Conciencia

[Workaholic]

Iniciado por ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO

La conciencia de la que hablo es, como ya dije, la trascendental. Es la unidad lógica a la que se remite la unidad de las representaciones. Pero la trascendental no es la psicológica, sino el margen entre el que su conocimiento se mueve. En términos significativos la defiendo con primacía frente al resto de las cosas (física, química, etc.). Fíjese que hablo de conciencia y no consciencia. En mi opinión, la conciencia que estudia la ciencia se olvida de los problemas trascendentales como si fuesen prejuicios teológicos-filosóficos superados por la ciencia. Indudablemente, eso no es sino ideología: cientificismo o cientitis.

Conozco parte del debate sobre la conciencia, y creo que es insignificante; lo que significa en la acción de la conciencia no es ella misma, su propia acción, sino aquello a lo que está dirigida y no es ella misma. El fenómeno trascendental, en cierto modo, se puede reducir, pero en la reducción abstrae su tiempo mediante la anticipación del de una reducción categorialmente pretendida verdad y definida en un mismo tiempo que no se cuestiona sino con arreglo a sí mismo. En mis términos fenomenológicos se dice que está precipitada. En efecto, la acción de la conciencia no es sólo de una “incierta conciencia", su acción simista o monadológica, pero a más tiempo la identidad significativa se determina a su alrededor, y no alrededor de los objetos que estudia la ”ciencia”. La conciencia es superior en el sentido de su ordenación temporal, no porque supere agotando el tiempo posible. La conciencia de la ciencia es, contrariamente, no problemática con la acción de su tiempo; es el prejuicio causal, que sin filosofía no es sino precipitación.

Al leer su aporte veo que tenemos conceptos equivalentes aunque los explicamos de formas distintas.

La consciencia humana, disculpe la "s" extra, es costumbre -
me parece básicamente algo que puede suceder de forma colectiva, transferible, no solo en el lado psicológico, sino en una especie de "Ram" "Random access memory" de una computadora, pero, over a network.

Es como resolver las torres de Hanoi, obviamente, muchísimo más revolucionado, obviamente, algo que lleva miles de años desde sus inicios, acelerándose cada vez más y multiplicándose de generación en generación, imagínese el trabajo que nos lleva entender una proteina
o el poderoso proceso de DNA a proteína o el viaje de las máquinas microscópicas vivientes.

obviamente no necesitamos saber eso para que suceda en este instante en nuestros cuerpos y en prácticamente todo lo que nos rodea.

Entraríamos pues, a lo que son, estados y niveles de conciencia.

Si bien los modelos bioquímicos no pueden siempre satisfacer las necesidades psicológicas para explicar un concepto tan profundo como la conciencia, ni es capaz de envolver la abstractividad total de un término de esta magnitud, nos sirve para entender si a final de cuentas, nuestros entes pensativos conscientes, son simplemente inteligencia tan superior a lo que entendemos como consciencia para ser al final, conceptos imaginarios a la hora de su cálculo, que ni siquiera están en nosotros a final de cuentas.

Lo que usted dice sobre el cientificismo me parece acertado, lógico y real -la conciencia que estudia la ciencia se olvida de los problemas trascendentales como si fuesen prejuicios teológicos-filosóficos superados por la ciencia- muy cierto, eso al final no es más que una ideología científica muy religiosa para declarar tal cosa por cierto.

Ahora bien, tenemos una serie de interrogantes sobre la conciencia, para empezar, las dimensiones del concepto.

Estados, Niveles, Tipos, Características en común, pero sobre todo, Usos & Fines.

Dejo una cita muy conocida para amenizar el tema:

Estamos en la posición de un niño que entra en una biblioteca llena con libros en muchos lenguajes diferentes. El niño sabe que en esos libros debe haber algo escrito, pero no sabe qué. Sospecha levemente que hay un orden misterioso en el ordenamiento de esos libros, pero no sabe cuál es. Me parece que esa debería ser la actitud de incluso los seres humanos más inteligentes hacia Dios. Vemos el universo maravillosamente ordenado y obedecemos ciertas leyes, pero sólo entendemos levemente estas leyes. Nuestras mentes limitadas captan la misteriosa fuerza que mueve las constelaciones.

A. Einstein

Saludos Cordiales

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Estoy bastante de acuerdo con usted. Y el filósofo no debe decir al científico cómo hacer su trabajo, pero sí le dice que se está liando con lo trascendental al pensar que no contiene un problema. Lo trascendental son las condiciones lógicas de su RAM. La reproducción de su efecto lleva implícita la forma que reproduce: cómo se expresa lo que está determinado por la RAM. Ahora bien, el conocimiento, la posible objetivación de psiques inciertas, cuenta con opciones de desarrollo que no están dadas en su origen histórico. La RAM puede evolucionar hacia un sistema más complejo, o, como consecuencia de ello, quemarse.

Lo que más significa en la interacción entre conciencias es la forma en la que se expresan unas a otras, la forma de su comunicación. Ponga ese esquema en un proceso comunicativo y verá que la acción de las células es una sombra anterior que puede ser superada. El conocimiento supera cualquier ordenación; tiene formas, posibilidades, que superan la limitación del orden fenoménico; y la ordenación más significativa es la deudora de su causa: el otro moral, a quién significar. Por ello, veo límites intrínsecos a todo enfoque sistémico. El enfoque sistémico está, en principio, orientado racionalmente; pero su acción es, conforme a la lógica de su superación, irracional. La acción del otro es, en un mismo tiempo, irracional; y por ello hay que revisar continuamente su trascendencia. En la evolución no hay superación como forma a priori; más bien, es su precipitación. Las formas evolutivas llaman progreso a su forma temporal con demasiada facilidad. ¿Y el tiempo de la conciencia del hombre?. Es el único que significa, y no veo ningún progreso en él que se haga independiente de la forma por la que está determinado.

Por otro lado, conviene aclarar que no persigo una defensa de la acción irracional, pero sí veo formas que pretenden superar su efecto por medio de una simple superación formal, como si por superarse una vez se negase definitivamente su conflicto.

Tengo muchas pruebas que permiten poner en claro que no se entiende el conflicto trascendental. Hace unas pocas semanas puse una cita de Roger Penrose con respecto al problema del dualismo. No recuerdo si Descartes hablaba expresamente de trascendencia, pero Kant, Hegel, Schopenhauer, Peirce o Husserl sí lo hacían. Las razones morales que me impulsan a hacer crítica de este asunto están en la acción de trascendencia, y como yo lo veo, no sé de ninguna ciencia que haya superado la crítica fenomenológica. De hecho, su superación, más que superación histórica, sería cierta suspensión del tiempo: el que abre la crítica. En un tiempo continuo, se hace algo difícilmente superable. La teología, como la ciencia actual, se pretende en ello, pero no es más que ideología. La conciencia no es simismo; no es su propia orientación, ni Dios, ni la ciencia, ni nada sino el otro es algo que supere por sí mismo.

[Workaholic]

Estoy bastante de acuerdo con usted también,

Entraríamos a terrenos neurológicos al referirnos a la Ram,
tendríamos que definir también the storage device que almacena toda esa cantidad de información, datos como, el si está o no en el cerebro, sabemos que tenemos plenty of space a nivel celular para albergar toda la información de nuestro sistema de forma de vida completo y con lujo de detalles, por ende lo que sucede después de allí sería el producto final(uso & objetivo) que producimos como sistema viviente inteligente y que lo aportamos al universo, a nuestra misma raza & planeta.

A mi me parece, que todo lo que es dimensionado puede ser racionalizado, no necesariamente reducido, pero si albergado y etiquetado para su estudio, aún los términos irracionales son etiquetados, como, Irracionales, que están fuera del alcance actual (al menos, el alcance en tecnología o ciencia a nivel público - existe toda una dimensión que se mantiene oculta en las ciencias, pero eso no es el tema)

Con respecto a las pruebas que usted menciona, no me parecen pruebas en sí, me parecen, análisis de otras personas que como usted que han dedicado tiempo a entender de estas cosas y ha obtenido una postura basada en su investigación personal, si obtuvo parte de ella de forma adquirida de alguno de esos otros pensadores, no son prueba para mi, pues prueba para mi es la información que pueda recibir en éste momento de usted -en éste momento ninguno de esos individuos existe, pero usted si, y ellos en usted, yo le escucho a usted, cada generación trae lo suyo.
En este caso lo que dialogamos e intentamos hacer llegar toda esa valiosa información a nuestras respectivas "antenas" por así definirlas, es lo importante para mi como interlocutor.

Por otra parte, su crítica a todos estos sistemas me parece acertada, de hecho yo también la hago en debates teológicos por ejemplo, de sobra sabemos que llegará un punto donde lograremos definir todo lo que quepa en el concepto de ciencia tipo "∞", obviamente, sin transformar tales términos en dogmas o religión, sino en su estado puro de curiosidad por entender lo que nos rodea y construir de allí en adelante el entendimiento que tenemos del poderoso fenómeno de la vida. Obviamente cerrarse al gran threshold de posibilidades no analizadas es absurdo, y es exactamente lo que hace la cientitis como usted la llama, yo la llamo "religión científica dogmática -debido al impacto psicológico bastante efectivo en tal término, así como también llamo religión al ateísmo en teología.

Me parece que compartimos una postura en común, la trascendencia de la consciencia no debería terminar siendo una postura reduccionista, aunque por mi parte, pienso que esa trascendencia de la consciencia, es Emitida, emanada, externamente, como si fueran rayos de luz y ondas venidas del sol, por ejemplo, obviamente, a niveles mayores, no sé que pensará usted de éste tipo de posturas, pues entramos a terrenos astronómicos que al final quizá, son del tamaño de una de las células que intentamos analizar.

Saludos Cordiales

[personaltconviene]

uf perdon como dijo el ada a pinocho cuando este le pregunto que
es la conciencia y el ada le dijo es tu voz interna
No entiendo eso de los mensajes subliminales tiene algo de cierto
porque algunas religiones dicen no escuches eso porque al revez dice
cosas satanicas huuuu jajaja digo me rio por no tengo la menor idea de que
el cerebro escucha distinto
ama al projimo
saludos

[Workaholic]

Iniciado por personaltconviene

uf perdon como dijo el ada a pinocho cuando este le pregunto que
es la conciencia y el ada le dijo es tu voz interna
No entiendo eso de los mensajes subliminales tiene algo de cierto
porque algunas religiones dicen no escuches eso porque al revez dice
cosas satanicas huuuu jajaja digo me rio por no tengo la menor idea de que
el cerebro escucha distinto
ama al projimo
saludos

Eso podría ser tratado pero en el foro de teología.

Saludos

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Iniciado por Workaholic

en éste momento ninguno de esos individuos existe, pero usted si, y ellos en usted, yo le escucho a usted, cada generación trae lo suyo.
En este caso lo que dialogamos e intentamos hacer llegar toda esa valiosa información a nuestras respectivas "antenas" por así definirlas, es lo importante para mi como interlocutor.

Hay un término llamado exocerebro que hace referencia a lo externo el cerebro, y puede servir de puente para ver a qué me refiero. Lo que mueve los objetos de la conciencia es externo a la conciencia; la conciencia, como digo, no es en sí, por sí y todo el enfoque fenomenológico del que me separo. El enfoque que sigo es el de la proximidad con la acción; pero puede que, como ve por algún detalle de lo que escribe, no sea inmediato a nuestras conciencias. Sostengo, en este sentido, que las diferencias no sólo son convenientes en la discusión sino que son la forma que más permite ampliar el foco dialéctico. Por desgracia para ellos, los que están en la verdad no la discuten.

A pesar de que lo externo a la conciencia sea lo que más significa para la misma, hay un patrón de su acción que hace posible ver su razón. La conciencia hace óptimo su tiempo con la representación, y se deshace del residuo de su contenido virtual. La conciencia no actualiza con respecto a los márgenes más volitivos. Cuanto más próxima esté al conocimiento más podrá reducir el impacto de sus vapores. Uno puede sentir un dolor muy agudo y estar espantado, pero conforme su dolor se vaya sólo le queda su recuerdo, y lo que hace con él el concepto. Todas las huellas fenoménicas se diluyen a más tiempo, pero quedan como forma, su fósil. Las categorías nouménicas, lógicas, son abstracciones del fenómeno, y sugieren una forma propia con independencia de la experiencia fenoménica. Hay tres teorías muy conocidas al respecto: a) el mundo de las ideas de Platón, b) el mundo 3 de Popper y c) la variación del mismo de Penrose. Por algo que dijo usted sobre los conjuntos, comulga con el de Penrose, que, en mi opinión, es una perversión y vulgarización del de Popper. Todos esos entes se pretenden en sí aunque nadie los vea, y aunque nadie los viese. Son entes teológicos de la razón para hacer sofistería conceptuosa. El Dios de los filósofos murió cuando los sofistas lo hicieron una especulación que no se comprendía a sí misma; se negaba a sí en la afirmación de su fenómeno; hacían un concepto de un vacío especulativo. La conciencia, en primer y último término, actualiza el objeto de su representación. Para decirlo en términos de Schopenhauer, “todo es representación”. La ignorancia, como la del citado Bunge, es irresponsabilidad filosófica. ¿Schopenhauer subjetivista?. Si Bunge lo leyó, no lo entendió.

Apruebo su dimensión en lugar de reducción, pero son lo mismo. La razón hace una forma que esquematiza, reduce. La irracionalidad es activa con un molde, como usted dice, pero es distinto un enfoque de racionalidad activa de uno de racionalidad pasiva; es distinto resolver un problema que aprender a copiar la solución. La irracionalidad, como yo lo veo, siempre puede más en la ordenación, pero la razón trasciende su tiempo, en cierto modo, permite anticiparse a él con límites racionales. Y la razón siempre se recrea, y raramente crea. Por otro lado, doy mucho peso a lo irracional porque en la conciencia humana define su tiempo de acción, y la racionalidad es, con facilidad, una ideología. En los términos sociológicos que me interesan es parte de su mayor problema. El margen que trasciende, el del tiempo de los objetos de la conciencia, es independiente de su original determinación.

Lo de las pruebas lo entiendo, pero es un sentido muy radical. En efecto, no hay pruebas de que César cruzase el Rubicón, pero por ese camino las pruebas se ponen en cuestión a sí mismas; la crítica es desensimislarlas. Kant o Peirce ya no están, pero están sus obras y la lógica que subyace en ellas. Lo que digo de esos autores trasciende sus obras, porque no es sólo histórico sino lógico. Leer filosofía no es siempre fácil, y la filosofía buena no es sólo difícil sino que exige mucha participación. La historia de la filosofía no es historia del pensamiento de unos autores sino la filosofía de sus ideas, sus conflictos, su tiempo, su situación, su solución, su aceptación, etc. Me temo que gran parte de la crítica a la historia de la filosofía, como la del deslenguado Bunge, es su simple falta de conciencia de una historia de la filosofía.

Un saludo

[ElMundo22]

Trato de sacar algo nuevo de lo que leo, y de lo que logro descifrar!! pues la conceptualización de Pierce no la conozco.

De paso: me da la impresión que gran parte del filosofar es desembarazarse del paradigma anterior

Lo del noúmeno no me pega. Pero hay otros párrafos de todo lo escrito que me estimulan.

Conciencia...

la conciencia -y en general nuestras respuestas de ser vivo- son fenómenos no controlados por el yo. Y si vemos la conciencia como una respuesta a la circunstancia, tendríamos que llamarlo un fenómeno impersonal y circunstancial (de ahí podríamos hacer poesía y sentir que somos uno con el todo, que somos dios, que estamos todos conectados, with my brothers and my sisters, etc)

Ahora, la variedad de respuestas nerviosas dependen de nuestra estructura biológica. Sólo algunos fenómenos externos son significativos. Si quisiéramos, podríamos hacer un diseño conceptual de lo humano, llamándole conceptos a las respuestas que son significativas para la vida humana.

Buscar la cosa en sí, o darle algún tipo de existencia, es una opción; pero lo que se experimenta es la relación.

Para rematar y darme un gusto: el sentido está en que no hay sentido y disfrutar de esta concupiscencia sabroso!

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Peirce es un autor titánico, pero no necesita conocerlo, ni se lo recomiendo; salvo, claro está, que quiera leer cómo es la filosofía de verdad. En mi opinión, tiene un incalculable valor filosófico, pero es en un sentido de filosofía muy sofisticado. Digamos que Peirce es un filósofo para filósofos, como lo es Proust para un escritor; es una cuestión de buena educación. Algunos pragmatistas hablan de él aquí y allá, incluso se le mete en un saco en el que no pinta nada. El pragmatismo, en sentido filosófico, es el cuestionamiento de las condiciones más sutiles de la acción. Es como un Kant moderno, y Kant, en mi opinión, es la mejor filosofía que se ha escrito. En Kant se encuentra toda la problemática pragmática, pero es algo que conlleva un estudio especialmente complejo porque lo pragmático se hace a sí mismo, desde la identidad de una diversidad, activo con la precipitación de su conciencia; su precipitación obliga a su cuestionamiento; la síntesis trasciende en su conocimiento. Peirce es un filósofo que cuestiona el influjo del noúmeno, y el noúmeno no es algo en sí; el noúmeno es con lo que se crea su posibilidad trascendental, la cosa en sí que se desensimisma en la acción trascendental: la acción de la conciencia. El noúmeno, como le expliqué, es un límite. La cosa en sí kantiana está protegida con celo nouménico. La génesis de su problema es el de la dialéctica de su tiempo. Lo que es limitado, como una limitación dada, se puede plantear como un objeto a cuestionar. Por ello en toda esta filosofía se habla tanto de posibilidad, porque las condiciones de posibilidad son márgenes que no están determinados. Y la conciencia, en este sentido, es un timón que se precipita a sí mismo. La lógica orgánica es innegable, pero aún más la lógica de la identidad de la conciencia. Aquí aparece la posible confusión yoista (psicológica). El yo es quien se ve en el espejo y padece preguntas. No niego que es un ser volitivo determinado por una voluntad orgánica, aunque eso es más complejo en una ordenación significativa. Los objetos significativos significan cosas que conforman la definición del yo, no lo define el organismo sino el tejido significativo. Uno no es su pasado orgánico sino, mayormente, una historia significativa en la que uno sólo es una minúscula parte; el mundo orgánico es insignificante, no dice nada por sí mismo; todo lo que dice algo es, justamente, lo que no es simismo. La representación es una emergencia sobre lo que representa, un grado superior sobre uno inferior, una historia que reconoce su tiempo en su paso. Todos nos creemos con mucho poder sobre nuestras vidas, y nos vemos continuamente superados. La determinación orgánica supera, sin duda, pero la posibilidad trascendental está menos determinada. Este crucial aspecto de lo trascendental, que hace dialéctica entre dos mundos que indetermina, es problemático al hacer dos órdenes de existencia, uno moral y epistémico, y otro inteligible, distintos pero sintéticos en su posible razón; su conciencia no es un tiempo del todo incierto sino, en mayor modo, puesto con anterioridad; su significado no es absolutamente irracional, sino que su razón es por lo que es posible, un sentido estrictamente epistemológico de realidad.

El mundo trascendental es algo fascinante. Trascendental es lo que trasciende y, en sentido epistemológico, se refiere a lo que se conoce. En una dialéctica trascendental se cuestiona el conocer por sus posibles determinaciones, y se hace más complejo con arreglo a su sentido interno, el del tiempo. Ponga un reloj muy fino y cuestione el orden de su corazón, su respiración, su parpadeo, la representación de usted mismo, y verá que hay un orden que no es el mismo; se hace un orden con arreglo a una síntesis inferior de la que surge su original determinación. La síntesis de la apercepción no es final, ni trascendente con arreglo a sí misma. Hemos visto que las síntesis anteriores a ella son su determinación, de manera que, en cierto modo, ella es final, pero sería una incomprensión del margen de su tiempo. El sentido interno del tiempo no es el de un mismo tiempo; no es ni empírico ni psíquico, sino más bien de su unidad conceptual. Los conceptos son unidades de su historia, moldes parciales que se agrupan y desagrupan a través de redes en las que su razón puede ser más o menos determinada. Es distinto un orden celular de uno social. No niego, no obstante, un posible orden social, pero defiendo rotundamente que conlleva una problemática epistemológica que, en la misma imprecisión de su objeto, precipita la indeterminación del margen de su posible acción. Es el sentido racional que se puede anticipar teoréticamente, y que se debe, aún más, racionalizar en su cambio. Se ve que el sentido de racional debe ser activo, y no sólo de racionalidad. Me he referido a ello con frecuencia como síntesis activas o creativas, y síntesis pasivas o recreativas.

La teoría sociológica se cuestiona estos problemas con enfoques primordialmente filosóficos, porque la filosofía es la única actividad que parece tomarse verdaderamente en serio a sí misma, claro que con esta afirmación estoy dando por supuesto una posibilidad filosófica en otras muchas actividades. La gente no se va a poner a leer a Kant ahora, aunque no estaría mal. A mí lo de la superación de las fases me es absurdo. Superación es ordenación con arreglo al sentido de una síntesis, y las síntesis nunca pueden anticipar el absoluto de su tiempo, finalizarlo; el noúmeno, en lugar de ser algo que es verdad, que se hace idéntico con lo que discurre y, por ello, en su discurso da un paso temporal, es algo con lo que crea una distancia. Por otro lado, su racionalidad es afirmar un sentido de totalidad, y no su absoluto, pero el tiempo con arreglo a la lógica de su posible concepto es dialéctico con el objeto de sus primacías, las que esperan ser las que superan, esto es, las que trascienden. El orden inferior no es simétrico con el superior, el orden de los genes no es como el de una conversación; y la conciencia lo hace aún más irregular por mucho que lo que mayormente haga sea regular. Es como aquello de Deleuze de “sustraer lo único de lo múltiple a construir; escribir n-1” . Por todo ello es dialéctico. (Debe quedar claro que mi filosofía es, en varios sentidos muy importantes, incompatible con la de Deleuze, si bien hay evidentes convergencias; yo pondría sobre la lógica n-1 una anticipación significativa, un n+1. El negativo que Deleuze deshace yo lo pongo a priori).

La curiosa idea, y en cierto modo cierta, de que “filosofar es desembarazarse del paradigma anterior” es un historicismo asentado hasta la médula de nuestra concepción del tiempo. Toda mi crítica a Hegel y Marx, dos de los pensadores más importantes de la historia, se basa en hacer eso problemático desde sus propias filosofías. La filosofía raramente se supera porque la filosofía es el cuidado de la superación. Los paradigmas son la base y la forma de cualquier ideología, lo que en su sustento hacen trascender. La trascendencia se da cuando uno aprende a decir sus primeras palabras, a sumar, a tratar con otros o cualquier otro fenómeno que discurra en un mismo tiempo.