Reposo mental.

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[REPOSO MENTAL, comentario 91].
En algunos de esos países es común ver a grupos de jóvenes (con la cabeza rapada, una larga vestidura de color de azafrán y los pies descalzos) presentar sus tazones vacíos a los creyentes laicos, cuyos roles religiosos tendrían que ver con la manutención de aquéllos, para recibir así su sustento diario. Además, se acostumbra que los hombres pasen por lo menos parte de su vida en un monasterio. La meta final de la vida monástica es llegar a ser un “arhat”, es decir, alguien que ha alcanzado perfección y liberación espiritual del dolor y el sufrimiento que se experimentan durante los ciclos de renacer. El Buda, se dice, ha mostrado el camino; a cada uno le toca seguirlo.

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[REPOSO MENTAL, comentario 92].
La escuela budista Mahayana (Gran Vehículo) por lo general se halla en China, Corea, Japón y Vietnam. Su nombre se debe a que recalca la enseñanza del Buda de que “la verdad y el camino de la salvación es para todos, sea que uno viva en una cueva, un monasterio o una casa [...] No es sólo para los que abandonan el mundo”. El concepto mahayana básico es que el amor y la compasión del Buda son tan grandes que él no retendría de nadie la salvación. Enseña que como la naturaleza del Buda está en todos nosotros, toda persona puede llegar a ser un buda (un iluminado) o un bodhisatva. La iluminación no viene mediante autodisciplina intensa, sino por fe en el Buda y compasión hacia toda cosa viviente. Es obvio que esto atrae más a las masas de mentalidad práctica. Sin embargo, debido a esta actitud más liberal han surgido numerosos grupos y sectas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 93].
Un problema fundamental que se desarrolla al esgrimir (o tratar de poner en práctica) la creencia en que se debe ejercer compasión hacia toda cosa viviente tiene que ver en las definiciones mismas de “compasión” y de “cosa viviente”. Por ejemplo, si el aprendiz de Buda se encontrara ante el caso de tener que optar por mantener con vida a un ser humano a costa de sacrificar a un animal ¿qué haría? ¿Habría aquí lugar para decisiones personales o subjetivas, a criterio del individuo? Por otra parte, ¿quién marca la diferencia entre una cosa viviente y una cosa no viviente? ¿Lo hace la ciencia biológica o el sentido común, o cualquier otro recurso cognitivo? Se intuye, pues, una notable diferencia entre los criterios budistas y los criterios bíblicos; esto es, se atisba ya un conflicto severo entre la creencia en la “reencarnación” y la creencia en la “creación especial”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 94].
Entre las muchas sectas mahayanas que se han desarrollado en China y Japón están las escuelas budistas de Tierra Pura (País Puro) y Zen. La primera de éstas tiene como centro de su creencia la fe en el poder salvador del Buda Amida, quien prometió a sus seguidores que volverían a nacer en la Tierra Pura, o el Paraíso Occidental, una tierra de gozo y deleite donde habitan dioses y humanos. Desde allí es fácil entrar en el nirvana. Por repetir el rezo “Pongo mi fe en el Buda Amida”, en ciertas ocasiones miles de veces al día, el devoto se purifica para alcanzar la iluminación o para renacer en el Paraíso Occidental.

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[REPOSO MENTAL, comentario 95].
No obstante, ¿quién en su sano juicio querría dejar de existir en un hipotético jardín edénico, o Tierra Pura en este caso, y pasar a un plano existencial muchísimo más anodino y carente de identidad psicofísica en donde el “reposo mental” no es novedad alguna, pues ya se posee desde la Tierra Pura? En otras palabras, ¿no sería patológico querer abandonar esa imaginaria Tierra Pura, un supuesto paraíso de deleite existencial exquisito y de vida rebosante, en pro de ingresar en la penumbra de la dispersión existencial, a saber, el Nirvana (en donde se evapora toda existencia individual, de forma similar a la disgregación o disolución de un organismo que pierde su estructura cuando muere)? Es posible que si el buda Gautama hubiera atisbado la especulativa Tierra Pura no hubiera necesitado, pues, ir más allá en sus razonamientos acerca de una hipotética liberación en el “nirvana”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 96].
El budismo Zen (la escuela Ch’an en China) recibió su nombre de la práctica de la meditación. Las palabras “ch’an” (chino) y “zen” (japonés) son variaciones del vocablo sánscrito “dhyana”, que significa “meditación”. Esta disciplina enseña que el estudio, las buenas obras y los ritos tienen poco mérito. Se puede alcanzar la iluminación con simplemente reflexionar sobre enigmas tan volátiles como: ¿Cuál es el sonido de una sola mano que aplaude? ¿Está mojada el agua? ¿Qué hallamos donde no hay nada?. Esto no puede menos que otorgar una naturaleza mística al budismo Zen, a fin de rescatarlo de su apariencia ridícula. Además, por otra parte, su influencia se ha manifestado extrañamente en las artes refinadas del arreglo floral, la caligrafía, la pintura con tinta, la poesía, la jardinería y así por el estilo, las cuales han recibido buena acogida en el mundo occidental, deseoso tal vez de proyectarse fuera de la asfixiante rutina materialista que lo mantiene atrapado en un despropósito existencial desde hace más de un siglo. Así, hoy, se encuentran centros de meditación Zen en muchos países occidentales.

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[REPOSO MENTAL, comentario 97].
Finalmente consideramos el budismo del Tíbet, o “lamaísmo”. Esta forma del budismo recibe a veces el nombre de Mantrayana (Vehículo del Mantra) por su uso destacado de “mantras” (una serie de sílabas, que pueden tener o no tener significado, en largas recitaciones). En vez de recalcar la sabiduría o la compasión, esta forma del budismo recalca el uso de ritos, rezos, magia y espiritismo en la adoración. Se repiten rezos miles de veces al día con la ayuda de sartas de cuentas y molinillos de oraciones. Los complicados ritos se pueden aprender solamente bajo la instrucción oral de “lamas”, o líderes monásticos, entre los cuales los más conocidos son el “dalai lama” y el “panchen lama”. Después de la muerte de un “lama”, como ya se ha comentado anteriormente, se busca a un niño en quien, según se dice, el “lama” se ha reencarnado, para que ése sea el siguiente líder espiritual. Sin embargo, dicho término se aplica en general a todos los monjes, quienes, según un cálculo, en cierto tiempo eran aproximadamente la quinta parte de toda la población del Tíbet. Los “lamas” servían también de maestros, médicos, terratenientes y figuras políticas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 98].
Un “mantra” es una palabra sánscrita referida a sonidos (sílabas, palabras, fonemas o grupos de palabras) que, según algunas creencias, tienen algún poder psicológico o espiritual. Los mantras pueden tener o no significado literal o sintáctico. El término “mantra” proviene de “man” (“mente”, en sánscrito) y el sufijo instrumental “tra”, y podría traducirse literalmente como “Instrumento mental”. Se utiliza ante todo para designar las fórmulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas del hinduísmo; y esto no debe sorprender, si se considera que precisamente es en los rituales donde el lenguaje de los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia. La primera aparición de la palabra “mantra” se encuentra en el Rigveda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio antes de la era cristiana). Allí significaba, como “instrumento del pensamiento”, oración, ruego, himno de adoración, palabra aplastante, canción, etc.

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[REPOSO MENTAL, comentario 99].
En el budismo tibetano, se considera que cada mantra corresponde a un cierto aspecto de la iluminación. Se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada. Por ejemplo, el conocido “Om mani padme hum” corresponde a la compasión. Y se traduce “Oh, joya en el loto”, siendo originalmente el célebre mantra “om” el símbolo sonoro correspondiente al Brahman (que se pronuncia “brahmán”, término sánscrito que hace referencia a la divinidad absoluta del hinduismo y etimológicamente significa “expansión”, dando a entender la hipotética realidad inmutable y suprema que existe más allá del mundo cambiante de las apariencias y que se encuentra impregnando todas las cosas de forma omnipresente y profunda), aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.

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[REPOSO MENTAL, comentario 100].
Según la tradición budista polivetana, un mantra no tiene efecto completo si la práctica de su recitación no es autorizada por un maestro (“lama” en tibetano, “gurú” en sánscrito), respaldado a su vez por un linaje de maestros que, en el caso del budismo, supuestamente se remonta hasta el propio Buda. Según los budistas, además de recitarse, un mantra se puede dejar escrito o hacer ondear con banderas, en la creencia de que produce el mismo beneficio espiritual que si se pronunciara.