¿Es la Belleza Objetiva o Subjetiva?

[once]

No se rompan el casco que lo bello, bello es, y lo feo, feo es.

Gracias por la recomendación EMERIC, AHORA NOS ROMPEREMOS LOS CASCOS POR LO QUÉ TU DIGAS!!!.
Hola Alberto,es interesante el tema ,más cuándo aprendemos de su mano a romper ciertos estereotipos.Yo pienso qué la belleza es subjetiva,cutural e incluso diría yo que va ligada a la época del pensamiento.La verdad es que tb pensaba que el ser humano era el único ser capaz de percibirla, pero lleva

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UD. razón ,los animales sienten gustos y tienen órganos y sentimientos,no lo había pensado de esta manera.
Pregunto;¿el afecto percibido es una emoción?,dice Ud que la conciencia no tiene una experiencia inmediata de las esencias,no lo entiendo la verdad,entonces qué pasa realmente cuando nos sentimos atrapados por la belleza de una imágen, somos concientes de que nos gusta,pero no pq o necesitamos sentir esa belleza por las carencias de nuestro pensamiento?11

[Emeric]

Gracias por la recomendación EMERIC, AHORA NOS ROMPEREMOS LOS CASCOS POR LO QUÉ TU DIGAS!!!

Has entendido mal : recomiendo que NO se rompan los cascos por algo tan evidente como lo bello, y lo feo. Pfff ...

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

El gusto es, indudablemente, algo subjetivo, como lo es un pensamiento cualquiera que pueda tener. Lo que me pregunto es si no habría una unidad que hiciese de los distintos gustos una sola idea del gusto. Yo así lo creo: dejando aparte la subjetividad y buscando en qué descansa su idea. Si no hubiese esta idea, nadie hablaría de su gusto; simplemente, lo sentiría.

Para mí la subjetividad es algo, en principio, tan asible como cualquier otra cosa. Si no lo fuese, algo perfectamente concebible, podría pasar que la experiencia subjetiva no supiese mucho de sí misma; su conciencia más inmediata no sería otra cosa que su experiencia real, sin sitio para más (*).

Trataré de explicarme con lo que dije de los animales. La experiencia de la conciencia, esta es, cuando sea consciencia, es una cuestión de grados que debe plantearse sustancialmente, con una razón de fondo en la que haya lugar para sus distintas posibilidades. Vg. el estado de consciencia es la dialéctica entre ciertos estados cerebrales positivos (potenciadores) y otros negativos (inhibidores) que siguen un cierto patrón de acuerdo con que se organiza su experiencia; en este sentido, si no hay patrón, no hay experiencia. Vg. para contar no basta con una fenomenología que permita contar: 1, 2, 3 y 4, sino que hace falta la capacidad "material" de contar.

Los animales, generalmente, no tienen capacidad de una auto percibirse (**), pero ese no es el problema; ya digo que no es más que una falta de idea; es una idea que no hay por sí. Lo que ocurre es que el hombre tiene una experiencia psicológica enormemente plástica que da lugar a una fenomenología infinitamente problemática. Esta fenomenología de la que hablo es un asunto filosófico muy complejo al que las ideas más modernas sobre el tema no han prestado la debida atención, cuando no, simplemente, han confundido la fenomenología con una psicología de los objetos intencionales. Aunque Denntett, hace unos años, quiso actualizar la fenomenología mediante una heterofenomenología de acuerdo con la moderna física de la mente, no hizo sino dejar tirado el problema existencial de la idea de la conciencia: que es auto afirmada mediante lo que la escuela fenomenológica de la que, por otro lado, no hago sino distanciarme, llama "vivencia".

Tal vez le sirva de ayuda que la experiencia de un sentimiento no es lo mismo que una emoción. Para decirlo brevemente, la emoción es una respuesta interna a estados externos que se expresan corporalmente en un sentimiento mediante una cierta intermediación entre el cuerpo (sus órganos), el cerebro (el rector) y la mente (la idea de que es algo).

(*) Cuando digo conciencia más inmediata lo digo pensando que no hay ninguna conciencia inmediata sino muchas experiencias distintas de conciencia; toda conciencia es fruto de un proceso que no puede ser directo y sin intermedios, sino que, muy al contrario, debe haber un proceso asimétrico consigo mismo. Esto es, son procesos fundamentalmente distintos que pueden ser aparentemente iguales; pero, si son vistos problemáticamente y con la idea del pensamiento que les falta, son muy distintos. Vg. la unidad de la experiencia mental es un artificio y no una totalidad cerrada ajena la causalidad por la que viene determinada (***). Por otro lado, puede ser que no sean distintos sino que sean iguales, y la idea problemática sea, finalmente, neutralizada y sea considerada errónea (ninguna idea puede ser lo suficientemente buena sin caer en experiencias especulativas; ¡y esto no puede sino ser así, esto es, que no hay garantía de ninguna idea!).

(**) Ya he dicho que no es cierto que el hombre sea él único ser con capacidad de auto-percepción. Vg. delfines, cotorras, etc.. La consciencia un es un don mágico, sino sólo una extensión de una misma conciencia. El yo, visto así, no existe sino para la psicología.

(***) Kant llamaba “espejismo” a este artificio; no es otra cosa que una ilusión. Mis planteamientos preferidos sobre el tema son, además del citado de Kant, el de Spinoza. Para mí es algo de una importancia filosófica enorme porque permite desapropiar la idea de la mente.

Hace meses señalé este punto en el tema de Elvis (Asexperia) sobre la intuición y lo que denomino el retraso de la conciencia. En resumen, se podría decir que la mente es un acto interno que se presenta de forma adelantada a sí mismo, dándose cobijo a sí mismo y entretejiéndose en su propia red de causalidad retrospectiva (inactiva); su idea, pues, es una idea falsa (****). Era lo verdaderamente importante de las mediciones de Libet: no sólo el retraso de la sensación con respecto a su causa real sino, incluso, su anticipación.

(****) Este tema trajo algo de discusión con alguien del foro que es poco amigo de la argumentación, nuestro amigo Argonauta, que suele presentarse como una especie de entendido en estas cosas del cerebro. En mi caso, conozco las mediciones de Libet desde hace bastantes años cuando estudié la importante obra de Eccles y Popper El yo y su cerebro (The self and its brain). Sin embargo, no me baso en ninguna de sus ideas, sino en las que digo de Kant y Spinoza. La filosofía no puede ponerse detrás de la ciencia y conformarse con un papel de comentarista de ésta. ¡De ninguna manera!. La filosofía debe mirar las cosas desde sí misma; de lo contrario, cae, tarde o temprano, en las redes causales que comenté antes. Por esta razón, hay una filosofía de la ciencia y no una ciencia de la ciencia. Una es, bien llamada, filosofía de la ciencia; la otra es historia de la ciencia o, en el mejor de los casos, heurística (el detalle de su proceso de elaboración). La ciencia es un intermedio de la filosofía, no una filosofía primera.

[Asexperia]

Enviado por Alberto:
Imagino que cuando habláis del gusto os referís a un sentimiento particular ante una cosa, como pueda ser un cuadro o una melodía. Pero el gusto ha de tener una estructura que lo determine en sus distintos grados. Me gusta esto más que lo otro por una diferencia en el género del sentimiento que determine el gusto; si vamos ascendiendo de los grados más bajos del sentimiento a los más altos, conforme su percepción sea más apercibida y el afecto se sienta con mayor claridad y distinción, podemos prescindir de lo más sensible y sustituirlo por una preferencia antepuesta.

Buon giorno!

Segun la pagina de wordreference.com el gusto es la facultad o manera personal de apreciar lo bello y lo feo. Los grados del gusto que mencionas pueden ser: muy bueno, bueno, regular, malo y muy malo. Como en todo lo subjetivo, el consenso es que determina en que grado se ubica tal o cual gusto o apreciacion sobre algo. El gusto es una facultad, la belleza es una cualidad de las cosas.

Alberto dice:
La ciencia de la belleza no tiene nada que ver con el gusto. El gusto hace imposible la unidad del pensamiento de la belleza; sería como hablar un idioma como el castellano siguiendo las reglas del alemán. La idea de la esencial particularidad del gusto, que "es de cada uno", es una idea sin interés para una filosofía del arte.

Concuerdo contigo en la mayoria de tus argumentos, pero hay algo que no comparto. Sin gusto no se podria diferenciar entre la bello y lo feo.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

A mí me interesa lo que he llamado el género de un sentimiento, porque no hay nada anterior a él que forme parte del juego de acuerdo al que está entretejido; determina la posterioridad a la que el sentimiento le lleva una ventaja (su experiencia); es el principio que desencadena la diversidad de estados con los que se envuelve la experiencia de la conciencia.

Los grados podrán ser los cuatro que mencionas, o tantísimos más, que es la razón que lleva a pensar que el gusto es algo de cada cuál (un matiz inapreciable para la experiencia subjetiva del que, retrospectivamente, se sirve la conciencia mediante un cambio formal; está detrás, pero se pone por delante; falsamente, se adelanta). En este juego, los distintos grados debieran corresponderse en alguna matriz que no sea inabarcable, ni sea, por tanto, creativa, sino que, por el contrario, tenga un límite que siga un patrón; de ahí, no obstante, habrá muchas representaciones posibles (*).

(*) El problema de hacer asible la subjetividad reside en que hay demasiadas condiciones a tener en cuenta; demasiadas cosas pueden dar al traste con cualquier anticipación teorética.

Una interpretación excedida de la experiencia subjetiva es la confusión, en mi opinión errónea, de que el sujeto delibera libremente, esto es, sin una historia con la que esté inmediatamente en desventaja. Si fuese así, el gusto no sería ya subjetivo, que admitimos que lo es, sino que se podría prescindir del objeto del gusto; el sentimiento del gusto pasaría a la representación a la que se alinea, sin que el gusto dejase nada esencial fuera de su representación y sin que hubiese dos gustos iguales sobre lo mismo (o sea, que el gusto debiera ser representable como lo es una cosa cualquiera; el problema del gusto es que no conocemos su gramática). El gusto se desapropiaría del lugar en el que estaba; ya no se correspondería íntimamente con él; ya no estáría inmediatamente asociado a un sentimiento sino a una representación de él.

La representación del gusto es sustancialmente distinta de la experiencia de su sentimiento. El "yo" se excede especulativamente anticipándose a una experiencia a la que está más inmediatamente predispuesto; "yo" es su sustitución (**). Sin embargo, esta predisposición no es un acto consciente sino muy rara vez (***); su consciencia nunca será cierta y a priori, sino que, mejor visto, será tanto más falsa cuanto más distante sea de su primera experiencia. Aclaro que esta interpretación de la distancia, como una distinción de la verdad o, dicho de otro modo, una diferencia con ella, no es el auténtico sentido de la distancia; no es una idea de los espacios que deja vacíos la mente para que que sean sustituidos, sino la predisposición preferente que los sustituye.

(**) Este carácter especulativo y esencialmente indeterminado es la idea de la que el sentimiento se sirve. El yo se construye sobre una unificación de distintos cimientos sensibles (el yo sin sensibilidad es una idea sin contenido alguno). Aunque la experiencia del sentimiento no sea a priori, puesto que no hay una garantía para representar su experiencia, hay sitio para que su repetición sea la base de la posterior teoría que lo anticipe. Vg. la diferencia hay entre las posibilidades de una situación, y las que, finalmente, acontecen; decididamente, su actualidad ha de ser menor que sus posibilidades.

(***) La base de esta idea está en la elaboración del fenómeno de la precipitación. En resumidas cuentas, es una ventaja con la que ver los objetos a los que la experiencia mental está más acostumbrada; puse los objetos a los que se enfrentaba la conciencia a un ritmo distinto del que determinaba su psicología; es decir, que su idea no está a la misma altura que la de su intuición. Según mi parecer, la sincronización y puesta a la misma altura de los distintos detalles que determinan una experiencia psicológica no es una propiedad, en el sentido de que sus detalles sean "representables a priori" (****), sino en un sentido muy general; en principio, su garantía teórica está falta de idea. De ello que sea una idea que falta. De cualquier manera, la mayor importancia de la falta no es un límite del sentimiento con respecto a su representación sino un límite de toda experiencia posible con respecto a la experiencia moral, su verdadera condición extensiva (*****). Dicha falta, pues, no es indiferente, sino que es, cabalmente, su principal ventaja.

(****) Una representación a priori es una representación que está internamente ordenada de la misma forma que es pensada; su anterioridad es la misma que su posterioridad. Vg. que piensen en dar cinco pasos, y den cinco pasos. El límite de esta idea, asimismo, es la razón que urge una reflexión sobre la asimetría fundamental por la que ciertos estados internos no son representables a priori.

(*****) La experiencia moral y la condición extensiva son lo mismo con una única diferencia teórica, un detalle filosófico (a mi modo de ver, fundamental): la segunda, esta es, la condición extensiva, es una idea de la primera, la experiencia moral que le antecede. Su detalle es una especulación fenomenológica muy parecida a la del fenómeno de la precipitación con el sentimiento como su idea problemática. Estrictamente hablando, los sentimientos no son pensables a priori; faltan demasiadas categorías para que estén incondicionalmente garantizados. Dicho de manera muy abreviada; los estados afectivos están en ventaja con respecto al retraso del que se sirve su representación: los abstractos que se toman a sí mismos, indiferentemente, como si fuesen a priori; consiguientemente, se ven sobrepasados por su experiencia más inmediata.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Pregunto;¿el afecto percibido es una emoción?

La apercepción es un sentido egocéntrico, hacia sí. Así pues, la emoción es un afecto apercibido (*). Cuando pienso en un afecto apercibido lo hago para separar lo más propio del afecto de su experiencia.

Hace unas semanas, encontré una curiosa diferenciación entre afecciones y cualidades afectivas que hacía Aristóteles en el libro acerca de las categorías del Órganon; unas vienen antes (Elvis diría que son objetivas), las otras, después. Sin embargo, esta diferenciación no cambia la problemática más de fondo a la que la experiencia de la conciencia está más dispuesta (**). Como ya dije, si los afectos fuesen creativos, no serían representables; por el contrario, para que sean representados necesitan un principio formal de selección y que todos no entren a concurso, sino que sólo unos pocos lleguen a ser experimentados por la conciencia.

dice Ud que la conciencia no tiene una experiencia inmediata de las esencias,no lo entiendo la verdad,entonces qué pasa realmente cuando nos sentimos atrapados por la belleza de una imágen, somos concientes de que nos gusta,pero no pq o necesitamos sentir esa belleza por las carencias de nuestro pensamiento?11

La idea de una conciencia inmediata de las esencias es incompatible con una idea de una conciencia que está a medio hacer; una conciencia inmediata es una idea absoluta que no es compatible con la de que la experiencia de la conciencia sigue la pauta de una reducción formal. Como yo lo veo, la conciencia es un fenómeno negativo, de ahí que esté en constante cambio; se presta a pensar como a sentir (a mi modo de ver, se le da mucho mejor sentir que pensar, y sentir excede en mucho la capacidad de pensar; uno entra en otro). Si no fuese un fenómeno negativo, no habría más que una sola conciencia, no conciencia de muchas cosas distintas: conciencia de muchas cosas diferenciadas y no de todas a la vez. Dicho así, cada cosa lleva su experiencia (***).

Esto viene a decir que la conciencia sigue un patrón que arrastra errores que su experiencia va suavizando hasta que la densidad del error es insostenible y requiere un episodio que cambie sustancialmente. Vg. la fatiga después del trabajo.

Respecto a lo que dice de experimentar la belleza de una imagen, sucede, según mi parecer, que se produce una contradicción de experiencias, una afectiva, que depende de una predisposición afectiva, y otra cognoscitiva, que depende principalmente de una predisposición cognoscitiva. La segunda, esto es, la cognoscitiva, ordena la primera, la afectiva; pero este orden sucede a distancia y, en buena medida, de forma inversa a la real. Es como una forma de hablar dando saltos de aquí a allá (****). Aunque las corrientes más interpretativas defienden que el lenguaje es un fenómeno creativo (generativo), yo creo que su creatividad es un fenómeno aparente sin mucha unidad de sustancia. Vg. confundir el lenguaje con el pensamiento. Lo más sustancial del lenguaje son repeticiones de estructuras afectivas que son, sustancialmente, distintas de la disposición lingüística (*****).

(*) Qué cosa sea la emoción es asunto de la psicología y la neuropsicología. Hay montones de definiciones al respecto, cada cuál distinta de la otra (ya dije que es un tema caliente en el mundillo de la ciencia y la filosofía; hay gustos para todos). Por ese camino no se va a ninguna parte, para empezar, porque toda perspectiva interna descansa en un subjetivismo que se cierra hasta el absurdo: se encadena a la circularidad del esquema de una pregunta que siempre anda detrás de una respuesta. Yo opté por dejar a un lado la psicología y pensar más a fondo la ventaja de la experiencia con respecto a ella.

(**) Este problema es lo que entiendo por fenomenología: el pensamiento puesto a la altura de la experiencia de la conciencia a la que está más inmediatamente asociado. Hace falta una extensión activa en el objeto del pensamiento en que quepa más de lo que había con anterioridad a su acción; el pensamiento, por tanto, ha de ser un juego activo distinto de sí mismo que pueda pensar su objeto de pensamiento. Lo contrario de esta diferencia esencial sería una insensibilidad del pensamiento para las diferencias más sutiles a las que la experiencia del pensamiento está menos acostumbrado. Es por esto que considero que la idea del pensamiento ha de poner en duda la experiencia a la que está más inmediatamente asociado, en lugar de abalanzarse sobre ella. Vg. si no hubiese cierto retardo en la conciencia, esto es, si la conciencia fuese inmediatamente intuitiva, la experiencia de todo objeto intuido sería cierta, que es una idea absolutamente ingenua sobre el incansable trabajo de selección sobre el que trabaja la conciencia.

(***) Desde hace tiempo prefiero usar el término experiencia al de tiempo porque da una perspectiva de la conciencia menos abstracta. La conciencia se experimenta mediante una modificación formal que vuelve su objeto “inmediatamente” hacia sí mismo mediante una imposibilidad, una idea que está siempre en falta. La fenomenología, pues, debe dar un cambio de orientación: en lugar de estar hacia atrás insistiendo en el límite en el que está atrapado, ponerse hacia delante, o, dicho de otra forma, adelantarse al límite dialéctico mediante a una experiencia especulativa. Esta es la postura básica de la Fenomenología más filosófica, desde Hegel a otros fenomenólogos más sutiles como Husserl o Scheler. Lo que hacen es encerrarse en una experiencia de las esencias (experimentar el contenido del pensamiento en tanto sea el contenido del pensamiento y nada que no sea el contenido del pensamiento; es decir, asistir a una función tan privilegiada que nunca se llegue a estrenar porque no hay forma de llegar a ella): ¡vivir la cosa en sí desde dentro, sin intermedios!. Estoy mucho más cerca de Kant y Peirce que de ellos.

(****) Esto último se sale del problema para entrar en otro problema: la dependencia del lenguaje de una estructura afectiva solidificada, ya sea evolutivamente, o por medio de un lento proceso de aprendizaje.

(*****) Este punto es una variación del anterior. Las estructuras lingüísticas no están en la misma altura expresiva que su actividad. El lenguaje, por así decir, sucede mucho antes que su expresión. Vg. los pensamientos que tienen, el texto que leen en un libro, las palabras que dicen o las que oyen, etc.. Pensar es principalmente inactivo.

[Asexperia]

Enviado por Alberto:
Respecto a lo que dice de experimentar la belleza de una imagen sucede, según mi parecer, que se produce una contradicción de experiencias, una afectiva, que depende de una predisposición afectiva, y otra cognoscitiva, que depende principalmente de una predisposición cognoscitiva. La segunda, esto es, la cognoscitiva, ordena la primera, la afectiva. Es como una forma de hablar dando saltos de aquí a allá.

Muy acertado tu comentario. Mas bien, yo lo veo como un condicionamiento artistico ante determinados estimulos. Sentimos placer ante aquellos estimulos que sintonizan con nuestro gusto.

(ya dije que es un tema caliente en el mundillo de la ciencia y la filosofía; hay gustos para todos).

Diferentes grados de gustos, suena mejor. Existe hasta el mal gusto.

PD: No olviden la encuesta.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Pienso que no hay experiencia artística sin un sentimiento que la anteceda. La gramática del gusto es una sublimación de un sentimiento incomprendido; se piensa una actualidad desactualizada (*).

Buena parte de mi postura en este tema, que no parece alejarme sustancialmente de lo que Scheler escribiera sobre estética y que reconozco no haber leído, está en suponer que hay una base que estructure un sentimiento limitado y no ilimitado; es un problema aproximativo, una idea problemática, no una cosa en sí (**).

Para mí todo conocimiento debe pensar a fondo su aprioriedad y qué hace que el conocimiento sea esencial (***). Admito que Scheler dio muchísima importancia a valores internos que no guardaban una relación íntima con su experiencia psicológica; serían íntimamente “a priori” y, asimismo, distantes con su representación (****).

(*) La idea de la temporalidad del pensamiento es el principal límite del pensamiento con respecto a sí mismo, su más clara diferencia sustancial; aunque no esté ahí, en el sentido de una apariencia fenomenológica, está ya-ahí como el contenido del que se sirve una dialéctica más inmediata y con la que esa dialéctica está esencialmente en deuda. No hay duda de que esta idea es lo que denomino repetidamente el retraso de la conciencia.

(**) Lamento no tener disponibles sino unas pocas de las obras que Scheler escribiera, porque es un filósofo de primerísima línea. No obstante, los detalles de su pensamiento que desconozco son salvables mediante el estudio del pensamiento del que Scheler se sirviera (Aristóteles, San Agustín, Pascal, Kant, Schopenhauer, Nietzsche, Husserl, etc.). Con Scheler uno tiene el sentimiento, filosóficamente extraordinario, de estar en desventaja, pero ese sentimiento no hace sino forzar a uno a superarse.

(***) Aunque pueda parecer que trato de no decir nada al usar términos como “ser esencial”, es al revés; trato de llevar la esencia del ser al límite que lo hace dejar de ser, su asimetría fundamental. Pensaba en que si el conocimiento es una cualidad de las cosas, su ser pudiera estar a una altura distinta de la mente que lo piensa. ¿Qué será ese pensar que llega a resultar tan natural que no quede rastro del pensar en él?.

(****) En Gramática de los sentimientos Scheler tomaba una postura que no sólo era lógicamente distante sino que llegaba a hablar, literalmente, de distancias.

[Mary_M]

En lo personal, considero que todo depende de cómo se ha estructurado el psiquismo de cada cual. Todo para por la subjetividad.
Sabemos que hay predominantemente tres estructuras psíquicas: neurótica, psicótica y perversa. En el caso del perverso, las capacidades perceptivas son muy diferentes, y puede hallar bonito a algo completamente repulsivo para otros, incluso para una gran mayoría.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

El gusto es una experiencia sensible que no sucede en el mismo sitio, esto es, en un mismo espacio (*), ni en un mismo tiempo, esto es, a la vez (**). Por el contrario, la importancia del instante está en que su especial creatividad es una experiencia estética ajena a la experiencia de la conciencia que le es, justamente, posterior.

Cuando traje a estos temas la reflexión sobre el afecto apercibido fue para que los estados afectivos tuviesen una forma mediante la que pudiesen ser pensados. ¿Qué es lo que la experiencia del gusto mueve por dentro para que su experiencia sea tan significativa que se ponga por delante del resto, incluso, cuando su sentimiento ya no está (**)?

En resumen, se podría decir que la experiencia estética es una experiencia de la sensibilidad que excede tanto su conciencia que hace consciente, no ya a su portador, el yo que la acompaña, sino a la experiencia que se reafirma internamente más allá del yo, esto es, independientemente de él (****)

(*) Este sitio hace referencia a una sustancia extensa. Hago problemática esta idea de la espacialidad, como, por otro lado, ya he hecho otras veces, por su anormalidad interna. Andamos por un camino que está formalmente confundido; no andamos hacia delante sino hacia atrás. Sin embargo, la repetición no es lo más importante de esta experiencia sino su creatividad. Esta creatividad es la aproximación más radical de la conciencia a la experiencia por medio de su relación más íntima: la urgencia. Si esta tesis no está confundida, que no debiera estarlo, lo más constante de la experiencia sería una excepción, una nueva forma de aproximación.

(**) Esta es una nueva variación de la falta, su perspectiva estética. No creo que sea tan importante como la perspectiva ética. De serlo, que en cierto modo lo es, se crearía una nueva anormalidad en su orden (***).

(***) Esta idea es el desplazamiento, que pretende retomar las cosas en su máxima coherencia: su ventaja.

(****) Aquí hay un nuevo problema: la estética cuenta con una experiencia interna que sigue una pauta externa. Vg. los estados internos en los que se asientan las discriminaciones espaciales al andar o la experiencia del gusto por una imagen que resulta repetidamente atractiva (*****).

(*****) No es de extrañar que en este punto me asalten las importantes reflexiones de Freud sobre la experiencia del espacio y su decisiva contradicción con la experiencia de la temporalidad de la conciencia (******).

(******) Yo creo que esta es la base más importante de la crítica de Freud a la interioridad de una conciencia temporal o, dicho de otro modo, de la temporalidad de la conciencia. Según yo lo veo, llegados a este punto, la Fenomenología cae en la inferioridad sustancial de la conciencia con respecto a sí misma. ¡No es una cosa en sí!