El nóumeno en Kant

[Victor Viera]

Hola a todos, como estan. Veo que es un foro muy interesante y quiero plantear un tema que me resulta complejo para ver si les interesa comentarlo.

Kant, en su "Crítica de la Razón Pura", afirma que el ser humano no puede conocer la "cosa en sí", es decir, no podemos conocer las cosas como realmente son (noúmeno), sino como se nos presentan (fenómeno). Ahora bien, si el noúmeno no lo podemos conocer, ¿como sabemos que existe? ¿como podemos nombrarlo?

¿Por qué afirma Kant que no podemos conocer el nóumeno? Esa es una cuestión que no he podido encontrar explicada en el libro, si alguno puede tentar una respuesta sería genial.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

El noúmeno es un problema del mundo inteligible, no está en la experiencia.

Sabemos que existe porque lo podemos pensar pero no lo podemos conocer. El mundo inteligible guarda, dicho así, una distancia íntima con el mundo sentido y fenoménico. Para que el mundo fuese pensado de igual manera que es conocido debiera guardar una misma extensión; el mundo del pensamiento y el del objeto de este debieran ser el mismo.

En las categorías del pensamiento no hay sitio que permita hacer diversa una experiencia sin el trato inmediato con esa misma experiencia. Las categorías a priori permiten la forma de la experiencia, no su contenido. Usted puede pensar a priori cosas como esto y lo otro, pero no puede pensar a priori que su cara es distinta de la mía. Formalmente, las caras son iguales; son caras.

No podemos conocer el noúmeno porque el contenido del pensamiento no es el mismo que el contenido del conocimiento. El principio por el que puede dividir el espacio infinitamente no es el mismo por el que va andando de un sitio a otro. Si andar fuese sólo inteligible, usted podría, perfectamente, andar sin moverse de sitio. Para que pudiésemos conocer el noúmeno debiéramos conocer íntimamente, que no hubiese ninguna distancia intermedia. Sobre esta misma cuestión he propuesto en otros temas varias ideas problemáticas sobre la raíz del pensamiento y la del conocimiento.

La cosa en sí no se debe leer como una cosa-en-sí. La cosa no está en ningún sitio; si así fuese, el problema estaría resuelto, pues tendría un sentido a priori.

De cualquier manera, mucha gente piensa que se sí puede conocer la cosa en sí. Según yo lo veo, es una lectura literal y no lógica de la cosa en sí. La cosa en sí no se puede conocer porque si se pudiese conocer ya se conocería. Y es bastante claro que semejante idea del conocimiento es una idea del mismo vacía.

[Victor Viera]

Muchas gracias Alberto por responder. Es un tema complejo que no logro comprender, aunque bueno, ahora tengo la tarea de encontrar la diferencia entre pensar algo y conocerlo. Supongo que será algo así como, sé que existe pero no sé qué es.

Aparentemente Kant busca sobre todo terminar con la Metafísica dogmática que emitía juicios acerca de aquello que escapaba a la experiencia, por eso delimita la experiencia posible, levanta un muro insalvable. Dice que no podemos ir más allá de ese muro, pero que detrás de ese muro hay algo.

Pero con respecto al nóumeno y el fenómeno, me da la impresión de estar frente a una duplicación innecesaria, aquello de lo que Aristóteles acusaba a Platón. Claro, Hume diría que todo es fenómeno, más no podemos decir, pero no entiendo por qué afirmar algo más allá del fenómeno, como hace Kant, ya que no parece ser evidente esta conclusión.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Hola de nuevo, Victor. Los fenómenos se ven superados continuamente. Su contradicción es una condición que lleva el fenómeno más allá de sí en lo que, fenomenológicamente, se denomina intencionalidad: el objeto de la mente, o a qué ésta está dirigida.

Es importante advertir también que la ampliación del fenómeno, que Kant llama extensión (Ausdehnung), es algo hipotético. No es una ampliación positiva ni, por tanto, por sí; muy al contrario, es algo negativo (que se basa en otra cosa). Así pues, para que el conocimiento amplíe límites éste debe ser, asimismo, contrastado; debe ir más allá de sí.

[Asexperia]

Permítanme ofrecer mi opinión sobre este tema.

Para Kant solo conocemos o pensamos las apariencias de los fenómenos (noumeno) , porque para él la realidad no es objetiva, sino subjetiva. Solo percibimos sensaciones.

[Victor Viera]

Hola Alberto Rodriguez y Asexperia, estoy pensando en sus respuestas que estan muy buenas, gracias, me aportan mucho. Las anoto para analizarlas e investigar. Mientras tanto, increíblemente de casualidad, encontré esto de Nietzsche que parece que me leyera la mente (bueno yo pienso lo mismo que pensó él antes y mucho mejor claro, je) Les dejo este fragmento porque era justo una de las cosas que yo quería decir con respecto a cómo podemos nombrar algo que afirmamos que no podemos conocer.

Nietzsche
Supongamos aquello que no conocemos, la X de lo desconocido. ¿Acaso por esta X no lo conocemos ya, no lo aprehendemos ya de alguna manera?. Pero si lo aprehendemos en esa X entonces no nos resulta desconocido, no resulta ajeno a nuestro conocer. Esto quiere decir que en el mismo acto de nombrar lo desconocido, lo que nos permanece oculto, estamos contradiciéndonos, pues lo damos por conocido al nombrarlo. ¿Diremos tal vez que lo desconocido es imposible? Si, si por desconocido entendemos lo puramente desconocido, lo que existe excluido del campo de nuestro conocimiento. Lo adecuado es decir que no hay nada por completo desconocido sino que todo se nos da con un parcial conocimiento y un parcial desconocimiento. No hay pues tal X de lo desconocido más que en una mente aperplejada por una contradicción de la que no quiere escapar. Dado un existente, de él tenemos algún conocimiento y algún desconocimiento, siempre, y el conocer es el avance del conocimiento sobre el desconocimiento y quizás con ello el avance de la conciencia de nuestro desconocimiento. La “cosa en sí” de Kant es esa X absurda e imposible de lo puramente desconocido con cuyo trato el sistema de Kant no solo hace agua sino que se hunde en el sin sentido.

[Victor Viera]

Otra vez yo. Estaba pensando en su respuesta Asexperia, no llegué aún a decifrar como considera la realidad kant. El tema de la subjetividad, ¿es el famoso giro copernicano que realiza kant? Tal como yo lo entendí, pone el centro en el sujeto en contraposición con objeto, da un giro. Pero el sujeto de kant parece ser universal, dice que todos los seres dotados de razón conocen el fenómeno de acuerdo a unas condiciones de la sensibilidad a priori, y son el tiempo y el espacio. Pero estas condiciones a priori solo se activan ante la concurrencia del fenómeno, de la parte del fenómeno que se nos da por la intuición a los sentidos y se nos hace inteligible solo enlazándose inmediatamente con nuestros a priori espaciotemporales, entonces tendríamos la parte material del fenómeno, lo que se nos da, y la parte formal, lo que ponemos, y esto sería la experiencia, y dice que todo conocimiento comienza con la experiencia.

Mire lo que dice aquí kant: "Nuestras exposiciones enseñan, por consiguiente, la realidad (es decir, validez objetiva) del espacio en lo que se refiere a todo aquello que puede presentársenos exteriormente como objeto; enseñan, empero, también la idealidad del espacio, en lo que se refiere a las cosas, cuando la razón las considera en sí mismas, es decir, sin referencia a la constitución de nuestra sensibilidad."

Es muy difícil, aún intento desentrañar lo que quiere decir, con esto perdí el exámen, pero parece haber algo distinto a considerar la realidad como siendo subjetiva. Parece negar la existencia objetiva del espacio como relación entre las cosas, pero no negaría la existencia objetiva de las cosas. Espero desenredemos un poco esta madeja. Muchas gracias a ambos y por favor sigan con sus aportes.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Hola, Víctor. Nietzsche critica la dialéctica del conocimiento: lo que se conoce es un paso por delante de lo que no se conoce.

El conocimiento discursivo de la cosa en sí, intrínsecamente limitado a sí, se amplía con un artificio de la razón. Esa es la postura de Kant, que el movimiento trascendental discurre con una extensión que va racionalmente más allá de la experiencia. Pero, como he señalado, la problematización kantiana no es simplemente una problematización formal (analítica) sino extensiva (sintética); no es, pues, una cosa en-sí que esté dentro, por poner el caso, de la mente. La cosa en sí está ahí teoréticamente; sólo se la ve si se plantea su cuestión. Vg. la intuición pensante y su objeto de pensamiento no son idénticas con el conocimiento.

El giro copernicano de Kant consiste en poner condiciones racionales al conocimiento de la experiencia; dirigir el conocimiento de la experiencia por medio de condiciones, por así decir, cognoscitivamente activas (trascendentales).

Permítanme ofrecer mi opinión sobre este tema. Para Kant solo conocemos o pensamos las apariencias de los fenómenos (noumeno) , porque para él la realidad no es objetiva, sino subjetiva. Solo percibimos sensaciones.

Pensar y conocer no son lo mismo. Difieren, justamente, en la razón por la que discurre la síntesis "objetiva" (*) del conocimiento. Insisto en que si hay algún subjetivismo en Kant no es porque sea subjetivista; lo importante del conocimiento de Kant es que está conseguido racionalmente.

Saludos a los dos

(*) Uso objetivo como lo que que da contenido a una proposición. Lo objetivo que es real no dice nada. Simplemente, abstrae; suprime su objeto de pensamiento como si, realmente, no pasase nada por ello, como si los pensamientos se suprimiesen por ellos mismos sin la razón más inmediata que los suprime.

[Asexperia]

Hola otra vez.

Conozco mejor a Kant que a Nietzsche, y sobre este último no me ha llamado la atención. Recordemos lo que dijo Aristóteles: "El hombre solitario es una bestia o un dios."

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Nietzsche escribió muchas obras. Muchas de sus ideas son excepcionalmente sutiles, de una finura intelectual, definitivamente, incomparable.