Re: Para PROFESORES de Filosofía
Bueno, ya sea filo (de la especie) u onto (heredado), la predisposicion a ciertas actitudes y conductas esta determinada por los genes. Tambien como algunas enfermedades.Alberto dice:
No creo que la conciencia sea, exactamente, filogenética (que pase de una generación a otra) sino, en términos del apriorismo, más bien, ontogenética (que se ordene con respecto a sí mismo).
Etapas del tiempo: clásico, relativo y magnitivo. El tiempo es el intervalo o distancia entre dos momentos secuenciales. El tiempo esta integrado de cambios continuos.
Re: Para PROFESORES de Filosofía
De cualquier manera, esta reflexión no trata exactamente de los "genes" en sentido biológico, que es desconcertante incuso para los biólogos. Mi idea es, mejor visto, de lo que es inmediatamente anterior a la experiencia y, por tanto, la precede. Ahora bien, ¿la precede sin, antes de eso (precederla), estar ya en ella (*)?.
(*) Me refiero a una idea de una experiencia mínima.
Última edición por ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO; 13/04/2013 a las 05:59
Re: Para PROFESORES de Filosofía
Post 44. Y, en el ámbito pedagógico (el tema central aquí), eso vale también para cualquier otra asignatura, y su enseñanza, además de que sirve en la vida diaria en general. Nunca lo olvidemos.Iniciado por Emeric
Experiencia de las ideas
Aquí traigo material fresco sobre el tema: http://www.sciencedaily.com/releases/2013/04/130410131327.htm. El estudio madre de este artículo se titulaba "La ontogenia y la filogenia del lenguaje" (Ontogeny and phylogeny of language).
Cuando traje los términos de ontogenia y filogenia pensaba que serían interesantes para ahondar en las diferencias que hay entre las ideas de Elvis y las mías en torno al apriorismo; no pretendía meter en la conversación a quien no entiende el tema ni parece quererlo entender.
Mi postura defiende que tiene que haber un patrón que esté formalmente orientado a la experiencia. Dicha forma permitiría aproximarse a la experiencia dando lugar a ideas.
El enfoque kantiano es sorprendentemente fino en cuanto a una gnoseología evolutiva. A mi modo de ver, era la base de su gran crítica: criticar la relatividad de ideas de Hume. La imposición de condiciones a las cosas era un supuesto de racionalidad en tanto que esas condiciones fuesen reales. Lo contrario de esto es un escepticismo que termina haciendo nudos que es incapaz de desanudar. En este sentido, el escepticismo es mucho más psicológico que racional.
Sin embargo, estas ideas que digo podrían ser tan distintas de lo que comúnmente se entiende por "ideas" que fuesen “esas mismas ideas puestas al revés”, no como si estuviesen objetivamente puestas al revés, sino como si estuviesen puestas al revés subjetivamente. Ahora bien, al estar al revés, estas ideas serían causa de distancia con las ideas de las que dependen; por tanto, serían ideas sustancialmente distintas.
En buena medida, el subjetivismo no es una perspectiva sino en tanto sea una perspectiva formalmente errónea en el sentido de falsedad sujeta a rectificación, no sólo en sentido proposicional. Para que esta rectificación tenga lugar, haría falta sitio para su experiencia. El desenvolvimiento de la rectificación debe ser un cambio de sí inmediatamente relacionado con una experiencia que le sea anterior y cuente objetivamente con ventaja sobre el sujeto de la experiencia; así pues, el sujeto estaría en inferioridad de condiciones con respecto a su experiencia. De lo contrario, la experiencia subjetiva debiera ser cierta en primer término; debiera ser ajena a su causa, que, por cierto, parece tener algún valor como idea ontogenética. Una idea problemática sobre esto sería: si fuese una idea sustancialmente distinta de la causa de la que depende, esto es, si fuese una "idea creativa", ¿lo sería, igualmente, en lo relativo a sus términos posteriores, o lo sería como un acontecimiento individual sin otra modificación que una que fuese interna sin lugar a una modificación dialéctica?.
Última edición por ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO; 18/04/2013 a las 05:47
Re: Para PROFESORES de Filosofía
Cuando enseño idiomas, me gusta implicar a mis alumnos, por ejemplo, atribuyéndoles papeles que deben jugar en determinadas situaciones de comunicación, muchas de las cuales pueden ser cómicas. De esa manera, aprenden mejor, más relajadamente. ¿ Se puede hacer eso también en una clase de Filosofía ?
Aportar algo a los temas
Usted será profesor, que yo no lo soy; pero, por mi parte, no veo que sepa nada que pueda interesar aquí (*). Por el contrario, otros foristas tratan de aportan algo (**). Este foro es de filosofía, no de pedagogía (o educación).
(*) Son muchos los foristas que venimos llamando la atención acerca del incordio que causa Emeric con su actitud. Es lo que se conoce en la red por un "troll", que sólo le interesa molestar. Una vez ha hecho mucho ruido y consigue encender los ánimos lo suficiente para que intervenga la moderación, se dedica a "pelotearla" como si él no tuviese nada que ver con las "broncas".
(**) En el foro de filosofía la gente participa con ideas salvo en el caso comentado, que tiene cientos de aportes sin idea alguna.
Última edición por ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO; 15/04/2013 a las 06:12
Re: Aportar algo a los temas
Ya que este foro va dirigido, principalmente, a profesores de Filosofía,
desearía que ellos nos contaran cómo la enseñan, de modo que sus alumnos no se aburran, ni estén despistados debido a los conceptos, muchas veces complejos, que manejan.
Objetos de la filosofía
¡No me venga con falsa humildad!. Usted se ha opuesto insistentemente a posturas que fuesen marcadamente filosóficas, como si hubiese algún mal en que tratasen de ideas complejas.
Ninguna filosofía que me haya interesado es sencilla. Las mejores filosofías que conozco requieren que el lector se ponga a la misma altura que el filósofo del que se trate. Eso exige, con frecuencia, mucho esfuerzo intelectual. Para mí, ese esfuerzo intelectual, pensar lo que pensase el filósofo como si fuese yo quien lo pensase, es una parte importantísima de la actividad filosófica. De hecho, si la filosofía no consistiese en seguir al pensamiento muy de cerca, tan de cerca que se estuviese cerquísima, casi en él, la filosofía no sería muy distinta de una estética de las ideas del pensamiento (la sensibilidad del pensamiento).
Por otro lado, es cierto que lo que se entiende habitualmente por historia de la filosofía no es la historia de la filosofía que piensa el filósofo. Una historia de la filosofía escrita para hacer accesible la filosofía tiene un innegable interés didáctico. Salvo en raras ocasiones, no es lo que practico yo. ¡No nos vamos ahora a engañar y fingir ser quienes no somos!
En muchas ocasiones he pensado en hacer esfuerzos en este sentido. Me resulta algo muy difícil porque mi forma de pensamiento no se centra en los aspectos del pensamiento que le resultan más naturales, sino, mejor visto, en los que no se corresponden con él. Esta idea es central en mi pensamiento desde que fue planteada en la reflexión sobre la Distancia.
Acerca de la complejidad de algunas ideas, es muy común que sean las ideas que requieran estudios en filosofía o ciertas lecturas que ayuden a su aproximación. La razón de su complejidad está, en parte, en el tema; y, en otra parte, que hay conocimientos que hay que tener. Mucha filosofía trata de cosas que han sido pensadas con anterioridad; su extensión reside en aportar algo que, en esa filosofía anterior, no había. En esto consiste, en resumen, la idea de la historia de la filosofía.
Hay ideas que no son ordinarias, sino que siguen su propia pauta. Muchos términos filosóficos no significan lo mismo en su uso ordinario que una obra filosófica. El lenguaje ordinario no es el mismo que el lenguaje filosófico; el lenguaje ordinario no trata con las mismas cosas de las que trata del lenguaje, sino que el lenguaje está subordinado a una estructura gramatical esencialmente distante con las cosas que el lenguaje representa como su sustituto fundamental.
Es muy atractivo para los amantes del pensamiento pensar que lo importante del pensar son “las ideas propias de cada pensador”. Es una idea ciertamente ingenua. La cantidad de ideas que ya han sido pensadas es enorme. Las ideas pensadas son ideas de otros que el pensador, a su manera, piensa. Por mi parte, dedico tanto tiempo a estudiar, al menos, como a pensar. Pensar es mucho más cómodo y natural que estudiar: pero pensar cae, con enorme facilidad, en el encerramiento de la falta de objeto del pensamiento.
En todo caso, aunque siga mi estilo al pensar, con frecuencia pienso: ¿qué otros términos que causasen menor temor ante la filosofía, podrían venir a decir, prácticamente, lo mismo?. Esto que digo es más que retórica. Durante mis paseos diarios no pienso en filosofía (pensar es algo más lento y pulido), sino que, además de disfrutar del paseo por el paseo, mantengo conmigo mismo una conversación buscando hacer la filosofía más amigable. Cuando uno piensa consigo mismo no piensa de manera sustancialmente distinta de como pensaría con otro.
Lo que digo del otro no lo digo en el sentido intuitivo en que pensar es pensar ideas que cualquiera que no fuese uno pudiera pensar; tanto daría que fuesen ideas de uno que de otro. Empero, gran parte de las ideas de uno (mismo), en sentido problemático, son ideas sustancialmente distintas por ser ideas de otro distinto de uno, no ideas de uno. Pensar con uno mismo, o las ideas de uno mismo, pues, no sería como pensar con otro, o las ideas de otro. Esta diferencia fundamental es lo que me lleva a pensar en un espacio afectivo como base de la diferencia sustancial de las ideas.
Como digo, desde hace alrededor de una década, las cuestiones que pienso son ubicables en una historia de la filosofía. En este sentido, admito la enorme influencia que Popper tuvo en mí.
Mi relación con el conjunto de la obra de Popper ha sido para mí fundamental. Antes de estudiar el pensamiento de Popper, yo pensaba de una manera; después de estudiar el pensamiento de Popper, pensaba de manera muy distinta. Sin embargo, lo que yo aprendí de Popper no fue una filosofía de la ciencia sino un tipo de filosofía cuestionadora en un sentido mucho más problemático que el científico. ¡La filosofía no se reduce al conocimiento científico!.
Por mucho que mis cuestiones fuesen planteables en relación a su deuda, una perspectiva fenomenológica de la experiencia del pensamiento no cabe en la forma de una historia de la deuda que tenga como base; ninguna idea de la historia puede satisfacer plenamente la diversidad de su porvenir.
Esto podría sonar parecido a la hermenéutica. No tengo nada que ver con dicha corriente. A mi modo de ver, la hermenéutica moderna no es otra cosa que la lectura que hizo Heidegger de las ideas del pensamiento. A partir de ahí no es de extrañar que Heidegger fuese tan cercano a una idea del pensamiento que no era esencialmente muy distinta de la del lenguaje. ¿Pero no era el término hermēneuía una relación acústica con una palabra que simbolizaba un afecto sin que símbolo y afecto fuesen sustancialmente lo mismo?.
Es innegable que Heidegger "modernizó" filosóficamente la filosofía, pero no es ningún mérito ir detrás de Heidegger como si se fuese un perrillo que sigue el paso de su amo. Con estudiar la historia de la filosofía de primera mano, los mitos de la filosofía pasan a ser los objetos la filosofía.
Esto vendría a decir que el objeto del pensamiento está por delante del pensamiento, y pretender recrear este objeto indiferentemente, sin cuestionar las diferencias de fondo que hay en la idea, sería una falta cabal de idea del pensamiento.
Última edición por ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO; 17/04/2013 a las 07:32
Dando clases de Filosofía
En forma coloquial, de manera clara y sencilla.
Decir algo con valor filosófico
¡Qué cínico es usted!. Le aconsejo que pierda menos tiempo bombardeando los foros con mensajes innecesarios, leyendo wikipedia y viendo videos, y, en su lugar, lea algún libro de filosofía. Si sigue mi consejo, le costará muy poco decir algo con valor filosófico; o, al menos, tendrá objeto.
Última edición por ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO; 15/04/2013 a las 09:09
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