La dualidad devenir-tiempo

[Asexperia]

EL CONTINUO O CONTINUIDAD

Este es un punto de vista humano, lógico y objetivo.

Una característica que no mencionamos sobre los intervalos (AA’ y AD) es su continuidad. El continuo es el conjunto de elementos tales que se puede pasar de uno a otro de manera continua, sin interrupción. El continuo del espacio lo determina la extensión (longitud, área y volumen). El continuo del devenir lo determina el tiempo. Algunos autores rechazan el continuo porque matemáticamente puede dividirse infinitamente un intervalo. Pero esto es un matematismo.

En una tabla de continuidad

	Extensión	Devenir	Tiempo	Cambio
Espacio	Si	No	No	No
Extensión	--	No	No	No
Devenir	--	--	Si	Si
Tiempo	--	--	--	Si

Las expresiones inversas tienen un guión. Es lo mismo decir: espacio-devenir que devenir-espacio.

Otro matematismo producto de la imaginación es el concepto de espaciotiempo. No puede haber continuidad entre el espacio y el tiempo porque:

a) El espacio es estático y el devenir es fluyente, sucesivo.

b) Los puntos en el espacio son fijos y el devenir es un punto que cambia, se mueve.

c) Es imposible determinar un valor unico que exprese el continuo espaciotiempo.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

La cosa en sí es psicológicamente un absurdo. No hay cosa en sí alguna que no sea otra cosa que una distancia con la psique.

La división infinita es el mito de una psique propia. El límite no da derecho a generalizar su historia. El límite es, por principio, contradictorio consigo mismo. La incertidumbre se hace hipotéticamente cierta, una urgencia de filosofía del a priori y la posibilidad de verdad alguna (*).

La pretensión de hacer de la cosa en sí algo conduce a negar el contenido de la psique cambiándolo por una inversión extraña; su conciencia es asimétrica al no ser continuamente sí misma.

La cosa en sí es infinitamente distante de la psique. No hay proximidad sin un principio de distancia. Así pues, ¿a partir de qué crea la psique un principio de distancia con el que la psique se reconoce como una misma psique? Hay un continuo referencial, distinto de sí mismo, al que a priori la mente se dirige. La mente está causada por algo distinto de sí mismo.

La cosa en sí no debiera ser tomada en serio sino a partir de la conciencia de la distancia de la psique con ella. El continuo de la cosa misma no es independiente sino desde el principio de distancia.

La cosa en sí toma como principio una distancia infinita con la psique. Y toda ontología termina en alguna estructura de relación con la psique. No hay proposición alguna que sea distante por sí misma, infinitamente distante, y no tenga alguna relación con la psique. La condición absolutamente independiente es un sinsentido. Es una mónada nouménica; es sólo idea. Urge, pues, una filosofía de su psique que averigüe qué la determina y a qué cosa se refiere que no sea sí misma. De lo contrario, sería una cosa psicológicamente absurda. La cosa en sí no puede ser una cosa en sí gramática que se cierre proposicionalmente en sí misma. La cosa en sí no puede ser tautológica. La cosa en sí debe ser una dialéctica preferente en relación a la psique (**).

Dicho esto, es significativo que la cosa en sí sea imposible en términos de continuidad. La continuidad es un a priori que debe anticiparse a su propio discurso para que, justamente, sea recuperable y tenga a qué referirse, para que, en otras palabras, no sea dialéctico consigo mismo y se elimine entre contradicciones.

La dialéctica no supera el límite por ella sola. Muy al contrario, la dialéctica se supera con una forma preferente para su historia; no se supera por sí misma y de acuerdo con su propia lógica. Su mente es la unidad referencial, el continuo mayor que determina la psique; no es su relación intrínseca y propia, la raíz de la que crece el principio de todo subjetivismo.

Leibniz fue mi principal maestro de la continuidad. Pensó la continuidad como un principio y un final de la razón. No es de extrañar, pues, que todo evolucionismo tenga una deuda muy señalada con él. No obstante, el pensamiento de Leibniz tenía demasiado pensamiento, como si el pensamiento fuese una razón en sí mismo. En ese sentido, prefiero interpretar a Leibniz desde Descartes y Spinoza, pues permiten establecer un principio de distancia.

Leibniz independizó absolutamente el intelecto de su sensibilidad. El intelecto podía ser concebido como un principio de sí mismo, sin deudas. Kant, por ejemplo, mostró que eso era imposible. Privaría de sentido a toda proposición de ese tipo. La cosa en sí debe ser vista como la crítica de Kant a Leibniz: el noúmeno es una condición formal que no dice nada por sí mismo. El noúmeno es inteligible, y no existe en la experiencia.

La sensibilidad es una condición a priori de la realidad. Si privamos al mundo de sensibilidad el mundo tiende a ser una distancia con una sensibilidad que, poco a poco, termina en nihilismo: una forma de inversión de la cosa como si la inversión tratase de la cosa misma.

Siguiendo una lógica a priori y finalmente continuista no llegamos más que a lo mismo. Por ello hay que ir a la dialéctica. Habrá una dialéctica subjetiva y una dialéctica objetiva que tienen que unificarse en algún momento y hacerse continuas.

Spinoza extendió a Descartes. Podríamos decir que la sustancia pensante era continua consigo misma a partir de la unidad de forma del pensamiento. Esta debe ser la razón evolutiva que Spinoza suponía como los grados continuos de las afecciones. No obstante, Spinoza no indagó en la contradicción del pensamiento consigo mismo, y la verdad era una forma con idéntico final e idéntico principio. Leibniz no pensaba distinto de Spinoza. Algunas de sus ideas parecen calcos de las del otro.

Lo extraordinario de Leibniz fue que no tuviese en cuenta un límite para el límite mismo; no cabe todo en él y no es suficiente por sí mismo para ser enteramente sí mismo. Dios debe ser puesto aparte, y hecho una hipótesis con la que especular. Hegel, por ejemplo, lo hizo especulando con la muerte de dios antes de que Nietzsche hiciese famosa la idea de que Dios hubiese muerto. Dios, claro está, ya había muerto antes con el encuentro consigo mismo de la subjetividad: el yo, una identidad ciertamente incierta. ¿O no es más razonable ver al yo a partir de la distancia con la que el yo se distancia de sí mismo? Si el retraso es cierto, y a priori lo es, ¿no será la distancia la condición primera al yo en un continuo, su cosa misma? ¿O hay un yo inmediato y en sí mismo que no sea, a priori, una distancia consigo mismo?

NOTA. Todos los experimentos imaginarios que últimamente he propuesto en relación al problema del retraso, y que contradicen la identidad de toda experiencia psicológica (no es sí misma), podrían haber sido igualmente propuestos hace siglos por cualquiera de mis maestros. Yo me basé en Spinoza, pero es evidente que el límite del fenómeno kantiano está formalmente retrasado con respecto al tiempo de su causación; es evidente, de igual manera, que Descartes pensaba el fenómeno desde una distancia (pensante) que no era sustancialmente idéntica y absolutamente simétrica con el objeto mismo pensado. En mis términos fenomenológicos (***), la cosa en sí es imposible.

(*) Está claro que mi negativismo es un relativismo. Paradójicamente, mi negativismo condujo al desplazamiento y su positividad moral.

Una moral sintética a priori, la hipótesis fundamental del desplazamiento, es la única razón extensiva por la que hacer una filosofía; de lo contrario, no tendría sentido alguno una filosofía superior.

(**) Mi dialéctica tiene poco que ver con la dialéctica hegeliana. Mi fenomenología es una filosofía de la psique, no una dialéctica de sí misma tal y como Hegel planteó su fenomenología del espíritu.

(***) Conviene recordar que toda mi fenomenología es deudora de Kant, y de nadie más. Cuando estudié la fenomenología de Husserl la traduje a términos kantianos. Con Kant descubrí la complejidad de las ideas filosóficas. En mi opinión, entender a Kant es haber madurado una mente fenomenológica.

Es cierto que la relación con la mayoría de mis otros maestros es fenomenológica (Peirce, Weber o Popper son en esencia kantianos), pero en ellos no hay una conciencia fenomenológica tan problemática como la hay en Kant.

Peirce y Popper eran ciertamente filósofos muy problemáticos, pero el problema de la continuidad de la cosa en sí está más profundamente intuido en Kant.

Kant limitó la moral a una filosofía práctica que no podía ser sintética a priori y formalmente verdadera para toda experiencia concreta. Peirce, seguramente influido por el salto hegeliano de una moral que iba de unos a otros, fue el justo padre del pragmatismo. Ahora bien, su deuda más clara es con Kant y el límite de la razón teórica con respecto a la práctica. ¿Y si así era, cómo no superó Kant el límite de la psique con la continuidad inmediata a la psique misma?

Kant modernizó a Descartes, pues limitó el cogito a su identidad empírica. Su extensión no dejaba, ni por un momento, de ser dialéctico con ella; esto es, no era idéntica consigo misma, y no podía ser el continuo de la cosa misma. Toda hipótesis, por decirlo en términos de filosofía de la ciencia, está limitada a ser noúmeno. ¿O hay teorías de sí mismas sin un contenido distinto de sí mismo anticipado en forma de su teoría, teorías, de principio a fin, vacías? ¿O, dicho de otro modo, no es toda teoría la contradicción discursiva consigo misma y su consiguiente imposibilidad? ¿Son, pues, las teorías modos de continuidad, y no, mejor visto, modos de distancia? ¿O hay conocimiento alguno sin una teoría a priori desde la que su tiempo especule?.

[Asexperia]

MOVIMIENTO E INTERVALOS

Cita de wikipedia:
“En mecánica, el movimiento es un fenómeno físico que se define como todo cambio de posición en el espacio que experimentan los cuerpos de un sistema con respecto a ellos mismos o a otro cuerpo que se toma como referencia. Todo cuerpo en movimiento describe una trayectoria.
La descripción y estudio del movimiento de un cuerpo exige determinar su posición en el espacio en función del tiempo. Para ello es necesario un sistema de referencia o referencial. El movimiento es un cambio de posición respecto del tiempo”.

Nosotros definimos el movimiento como la manifestación del devenir que cambia la posición de un cuerpo, un objeto o una partícula (cuántica). Cada punto de la trayectoria del movimiento corresponde con un punto en el devenir. Los intervalos espaciales son coexistentes y los intervalos temporales son sucesivos. El tiempo es el intervalo entre dos momentos sucesivos.

Asexperia escribió:
“Debemos diferenciar entre dos sentidos de la palabra día: el día solar y la duración del día. El día solar es el movimiento de rotación de la Tierra en relación al Sol y la duración del día es lo que abstraemos considerando la repetición de un momento, como el medio día solar”. El día solar tiene trayectoria, es el devenir. La duración del día es un intervalo periódico. El tiempo se mide, no con el espacio, sino con el devenir periódico.
A nivel cuántico los fenómenos tienen una duración de fracciones de segundo: milésimas, micronesimas, etc.

[Asexperia]

LAS VERDADERAS LEYES DEL MOVIMIENTO

Las leyes del movimiento de Newton en realidad son leyes de FUERZA.

1) La velocidad de un cuerpo permanece constante hasta que sobre el actúe una
FUERZA exterior no equilibrada.

2) Cuando una FUERZA no equilibrada actua sobre un cuerpo, se mueve con una aceleración que tiene la dirección y sentido de la FUERZA y que es directamente proporcional a la FUERZA actuante e inversamente proporcional a la masa del cuerpo.

3) Si un cuerpo ejerce una FUERZA sobre otro, el segundo cuerpo ejerce una FUERZA igual y opuesta sobre el primero.

Basados en nuestra concepción del movimiento obtenemos las siguientes leyes:

1) Todo movimiento se compone de un origen, duración y de un termino. La duración es inherente al movimiento, el punto de referencia es circunstancial o casual. Esta es una ley universal.

2) El movimiento circular uniforme (MCU) nos proporciona una unidad de tiempo susceptible de dividirse en partes iguales. Una aplicación de esta ley son los relojes de manecillas.

3) A velocidad constante, la distancia es equivalente al tiempo. El año-luz es una aplicación de esta ley.

[Asexperia]

DE LA ILUSIÓN AL ENTE MATEMÁTICO

La humanidad siempre ha percibido los cambios o fenómenos de la realidad (devenir) y también ha percibido que estos tienen una duración, la cual es una ilusión producto de la sucesión continua de momentos. Todos conocemos los intentos realizados por establecer o concretar la duración desde los relojes de sol o de arena. Con el reloj de péndulo (segundo) se logra darle “forma” a la ilusión de la duración. Se paso de una ilusión mnemónica a un número o magnitud.

[Asexperia]

LAS MAGNITUDES FISICAS

Una magnitud es la propiedad de los seres susceptible de dividirse en partes iguales. Se utiliza un medidor o escala para realizar la división o medición. Las magnitudes se clasifican en escalares y en vectoriales. Las escalares tienen modulo (masa, temperatura, densidad) y las vectoriales tienen modulo, dirección y sentido (velocidad, aceleracion, fuerza).
Las magnitudes fundamentales son: la longitud, la masa y el tiempo. La propiedad del espacio es la extensión y su medida es la longitud. La propiedad de la materia es el peso (una fuerza) y su medida es la masa. La propiedad de los fenómenos (devenir) es la duración y su medida es el tiempo. Los relojes y los calendarios dividen la duración en segundos, minutos, horas, días, etc.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Se paso de una ilusión mnemónica a un número o magnitud.

No sé hasta qué punto ese paso sea disparatado. La ilusión es una condición psicológicamente constante que podemos comprobar de forma continua; es la experiencia que todos compartimos. Los entes matemáticos, por el contrario, son formas de distancia de principio a fin. Uno nunca se reconoce en ellos inmediatamente porque no son un contenido por ellos mismos que sea idéntico a la experiencia de la psique; requiere una forma a priori bastarda, y su reconocimiento es una distancia basada en una forma extraña a la que se adhiere la experiencia de la psique. ¿No serán esos entes propios distanciados (idealmente) del primer contenido de la experiencia de la psique, como si fuesen trucos con los que se engaña a la mente?

En mi opinión, el retraso de la conciencia muestra que toda experiencia cierta es psicológicamente falsa. Para probarlo no hay más que ver cómo la psique se adapta formalmente a lo que primeramente no era psique, su cabal diferencia con ella en el principio de distancia. ¿Y si su verdad no fuese más que la incertidumbre de ser ella misma, que no puede serlo? Es, por el contrario, una diferencia sustancial con la experiencia de la psique. La desplaza levemente de sitio hasta ponerla de una vez al revés sin que parezca haber hecho cambio alguno. Es, simplemente, que se han usado mínimos de tiempo, formas de experiencia menores que la forma de experiencia de la psique; son la identidad que la psique toma, generalmente, en la distancia, pues está claro que la distancia no es la psique misma sino su precipitación ¿Podría ser ella misma cuando es igualmente distinta?, ¿o es que cambiamos los distintos por los mismos según convenga a la predisposición de un tiempo mismo?. ¿Conocemos las distancias por ellas mismas y las hacemos psicológicamente absurdas en lugar de ponerlas al ritmo al que va la psique?


Saludos

[Asexperia]

INTUICIÓN DE LA DUALIDAD D-T

Hemos dicho que percibimos el devenir, que la duración es una ilusión y que el tiempo es inteligible. La concepción de la relación de estos tres elementos solo se logra por medio a la intuición. En el caso del espacio, tanto este como la extensión y la longitud son perceptibles. Igualmente, la materia, el peso y la masa son perceptibles.
Para intuir la dualidad D-T solo hay que observar detenidamente el funcionamiento de un reloj de manecillas, conectar nuestra mente a este mecanismo de exactitud y precision. También podemos usar un cronometro. ¿Como?
a) Seleccionar un intervalo corto de 1 a 3 minutos. (tiempo)
b) Iniciar el cronometro y pararlo cuando finalice el intervalo seleccionado. (duración)
c) Todo lo que ocurra en el entorno es parte del devenir.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Hemos dicho que percibimos el devenir, que la duración es una ilusión y que el tiempo es inteligible. La concepción de la relación de estos tres elementos solo se logra por medio de la intuición.

Si la intuición no sólo es formal, esto no es cierto; es una especulación no idéntica consigo misma. Mi interpretación de las densidades, esto es, hacerlas mínimas, consiste en ponerlas al revés: ¿cuál es su historia preferente y qué sentido tiene el mínimo que su forma temporal hace máximo?.

[Asexperia]

EJE CENTRAL

Cita de Alberto: “No sé hasta qué punto ese paso sea disparatado”.
- Disparatado: contrario a la razón, falto de lógica-

¿Cómo que es algo disparatado? De ninguna manera, si es algo tan obvio y esta expuesto de forma clara y precisa. La duración es el eje central de los fenómenos y media entre el devenir y el tiempo.

De nuevo:

- Devenir: es la propiedad inherente de la materia de experimentar cambios.

- Duración: es la sucesión u ocurrencia continua de un fenómeno, que se percibe como una ilusión (mnemónica).

- Tiempo: es el intervalo entre dos momentos, es la medida de la duración.

Al pensar en una medida de tiempo cualquiera evocamos la duración correspondiente a este periodo.

Una analogía es que el concepto media entre el objeto y la palabra. Una palabra sin un concepto no comunica nada, no tiene sentido.