Diálogos virtuales con Ludwig von Mises: "The Human Action"

[Blacutt]

Inicio este diálogo virtual con Ludwig von Mises con el objeto de establecer los puntos relevantes de su teoría y compararlos con los que se incluyen en mi obra Hacia la Economía de Complementos.

La Economía de Complementos se estructura sobre una serie sistematizada de indagaciones a algunos postulados del modelo neoclásico y la presentación de alternativas pertinentes.

Con el objeto de no deformar el contenido de las ideas de von Mises, por una traducción libre del texto, he decidido mantener la “participación” de von Mises en Inglés.

Los párrafos en Italics corresponden a las de von Mises mientras que los que están en letra normal y en español, son las mías.

HUMAN action is purposeful behavior. Or we may say: Action is will put into operation and transformed into an agency, is aiming at ends and goals, is the ego’s meaningful response to stimuli and to the conditions of its environment, is a person’s conscious adjustment to the state of the universe that determines his life.

Considero que la definición que propone von Mises sobre la “Acción” es muy acertada, pues define a la Voluntad como la fuerza que opera la acción, aunque no necesariamente la concibe.

Pero también es demasiado general o parcial, pues se refiere al individuo que puede ejercer una acción acorde con su voluntad y destinada al ajuste del estado de su entorno.

Esto no siempre es cierto, pues, tal como lo veremos después, uno de los sujetos cuya existencia postula la Economía de Complementos, el Hombre obsesivo, no tiene la oportunidad de ejercer alguna acción según su voluntad, pues está tan obsesionado, tan aprisionado por el hambre que sólo ansía mitigarla, en un ambiente hostil que generalmente no le permite

De esta manera, mientras von Mises parte de la premisa de que todo ser humano puede ejecutar una acción acorde con su voluntad, yo parto del concepto de aquél que no puede realizarla

The field of our science is human action, not the psychological events which result in an action. It is precisely this which distinguishes the general theory of human action, praxeology, from psy-chology. The theme of psy¬chology is the internal events that result or can result in a definite action. The theme of praxeology is action as such. This also settles the relation of praxeology to the psychoanalytical concept of the subconscious. Psycho¬analysis too is psychology and does not in-vestigate action but the forces and factors that impel a man toward a definite action. The psycho-analytical subconscious is a psychological and not a praxeological category.

Perfectamente de acuerdo con que la acción no está en el campo de la Sicología, lo que sería una aberración; así, por el momento aceptemos su término: Praxeología

Whether an action stems from clear deliberation, or from forgotten memories and suppressed de-sires which from submerged regions, as it were, direct the will, does not influence the nature of the action. The murderer whom a subcon¬scious urge (the Id) drives toward his crime and the neurotic whose aberrant behavior seems to be simply meaningless to an untrained observer both act; they like anybody else are aiming at certain ends. It is the merit of psycho¬analysis that it has demonstrated that even the behavior of neurotics and psychopaths is meaningful, that they too act and aim at ends, although we who consider ourselves normal and sane call the reasoning de-termining their choice of ends nonsensical and the means they choose for the attainment of these ends contrary to purpose.

Desde el punto de vista de la falsación de Popper, con la que estoy de acuerdo, la definición propuesta de la “acción” no es contrastable, pues abarca todo tipo de comportamiento humano, es decir, pretende ser absoluta, lo que es un intento de manipular la realidad en forma muy arbitraria

En otras palabras, su definición es tan general que en vez de servir de base a una teoría se convierte en el fundamento de un dogma.

Action is not simply giving preference. Man also shows preference in situations in which things and events are unavoidable or are believed to be so. Thus a man may prefer sunshine to rain and may wish that the sun would dispel the clouds. He who only wishes and hopes does not interfere actively with the course of events and with the shaping of his own destiny. But acting man chooses, determines, and tries to reach an end. Of two things both of which he cannot have together he selects one and gives up the other.

Action therefore always involves both taking and renunciation.

Ésta es la parte más tenebrosa de su planteamiento; pues incluiría, como “acción voluntaria” las siguientes:

Un padre de familia, obrero, quiere mandar a su hijo a la Universidad, pero le es imposible contar con el dinero para hacerlo, ante esta imposibilidad se resigna a no mandarlo; según su definición, “escoge” no mandarlo, porque “renuncia” a mandarlo.

Otro ejemplo: un preso político está siendo torturado por agentes de u gobierno dictatorial; como no tiene la opción de liberarse de la tortura, entonces, según la propues, la víctima “escoge” ser torturado; “renuncia” a no ser torturado.

En este tren de percepciones, la que es violada “escoge” ser violada y así, todos los actos arbitrarios que se comente en contra del individuo serían legítimos, puesto que el individuo tiene la libertad de “es***** o renunciar en cada caso”.

Ésa ya no es una simple apología del individualismo más exacerbado, es una nítida expresión de una feroz locura galopante en pos de la degradación del ser humano. Seguiremos

Blacutt

[Blacutt]

What counts is a man’s total behavior, and not his talk about planned but not realized acts. On the other hand action must be clearly distinguished from the application of labor. Action means the employment of means for the attainment of ends.

Esta diferencia es muy oscura, si: “Action means the employment of means for the attainment of ends”, entonces esos medios son instrumentos que el individuo usa para llegar a sus fines, no hay para que negar su uso

He who gives orders or interdictions may act without any expenditure of labor. To talk or not to talk, to smile or to remain serious, may be action. To consume and to enjoy are no less action than to abstain from accessible consumption and enjoyment.

Al excluir las instrucciones que imparte el jefe de producción a su equipo de trabajo, se asume que el trabajo es sólo manual; esto es, que el obrero, tal como la abejita en el panal, sólo realiza un esfuerzo físico sin tener conciencia de lo que está haciendo, algo que es falso a todas luces.

Por otra parte, el jefe que da instrucciones está ejerciendo una tarea: la de guiar el proceso productivo por medio de la transmisión de conocimiento, tarea que entraña un trabajo intelectual como también físico, aunque más no sea por la necesidad de mover la boca, las manos, el rostro… para que la instrucción sea percibida por los demás

Si la tarea del jefe de producción en este sentido, no fuera Trabajo, entonces no tendría derecho al sueldo que le pagan por cumplirla

Además hay una contradicción entre la afirmación de que: To talk or not to talk, to smile or to remain serious, may be action y el hecho de negarle al jefe un acto de trabajo, lo que es una acción

De entrada, ya podemos identificar algunas falencias en las premisas que asume para desarrollar la tesis.

Action is not only doing but no less, omitting to do what possibly could be done. We may say that action is the manifestation of a man’s will. But this would not add anything to our knowledge. For the term will means nothing else than man’s faculty to choose between different states of affairs, to prefer one, to set aside the other, and to behave according to the decision made in aiming at the chosen state and forsaking the other. [/I]

Acting man is eager to substitute a more satisfactory state of affairs for a less satisfactory. His mind imagines conditions which suit him better, and his action aims at bringing about this desired state. The incentive that impels a man to act is always some uneasiness. A man perfectly content with the state of his affairs would have no incentive to change things. He would have neither wishes nor desires; he would be perfectly happy.

Comparemos las frases resaltadas en negrita del último párrafo, con la frase también resaltada en negrita del párrafo anterior: Action is not only doing but no less, omitting to do what possibly could be done

Si la acción no solamente significa “hacer” sino también “omitir”, entonces la persona satisfecha, que no tiene incentivos para cambiar las cosas, está realizando una acción; esto es, está omitiendo cometer una acción, lo que está dentro de la caracterización de una acción, dada por el autor. Seguiremos

Saludos
Blacutt

[Blacutt]

But to make a man act, uneasiness and the image of a more satisfactory state alone are not sufficient. A third condition is required: the expectation that purposeful behavior has the power to remove or at least to alleviate the felt uneasiness. In the absence of this condition no action is feasible. Man must yield to the inevitable. He must submit to destiny.

Aquí se consolida la percepción existencialista sobre el preso y la Gestapo, como la neoliberal, a las que nos hemos referido en anterior párrafo.

Beings of human descent, who either from birth or from acquired defects are unchangeably unfit for any action (in the strict sense of the term and not merely in the legal sense) are practically not human. Although the statutes and biology consider them to be men, they lack the essential feature of humanity. The newborn child too is not an acting being.

No solo un bebé, sino todo aquel individuo que no puede elegir, puesto que no tiene opciones ni la oportunidad de elegir alguna de ellas. Ése es el hombre marginado, al que la DIALÉCTICA DE COMPLEMENTOS, que es el método de conocimiento de mi Filosofía, LA VOLUNTAD DE SER, denomina el ente-en-sí; es decir, el que está pero no es.

A su vez, la nueva Economía que propongo, LA ECONOMÍA DE COMPLEMENTOS, se refiere a ese ente-en-sí con el nombre genérico de Hombre obsesivo, pues no tiene una relación interactiva con los demás, está completamente marginado y es prisionero del hambre, en tal intensidad, que todas sus energía están orientadas al ansia de mitigarla.

Ese es personaje que conforma el 40% de la población mundial, la que se encuentra por debajo de la línea de pobreza. Es en nombre de él que yo hablo. En realidad es el Ser al que von Mises se refiere como aquél que “must submit to destiny”.

La verdad, ése es un destino muy cruel. Pero, a diferencia de la opinión de Mises, debo afirmar que este hombre es humano: simplemente no tienen opciones de las cuales elegir, pero la Economía de Complementos lo considera como el grupo humano principal que forma parte de la demanda potencial pero no de la efectiva. Cuando forme parte de la demanda efectiva, el Homo obsesivo dejará su condición de sólo estar, para devenir en una calidad superior: Ser.

On Happiness
In colloquial speech we call a man “happy” who has succeeded in attaining his ends. A more adequate description of his state would be that he is happier than he was before. There is however no valid objection to a usage that defines human action as the striving for happiness. But we must avoid current misunderstandings. The ultimate goal of human action is always the satisfaction of the acting man’s desire. There is no standard of greater or lesser satisfaction other than individual judgments of value, different for various people and for the same people at various times. What makes a man feel un easy and less uneasy is established by him from the standard of his own will and judgment, from his personal and subjective valuation. Nobody is in a position to decree what should make a fellow man happier.

Esta afirmación proviene de la inconsistencia, a mi juicio, de tomar al individuo aislado y no al grupo como unidad de análisis.

Von Mises dice: Nobody is in a position to decree what should make a fellow man happier.

Si esto fuera cierto, el Estado nunca podría desarrollar una política de bienestar orientada a mejorar la situación de los más pobres, pues estaría impedido porque nadie podría saber lo que permite que un hombre sea feliz.

Para el Homo obsesivo, la primera etapa hacia la felicidad es saciar su hambre; la segunda, elevar su calidad de vida; la tercera, tener a su disposición las opciones disponibles en igualdad de condiciones que los demás.

La limitación que tienen los liberales surge de su premisa inicial: cada hombre tiene una función de utilidad diferente y sólo él sabe lo que lo satisface.

En cambio la ECONOMÍA DE COMPLEMENTOS afirma que el Estado conoce las necesidades del grupo humano conformado por el Hombre obsesivo.

Es sobre la base de ese conocimiento que el Estado dicta medidas de política orientadas a mejorar la condición humana de ese grupo.

Más adelante hablaremos de un gran liberal: John Rawls, quien dio la verdadera tónica sobre este asunto. Seguiremos

Saludos cordiales
Blacutt

[Caracolamarina]

Interesante...Muy interesante...Para leer con calma...
Una lega que aprende...Gracias, gracias Blacutt
Saluditos muy cordiales.

[Blacutt]

There are people whose only aim is to improve the condition of their own ego.

There are other people with whom awareness of the troubles of their fellow men causes as much uneasiness as or even more uneasiness than their own wants.

Los últimos son los que realmente hacen la Historia, pues conservan la calidad de humanos que la naturaleza, en un vano intento, quiso dotar a todos.

Praxeology is indifferent to the ultimate goals of action.

Its findings are valid for all kinds of action irrespective of the ends aimed at. It is a science of means, not of ends. It applies the term happiness in a purely formal sense.

In the praxeological terminology the proposition: man’s unique aim is to attain happiness, is tau-tological. It does not imply any statement about the state of affairs from which man expects happiness.

Una ciencia que concentra su estudio sólo en los medios que logran un fin, también tomará en cuenta los medios del ladrón para robar; del asesino, para matar y del violador, para violar

Pero estas últimas acciones estarían en el campo de la sicología más que de la Praxeología, por eso es que considero que La Acción Humana, tal como la concibe von Mises, es demasiado general para tener alguna utilidad

The theological, mystical, and other schools of a heteronomous ethic did not shake the core of Epicureanism because they could not raise any other objection than its neglect of the “higher” and “nobler” pleasures.

It is true that the writings of many earlier champions of Eudaemonism, Hedonism, and Utilitarianism are in some points open to misinterpretation.

But the language of modern philosophers and still more that of the modern economists is so pre-cise and straightforward that no misinterpretation can possibly occur.

Recordemos que se reserva el término Heterómano, para referirse a una Ética o una Ley jurídica impuestas desde fuera del grupo

Que el Epicureísmo establece que actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya no necesitamos de nada más

Por su parte, el Eudemonismo establece que el principio de toda acción es la felicidad

El Hedonismo basa la felicidad del hombre en el placer y la supresión del dolor; considera el placer como el fin de la vida, por lo que los seres humanos deberíamos dedicarnos exclusivamente a vivir en su eterna búsqueda.

El Utilitarismo fue la doctrina del Liberalismo, especialmente en la visión de Jeremy Bentham y afirma que lo valioso para los individuos es lo realmente valioso. También postula que el bien para el máximo número de personas es el bien mejor.

En realidad, todos son variantes de la misma raíz, aunque el Eudemonismo es Aristotélico y el Utilitarismo se acoge en el pensamiento liberal.

Estas corrientes son muy útiles al enfoque individualista que el autor otorga a su análisis de la acción humana, pues separa al individuo de la sociedad y hace que ésta resulte de la suma de los mismos

En este sentido yo afirmo que un hormiguero o un panal de abejas es una sociedad que resulta de la suma de sus individuos; lo mismo podemos decir de las hordas de Atila, pues allí hay un jefe y una tropa de individuos. Seguiremos

Saludos
Blacutt

[Blacutt]

En cuanto al placer y al dolor, considero que el mayor placer que el ser humano puede experimentar es la cesación del mayor dolor. Aquí va un ejemplo.

Supongamos que un hombre tiene que es***** entre una cita con una beldad de película, pero con un tremendo dolor de muelas o quedarse en casa, pero libre del dolor de muelas.

Con toda seguridad que el galán optaría por la segunda opción.

Esta percepción conforma el fundamento básico de mi obra La Economía de Complementos, pues, no tiene objetivos pro positivos, sino pasivos: la cesación de los grandes dolores de la sociedad: el hambre, la miseria, el miedo, la incertidumbre y la minimización de las relaciones antagónicas

De esta manera, el principio básico de la Economía de Complementos es un principio ético pasivo, lo cual parece extraño

On Instincts and Impulses

One does not further the comprehension of the fundamental problem of human action by the methods of instinct-sociology. Man appears as a being driven by various innate instincts and dis-positions. It is assumed that this explanation demolishes once for all the odious teachings of eco-nomics and utilitarian ethics. However, Feuerbach has already justly observed that every instinct is an instinct to happiness.

Kant ha profundizado el análisis de los conocimientos a priori, algo que ya fue refutado, en principio, por John Locke, quien afirmaba que las ideas o instintos innatos no existen; el hombre viene al mundo con el cerebro completamente limpio de ideas e imágenes preconcebidas, es decir, como una “tabula rasa”.

Para el Fundador del Liberalismo y la formulación de las libertades individuales, toda idea y toda percepción del ser humano surge de la experiencia.

Particularmente yo estoy de acuerdo con Locke

La teoría de que el ser humano viene con ideas innatas pre fijadas en él desde la ameba, me parece falsa y arbitraria; creo que es una especie de apreciación teleológica del Ser, lo que lleva al fatalismo irreversible de su destino, algo que no es posible aceptar ni en la ciencia ni en la filosofía

The method of instinct-psychology and instinct-sociology consists in an arbitrary classification of the immediate goals of action and in a hypostasis of each. Whereas praxeology says that the goal of an action is to remove certain uneasiness, instinct-psychology says it is the satisfaction of an instinctive urge.

En esta vision, von Mises es muy superior a los que creen en el instinto del hombre, como si éste no hubiera bajado ya del árbol para tomar el jet desde hace mucho tiempo

Many champions ofthe instinct school are convinced that they have proved that action is not de-termined by reason, but stems from the profound depths of innate forces, impulses, instincts, and dispositions which are not open to any rational elucidation. They are certain they have succeeded in exposing the shallowness of rationalism and disparage economic as “a tissue of false conclusions drawn from false psychological assumptions.”

Yet rationalism, praxeology, and economics do not deal with the ultimate springs and goals of action, but with the means applied for the attainment of an end sought. However unfathomable the depths may be from which an impulse or instinct emerges, the means which man chooses for its satisfaction are determined by a rational consideration of expense and success.

Particularmente me inclino por una visión mixta.

Las acciones del ser humano no siempre son enteramente racionales; hay aspectos en los que las costumbres y la estructura sicológica del individuo matizan en gran medida la acción racional.

El grado de lealtad, el patriotismo, el cariño, la amistad y todos los sentimientos son elementos que corroen la supuesta racionalidad pura de un acto.

He aquí un ejemplo colectivo: cuando Inglaterra llevó a referéndum la decisión de ingresar o no en el área monetaria de la UE, los ingleses votaron por el No.

Los sicólogos sociales dijeron que esta actitud se debía a que la mayor parte del pueblo inglés sentía la nostalgia de los tiempos en los que la Libra Esterlina era la moneda internacional y simbolizaba en el presente las glorias del Imperio pasado.

He who acts under an emotional impulse also acts. What distinguishes an emotional action from other actions is the valuation of input and output. Emotions disarrange valuations. Inflamed with passion, man sees the goal as more desirable and the price he has to pay for it as less burdensome than he would in cool deliberation

We interpret animal behavior on the assumption that the animal yields to the impulse which pre-vails at the moment. As we observe that the animal feeds, cohabits, and attacks other animals or men, we speak of its instincts of nourishment, of reproduction, and of aggression. We assume that such instincts are innate and peremptorily ask for satisfaction. But it is different with man. Man is not a being who cannot help yielding to the impulse that most urgently asks for satisfaction.

Man is a being capable of subduing his instincts, emotions, and impulses; he can rationalize his behavior. He renounces the satisfaction of a burning impulse in order to satisfy other desires. He is not a puppet of his appetites. A man does not ravish every female that stirs his senses; he does not devour every piece of food that entices him; he does not knock down every fellow he would like to kill. He arranges his wishes and desires into a scale, he chooses; in short, he acts. What distin-guishes man from beasts is precisely that he adjusts his behavior deliberatively. Man is the being that has inhibitions, that can master his impulses and desires, that has the power to suppress instinctive desires and impulses.

It may happen that an impulse emerges with such vehemence that no disadvantage which its sat-isfaction may cause appears great enough to prevent the individual from satisfying it. In this case too there is choosing. Man decides in favor of yielding to the desire concerned.

En estos párrafos aparece muy nítida la debilidad de la visión de von Mises: todo es racional, incluyendo los sentimientos, las emociones, los impulsos criminales…. En fin, todo cae dentro de la Razón.

Esto no es cierto; hay diferencias cualitativas entre razón y sentimiento. El asesinato pasional no es una muestra de comportamiento raciona; puede ser planificado muy racionalmente, es cierto, pero el origen es un sentimiento

Por eso es que me ratifico: la teoría sobre la Acción Humana de von Mises es tan general que todo cabe en ella, por lo que se convierte en un dogma, exactamente igual a cualquier dogma religioso

Von Mises hace de su percepción un acto de fe; no una teoría
Con ella convoca a adeptos no a hombres libres

Saludos
Blacutt

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

1º.

Kant ha profundizado el análisis de los conocimientos a priori, algo que ya fue refutado, en principio, por John Locke, quien afirmaba que las ideas o instintos innatos no existen; el hombre viene al mundo con el cerebro completamente limpio de ideas e imágenes preconcebidas, es decir, como una “tabula rasa”.

Para el Fundador del Liberalismo y la formulación de las libertades individuales, toda idea y toda percepción del ser humano surge de la experiencia.

Particularmente yo estoy de acuerdo con Locke

La teoría de que el ser humano viene con ideas innatas pre fijadas en él desde la ameba, me parece falsa y arbitraria; creo que es una especie de apreciación teleológica del Ser, lo que lleva al fatalismo irreversible de su destino, algo que no es posible aceptar ni en la ciencia ni en la filosofía

Hola, Mario. ¿Quién y dónde, además de Locke y la falsa tabula rasa, ha refutado que el conocimiento sea a priori?. Con su permiso, llevémoslo más lejos aún: todo conocimiento no sólo es a priori sino que ha de ser a priori; de lo contrario sería autocontradictorio, esto es, dialéctico consigo mismo; no sería conocimiento y no se podría conocer nada. O sea, que el conocimiento tiene que ser a priori. ¿Cómo si no va se va a conocer algo?.

A priori, como le señalé hace meses, es con forma lógica, cognoscible e independientemente del discurso que esa forma tome. Si está en Madrid en verano, estará en algún sitio entre Avila y Toledo en el periodo que va de mediados de Junio a finales de Septiembre.

2º.

En estos párrafos aparece muy nítida la debilidad de la visión de von Mises: todo es racional, incluyendo los sentimientos, las emociones, los impulsos criminales…. En fin, todo cae dentro de la Razón.

Esto no es cierto; hay diferencias cualitativas entre razón y sentimiento.

Por otro lado, la supuesta debilidad de la visión de von Mises, que le confieso me tiene sorprendido, parece estar a la orden del día de los últimos conocimientos sobre los sentimientos, las emociones y el lugar que la razón ocupa en ellos.

[Blacutt]

Depende de la definición que se le de al concepto a priori

Llamo conocimiento a priori al que se supone que viene ya impreso en el cerebro humano y que ha estado allí desde el comienzo de la evolución de la especie humana

Eso me parece ridículo; de ahí mi apoyo a John Lock, el primero en dar una perspectiva clara sobre los supuestos conocimientos a priori, en ese sentido

También usamos la expresión a priori en el lenguaje cotidiano, cuando decirmos, v.g: "es tan mecanicista que sin leer lo que dice ya sé, a priori, lo que va a decir sobre este tema

Pero no es ése el concepto que me interesa

Por otra parte, los sentimientos, la Voluntad y los deseos no son necesariamente racionales; si lo fueran, el hombre sería un robot, no un ser humano

De esto y mucho más hablo en mi libro en proceso LA VOLUNTAD DE SER, que es mi percepción filosófica, después de un largo peregrinaje por la Historia de la Filosofía

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

El conocimiento a priori no sólo es algo impreso en el cerebro sino una deducción sobre la forma del mismo; es una interpretación de su historia que busca racionalizarla.

Llevando más lejos todavía la condición deductiva, especulando con ella, también podemos aventurarnos a una razón anterior a su experiencia como es que estamos condicionados para contar, hablar, ubicarnos en el espacio (orientarnos), etc. Cuando se mira un cuadro, por ejemplo, se adapta el juicio a lo que se ve, de manera que el juicio se remite al objeto de la visión, que es el cuadro. Cualquier juicio es un juicio sobre algo, lo que define su relación a priori; está ligado a ello por la lógica de su acción. La visión se centra en el cuadro; la forma a priori de la visión del cuadro es ver el cuadro, lo que relaciona ver con lo que se ve, lo que lo unifica (síntesis). No es una identidad histórica sino como síntesis del porvenir al que se dirige; no es a priori como historia hecha sino como historia por hacer.

Sin cuadro no hay visión ni la habría, puesto que a priori no significa una definición impresa sino una expectativa estructurada con base en una repetición sedimentada. Tiene que haber un cuadro que determine la visión; no se ven cuadros sin un patrón a priori que determine cómo se ve. El ojo determina la forma de la visión.

Se debe respetar que me centro en un plano fenoménico y no fisiológico, pues aunque lo fenoménico y lo fisiológico se refieren objetivamente a lo mismo, la visión del cuadro como acto mental y la visión del cuadro como proceso fisiológico, son representaciones de ver el cuadro. Las formas externas a las que me remito, mirarlo, comentarlo, analizarlo, etc., pertenecen a un marco mental externo y posterior a la fisiología; son una acción a priori externa a la psique con una deuda interna con ella al no poder ser referencia de la mente sin ella. La mente es una forma de relación apriorística, su forma de continuidad. Si la mente no tuviese la capacidad de poder remitirse repetidamente a lo mismo, al cuadro en nuestro ejemplo, no sería a priori y podría hablarse de la mente como una tabula rasa. Por ahora, es una teoría arcaica y falsa que se encierra en el monismo de la exterioridad de su experiencia y niega la interioridad por la que está determinada en primer grado.

La mente, la forma primera del conocimiento, es una necesidad para dar forma a su historia, lo que entra en lo que se conoce dándole forma, imponiéndosela para que pueda ser a priori conocido; es lo que debe ser para que pueda ser conocido, la condición a priori que ha de cumplir, lo que se impone bajo una razón para que quepa perfectamente en su forma; es una estética superior porque se predispone para ser conocida.

El orden del conocimiento es superior porque está despegado de los inferiores que inicialmente lo determinaban; no está atado al mundo físico sino que emerge sobre él, lo supera. Se conoce como una acción que objetiva el mundo, lo abre a la mente; se dice comunmente que el mundo es objetivo, sin pensar mucho la gravedad que hay en separar lo que se conoce (objeto) de quién lo conoce (sujeto); se hace lo mismo lo que no es lo mismo. La independencia de dichos mundos es posible porque pertenece a la lógica del conocimiento, un mundo posible a una mente (mundo de las ideas, Dios, espíritu objetivo, terceridad, Mundo 3, etc.)

No se conoce en el vacío ni de manera infinita, sino que se conoce por aproximaciones con una predisposición preferente, pues es intencional. El sentido de su acción es a priori conocer, su predisposición. Se conoce algo lógicamente determinado con una historia que se ha de hacer mínima con el descubrimiento de la distancia creada a partir de lo próximo y primero; es distante, creación de distancia, porque es un propio desde el que la psique se aparta de lo que le daba primeramente un contenido que la distancia ha hecho historia.

No hay una historia inmediata y sin representación de la misma que haga de una vez la identidad entre lo próximo y lo distante en una síntesis sin discurso y ahistórica. "A priori" no es una expresión del sentido cotidiano para decir lo que es en principio, es una expresión filosófica que se refiere a lo que no es discursivo sino lógico.

En los organismos hay una ordenación con preferencia hacia delante, y no hacia atrás. El hombre es, en este importantísimo sentido, histórico, que no historicista. La confusión muy habitual entre estos dos términos, histórico e historicista, es consecuencia de falta de enfoque fenomenológico. Se confunde la forma mayor, la objetiva, con la menor, la subjetiva; y no se penetra en las formas intermedias de relación entre ambas partes, sus grados de relación y las partes que hacen finalmente el todo.

La historia se refiere a una forma mayor del tiempo en relación a su conciencia. Va de su parte mayor a la relación que ésta mantiene con la menor; su síntesis racional es hacerse mínima mediante una forma máxima, esto es, superior.

El problema del historicismo reside en que hace una ley de un mínimo a pesar de que el mínimo es determinado segundamente y no primeramente como lo hace lo que es ley y confiere atributos como sustancia. En términos muy sencillos: la historia es la continuidad del paso del tiempo, lo que es tiempo porque pasa; historicismo es una ley supuesta que rige lo que pasa. Como es sabido, este es, cabalmente, el problema lógico de la historia, que no es lógica; la historia no es a priori, contrariamente al paso del tiempo.

La psique a priori, la que conoce con rectitud lógica, es fenoménicamente distante con su determinación lógica, la que era más perfecta y nouménica. La fenomenología es, por lo tanto, un conflicto de creación de distancia entre lo que es lógico y lo que es fenoménico, el espacio de la experiencia de la psique.

La cuestión de Kant es fenomenológica y no cerebral; es un problema dual en el sentido más radical y lógico de Descartes con el que nos atrevemos a desafiar las modernas superaciones del problema de la mente.

El problema que sea, aquello que es cosa en sí, es un vacío de mente y por lo que se busca poner razón en lo que a priori no la tiene. No es un monismo, sino que es algo en relación a la mente que lo concibe. No sería un problema dual si no fuese para mente alguna, pero no sólo es un problema de una mente sino generalmente de otras muchas mentes; es un problema intersubjetivo, común a muchas mentes, como el problema de la vista para todos los que ven. La vista no es una cosa en sí, qué sea la vista, sino que la vista es problema porque la cosa en sí de ver, pues, no es lo que alguien vea o por qué alguien ve; la vista es un problema amplio, con profundidad, no sólo porque afecta a un reto teórico sino porque es una cuestión que afecta a muchos que ven.

Al igual que no hay experiencias lógicas de discurso fenoménico alguno, pues no hay intuición inmediata de ellas, no hay ningún problema humano que no sea de una mente, pues sería extra-mental (contraintuitivos, absurdos, imaginarios, etc.). La mente es un estado predispuesto a ser conocimiento, como ya lo pensarán Descartes, Leibniz, (imposibles bajo el sesgo raso y sin predisposiciones de Locke), o, con mayor preferencia por mi parte, Kant, Peirce y Popper.

No sé si mi interpretación es la noción de a priori más cómoda para usted; es en la que yo me baso para mi crítica, una crítica superadora de la psique que, por lo tanto, la contradice con frecuencia; es una psique hecha posible a la crítica al ser fuera de sí, como era el sentido más radical de una epistemología hipotética que duda de ser en sí, esto es, que no es un propio. Se puede hacer cuestionable suspendiendo la densidad histórica: en qué no es idéntica la estética con la primeridad que determinaba la lógica de su conocimiento; o, si se prefiere así, en qué la síntesis de su historia es falsa, limita consigo misma y se desplaza al hacer que su error forme parte de lo que no forma parte.

Acerca de lo volitivo sólo añado que el sentido racional de lo volitivo es una parte no racional a priori, pues toda primeridad es racionalmente neutra, pero sí se puede racionalizar, como usted parece haber visto en lo que respecta a la teleología de ser. Todo el conocimiento tiene en su lógica esa finalidad.

Estoy profundamente influido por la filosofía voluntarista de Schopenhauer que ha sido tradicionalmente interpretada como irracional y pesimista. En mi interpretación, eso no tiene sentido; es racional y éticamente positiva. Es, ciertamente, irracional como un primer grado de un ser sin modificar por la representación racional. Todo objeto de conocimiento es una recurrencia psíquica a priori en la mente a partir de la segundidad, su objeto de continuidad y formalización.

A pesar de que sigo formalmente la ordenación de Peirce y no la de Schopenhauer, la síntesis de ambos es una misma terceridad (en Peirce) o un sujeto común de conocimiento (en Schopenhauer o Popper).

[Blacutt]

Antes de continuar con el análisis de “La Acción Humana” de Ludwig von Mises, es necesario un pequeño repaso sobre el significado de los Juicios y de su clasificación.

Juicios Analíticos y Juicios Sintéticos
En todos los juicios que el ser humano estructura hay una relación entre sujeto y predicado, relación que Enmanuel Kant clasifica en Analíticos y Sintéticos.

Juicios Analíticos
La siguiente expresión: Una mesa ocupa espacio, el predicado “ocupa espacio” ya está implícito en el sujeto “mesa”, pues no podríamos imaginar una mesa que no ocupara espacio.

Este ejemplo es, para Kant, un Juicio Analítico, pues su predicado no añade nada al sujeto “mesa”; también es un juicio universal, dado se cumple para todas las mesas en cualquier TiempoEspacio.

Por otra parte, los juicios analíticos se comprueban por medio de la Contradicción: de la mesa se puede obtener el predicado; si se niega que la mesa ocupa espacio, se estaría cayendo en una contradicción.

En otras palabras, el Principio de Contradicción es el que permite que el predicado: “ocupa espacio” pueda ser derivado del sujeto: “mesa”.

Kant dice que los juicios analíticos son a priori; es decir, que existen independientemente de la expericia. Por otra parte, son necesarios; es decir, no pueden no ser, de ahí su universalidad.

De esta manera, podemos definir los Juicios Analíticos:

Son los juicios en los que el predicado está contenido en el sujeto; son explicativos y su verdad se comprueba por el Principio de Contradicción. También Son a priori, es decir, existen independientemente de la experiencia, y son universales y necesarios. Así, se puede extender el ejemplo de la mesa para afirmar que todos y cada uno de los cuerpos ocupan espacio. Tienen su origen en la Razón Pura.

Juicios Sintéticos
Sin embargo, sin decimos: La mesa es de vidrio, el predicado “de vidrio” añade una cualidad que no es inherente a la mesa en general, pues puede haber mesas de madera o de otros materiales. Esto es, ese predicado surge de la experiencia.

Kant divide los Juicios sintéticos en dos grandes grupos, de acuerdo con el criterio que se usa para avalar su verdad: Juicios Sintéticos a Posteriori y Juicios Sintéticos a priori.

Juicios Sintéticos a Posteriori, son los aquéllos cuyo predicado no está incluido en el sujeto; además, los conocemos después de la experiencia, pueden ser ampliados, pero no tienen al Principio de Contradicción como base. Son juicios contingentes, es decir, pueden ser o no; v.g: El agua hierve a los 100 grados. En este ejemplo notamos que el concepto de la palabra “grados” no está contenido en el sujeto “agua”.

Juicios Sintéticos a Priori, al igual que los anteriores, el predicado no está contenido en el sujeto, pueden extenderse, pero su verdad está avalada por el Principio de Contradicción, al igual que los juicios analíticos. Por otra parte, son a priori, es decir, universales y necesarios, tal como los juicios analíticos.

La fórmula del agua es H2O; en este ejemplo, H2O es una información lograda después de la experiencia (por supuesto nos estamos refiriendo a la constitución interna del agua pura, no contaminada) pero también es a priori, puesto que es universal y necesario: en cualquier lugar del mundo, el agua tiene su constitución interna conformada por dos moléculas de hidrógeno y una de oxígeno; además su verdad se basa en el principio de contradicción, dado que sería un error negar que ésa es la estructura molecular del agua, al igual que los juicios analíticos. Pero, a diferencia de éstos, el predicado no está implícito en el sujeto. Los ejemplos que pone el mismo Kant son los siguientes:

La cantidad de materia del universo se mantiene invariable; en todo movimiento, acción y reacción son siempre iguales; 4 + 3 = 7; la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos.

Para Kant, este último tipo de juicios brindan el conocimiento de mayor importancia que cualquier otro; por eso es que la ciencia se basa sobre ellos.

Las ideas innatas
En la historia de la filosofía se debate sobre el origen de las ideas: ¿surgen siempre de la experiencia o hay algunas que vienen ya impresas en la Razón.

Los primeros niegan la existencia de ideas innatas, son los empiristas: Hume, Locke, Aristóteles
Los segundos, por lo general son racionalistas: Descartes, Leibiniz, Spinoza.

Kant quiso hacer una síntesis de ambas percepciones explicando que si bien todo conocimiento emerge de la experiencia, no todo conocimiento se justifica en ella.

Ludwig von Mises señala:

la mente humana no es una tábula rasa sobre la que los hechos externos graban su propia historia. Al contrario, goza de medios propios para aprehender la realidad. El hombre fraguó esas armas, es decir, plasmó la estructura lógica de su propia mente a lo largo de un dilatado desarrollo evolutivo que, partiendo de las amebas, llega hasta la presente condición humana. Ahora bien, esos instrumentos mentales son lógicamente anteriores a todo conocimiento. (“The Human Action”)

Por lo tanto, es partidario de las ideas innatas, concepto que es rechazado por La Dialéctica de Complementos.

Los Juicios Sintéticos a Priori Condicionales: Una Nueva Propuesta.
En su libro, von Mises dice: “todos los hombres tienen la capacidad de elegir”

No existe certeza plena sobre la forma que este juicio adopta: juicio analítico, sintético a posteriori, sintético a priori, pues hay ciertas condiciones para que el acto de elegir se realice:

Por ejemplo, la Economía de Complementos define al Hombre obsesivo como aquél que no tiene opciones para elegir “la que cree mejor”, pues es tanta su miseria, que no tiene ese privilegio

Precisamente, el Hombre obsesivo es la base principal de la su razón de ser: elevar la calidad de vida de los grupos humanos de un país

En virtud de esa observación, dada a la experiencia, puedo cambiar el aserto de von Mises de la siguiente manera:

Todos los hombres pueden elegir, mientras tengan las opciones disponibles para hacerlo.

En este sentido, la Dialéctica de Complementos, método de conocimiento de mi filosofía La Voluntad de Ser, establece una tercera clase de Juicios Sintéticos.

A las dos anteriores, a posteriori y a priori, añade el Juicio Sintético a Priori Condicional

Participa del Juicio Sintético a Priori por que se universaliza para todo hombre que no tenga opciones para elegir, lo que es lo común en la mayor parte de la población de los países subdesarrollados

Con lo que tenemos una nueva visión de las categorías de lo Universal y del apriorismo, de la que hablaremos en el siguiente artículo


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Blacutt