El tiempo en kant

**ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO** · 13/04/2013, 05:48

Iniciado por Asexperia

Solo una pregunta: Te refieres a, analitico = dar preponderacia a las partes y sintetico = dar preponderancia al todo? O te refieres a, analitico = tautologico y sintetico = no tautologico?.

Con analítico me refiero a una proposición, la que sea; sería "ente". Sintético, por el contrario, sería extensivo, una actividad de suyo; sería "ser". Lo analítico está bien para empezar a pensar (vg. pienso, casa); lo sintético une cosas (vg. pienso esta casa). Sin embargo, esto no es más una simplificación de la complejidad de lo sintético. Desde hace unos meses prefiero usar el término elaborado (*).

Acerca de lo que me dices de lo tautológico, lo analítico es tautológico; lo verdaderamente sintético no debiera ser tautológico. Acerca de esto, exactamente, trataba esta idea:

Iniciado por ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO

las proposiciones de la filosofía son como una escalera que ha de ser arrojada una vez subida

Del esclarecimiento de las proposiciones trataba el Tractatus (**).

(*) Lo deseable sería el uso infinitivo, este es, elaborar. Según mi idea, es un término que implica activamente al pensamiento; es lo que denomino una idea del pensamiento.

Un término distinto para sintético, en su interpretación menos problemática, es compuesto; su contrario sería simple.

(**) Que fue ampliado con Investigaciones filosóficas, una obra mucho más accesible, pero que no debiera leerse sin el Tractatus.

**Asexperia** · 16/04/2013, 13:47

Enviado por Alberto: (Del mensaje #58]
Elvis, sólo un detalle. Veo que usted es muy amigo de lo analítico; para mí el tiempo es un problema sintético, lo que crea entre nuestras perspectivas alguna contradicción, algo, por cierto, muy deseable para enriquecer nuestras miradas.

Ciao Alberto.

SON JUICIOS ANALITICOS:

- El tiempo es la magnitud temporal.
- El tiempo es lo que miden los relojes.
- El tiempo fluye continuamente.

Decir que el tiempo fluye es un epiteto, el tiempo no es de otra manera.

SON JUICIOS SINTETICOS:

- El tiempo es la magnitud fisica por la cual determinamos la extension de los fenomenos (duracion).
- El devenir es la propiedad inherente de la materia de generar cambios.
- La duracion es la extension de los fenomenos comprendida entre un inicio y un final.

Siempre he tratado de que mis definiciones sean sinteticas y a posteriori, como las que he puesto de ejemplo. El uso de juicios analiticos indica poca profundizacion en la elaboracion de los juicios.

Ci vediamo!

**ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO** · 18/04/2013, 07:25

El comentario citado se refería a la idea subjetiva de la que un concepto se serviría. Mario Blacutt proponía una complementariedad entre las subjetividades sin entrar en las particularidades. Por el contrario, estas particularidades eran, para mí, decisivas. Sin ir más lejos, desde entonces, la principal idea problemática del concepto solidario estaba en ese espacio de distancia con ellas. La particularidad era la anormalidad que la inercia del concepto solidario no tenía en cuenta.

Desde una perspectiva subjetiva, la extensión de la síntesis es una analítica irracional sin correspondencia, algo muy similar a lo que, actualmente, denomino la falta, un lugar desubicado. Ahora bien, esta falta de idea o, dicho teoréticamente, sitio, es una experiencia en desventaja con respecto a su inversa más constante; toda subjetividad es, en términos de su experiencia, reafirmada con independencia de sí misma; está causada y su representación sólo está en una superficie, temporalmente hablando, fugaz (*).

Esta era la razón de la especulación con individualidades sin relación íntima con un concepto del que, tarde o temprano, dependen. Vista desde fuera (teoréticamente), la experiencia de las individualidades está totalmente determinada; no hay en ellas lugar para una experiencia propia sin relación íntima con un concepto. Si las subjetividades fuesen experiencias propias o “vivencias”, como gustan ser llamadas por la escuela fenomenológica, no serían aproximables; estarían encerradas en sí, “encarceladas”.

La idea fenomenológica de una vivencia es un exceso consecuente con la falta de idea de una experiencia afectiva; no hay conciencia inmediata del afecto si no es con respecto a una síntesis asimétrica de la que se sirve; esa misma conciencia se apropia de un afecto que no le pertenece de suyo si no es mediante una distancia íntima con él. Dicha conciencia requiere, por tanto, un sitio que, propiamente, no le pertenece y del que, falsamente, se apropia; la experiencia de la conciencia es, fundamentalmente, incierta; no está por encima sino por debajo. ¿Qué pretende saber una conciencia que actúa como si no pretendiese nada? (**).

Por otro lado, la idea problemática en torno a la vivencia sería esta: aun admitiendo que la idea de la síntesis afectiva sea impropia, la reafirmación de un yo está siempre presente como agente pasivo de sí mismo e, igualmente, como agente activo; sin embargo, su actividad no es más que una ilusión volitiva, un tendencia sin cara que pone cara a todo. Esto se puede comprobar en situaciones extremas de máxima incertidumbre en las que apenas hay lugar para ser conscientes de ellas; su consciencia, como "revivirlas", se da como un fenómeno psicológico posterior.

(*) Esta superficie fugaz es perfectamente visible desde una forma temporalmente inversa. La experiencia de la conciencia es la forma más inmediatamente intuitiva de la que poseen la mayor parte de los hombres. Sin embargo, una idea sintética del la experiencia de la conciencia (o una experiencia de conciencia anormal) es una clara excepción.

Lo que repetidamente denomino el retraso de la conciencia, por así decir, se refiere a la elaboración de una idea de la experiencia interna vista desde fuera; no es una intuición idéntica y consigo misma como objeto; muy al contrario, su experiencia es insensible a sí misma (***).

(**) Esta idea está muy relacionada con mi interpretación del cogito. Pienso, por tanto, soy, o, dicho de otra forma, es pensable, así que, de alguna manera, es, no significaba que Descartes pensase y, dado que Descartes pensaba, existía (que es una petición de principio). Lógicamente, el razonamiento no era relativo a la experiencia particular de la idea que tuviese Descartes, como si Descartes pensase que existía por tener ideas acerca de su propia existencia, sino que tener ideas, independientemente de lo que Descartes pensase, era una razón de existencia. ¿O no tenemos todos ideas que soportan el peso de una posterioridad que no está garantizada?. Imaginen, por un momento, que no fuese así; imaginen que ya no existen, que no se experimentan, ¿qué hace la conciencia sino experimentar una falta que es inmediatamente sustituida por un falso algo? (****).

(***) Si la conciencia no fuese insensible a sí misma, ¡no se experimentaría!.

(****) Propongo este pequeño experimento psicológico por dos razones principales que, a mi modo de ver, son de mucha importancia: por un lado, no hay categoría positiva (que produzca algo) ante la falta de experiencia; y, por otro, para señalar de nuevo que la angustia de la que hablaba Kierkegaard no podía ser su experiencia psicológica, sino que era, precisamente, su falta. Empero, no quiero decir que el fenómeno psicológico de la angustia no sea un sentimiento ante la nada sino que esa nada, vista desde fuera, no es una "nada" (un no-algo) sino, para decirlo con las mismas palabras de Kierkegaard, una "idea sintética", que produciría la experiencia de la que carece. Esto es, la nada no sería algo como no-algo, una gramática que reste reafirmando una experiencia negativa constante, sino algo que está a la espera y, en tanto está a la espera, todavía no está; dicho así, estaría en potencia, no en acto.