¿Schopenhauer, Freud y Hegel?

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Lamento la impenetrabilidad, Serg. Le agradeceré si me cita lo que parezca escondido. Hubo unos meses en los que pretendí que fuesen los mismos aportes que hacía los que sirviesen de aclaración a mis textos, pero como me citaba a mí mismo, se me tomó por pedante y falsa autoridad. Por Dios, ¡no es quién!. En el tema que he abierto de dialéctica me he referido a otro tema en el que participamos Santiago y yo hace meses. Muchas cosas que digo vienen de otros temas, autores comentados u obras. Para eso creo que están los distintos aportes. Tal y como sugiero, las síntesis son muy problemáticas porque usurpan el sentido en su aplicación, tomando la parte por el todo y el momento por la sucesión.

Tengo que agradecerle que me cite las referencias. Voy a repasar ese seminario.

Me gustaría que me aclarase lo de la petición en vano. Estoy de acuerdo en que un supuesto es una petición, pero la terceridad se dirige a que no sea en vano; más bien, ella misma es un sentido, no su fundamento. Como me dijo usted hace unos días:”mis criterios de 'superacion' son los mas sencillos: aquellos que rorty demarca pragmaticamente” y “Mover la red de creencias, hilvanar nuevas modaidades en esa red, me parece que es una tarea loable(de hecho inevitable), es la cuestion de 'progreso' la que, me suena media realista aun”. Si lee lo que critico de Hegel no puedo aceptar el sentido de progreso más que como dejado en suspenso.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

“La significación cultural que se revela –y que revela horizontalmente, en cierto modo, que se revela a partir de un mundo histórico al que pertenece y -que revela-, según la expresión fenomenológica, los horizontes del mundo-; esta significación mundana se encuentra subvertida y transformada por otra presencia, Abstracta (o, más exactamente, absoluta), presencia no integrada al mundo. Esta presencia consiste en venir hacia nosotros, en presentarse. Lo que puede enunciarse así: el fenómeno que es la aparición del Otro, es también rostro; o dicho de otro modo (para mostrar esta entrada siempre novedosa en la inmanencia y la historicidad esencial del fenómeno): la epifanía del rostro es una visitación.”
(Levinas, Humanismo del otro hombre)

“¿cuál es la realización, el fin de la historia? … Quiere decir lo que ustedes hacen, aún cuando no piensen en ello … ¿el conjunto del progreso de la fenomenología del Espíritu es un dominio cada vez más elaborado?. … El fin de la historia es el saber absoluto. De aquí no nos zafamos: si la conciencia es el saber, el fin de la dialéctica de la conciencia es el saber absoluto, escrito como tal en Hegel. … en Hegel este saber absoluto se encarna en un discurso … todo está siempre ahí, toda la historia está siempre actualmente presente, en vertical … de lo que se trata … es que el discurso se cierre sobre sí mismo, que esté enteramente de acuerdo consigo mismo, que todo lo que puede ser expresado en el discurso sea coherente y justificado.

Esto nos conducirá a … la originalidad de lo que aporta Freud en relación con Hegel

En la perspectiva hegeliana, el discurso concluido-claro está que a partir del momento en que el discurso haya llegado a su conclusión ya no habrá necesidad de hablar, es lo que llaman etapas post-revolucionarias, dejémoslo de lado-, el discurso concluido, encarnación del saber absoluto, es el instrumento de poder, el cetro y la propiedad de los que saben. Nada implica que en él participen todos. Cuando los científicos de los que hablé ayer-es más que un mito, es el sentido mismo del progreso del símbolo-han llegado a cerrar el discurso humano, lo poseen, y a los que no lo tienen sólo les queda dedicarse al jazz, a bailar, a divertirse, los buenos, los simpáticos, los libidinosos. Esto es lo que llamo dominio elaborado.”

(Lacan, Seminario 2, clase 6)

Aunque Levinas y Lacan parecen contradecirse en lo que llaman horizontal y vertical, se refieren a la totalidad. El sentido hegeliano que Serg nos anticipó es la herencia que yo asumo en todos los hegelianos: el sentido de las síntesis. El movimiento que Popper aclaraba a Santiago debía quedar replanteado, no desde ese saber que vive la libertad que le da su conciencia, sino desde el indeterminismo que el conocimiento pone en un nuevo mundo a la mano. Popper, que era kantiano en su enfoque de “la cosa en sí” y entiende esa libertad como una responsabilidad, se debe ver desde el sentido hacia el conocimiento en las síntesis kantianas.

Las posibilidades del conocimiento como una discontinuidad en el orden de la causalidad se hacen en su reordenamiento. Schopenhauer se topó con esta apertura y la tomó como la superación de una inmutabilidad del carácter tan dependiente de la cosa en sí y la voluntad. El carácter no se cambiaba realmente, pero sí podía vincular el carácter, las acciones y su responsabilidad. Como su maestro Kant, su libertad era sólo trascendental, no real, pues el dominio de la cosa en sí era privado; pero se había hecho real al implicar el conocimiento en ese reordenamiento que era final en su conclusión. Esta enorme diferencia en la visión de las síntesis radica sobre todo en ésto, la libertad no es un momento vacío, sino que su relleno sólo puede darse en su sucesión. Vivir las antinomias en la conciencia como conocimiento en sí, quita todo propósito al conocimiento y nos exime de su responsabilidad. Así, en efecto, los títeres de los que habla Lacan.

El determinismo histórico de la argucia de la razón vive su libertad en su conciencia de sí, y delega la responsabilidad que daba la libertad trascendental a otro, a La historia, y no a uno; a La historia y no al hombre. Por esto dije que “cuando la represión tiene objetos representados puede emerger a la conciencia, de ahí su interés”.

Los interesantes usos antropológicos de Hegel, que imagino que Serg nos podrá ampliar en textos de Lacan, pueden traicionase a sí mismos por la concreción de usos conceptuales en determinaciones no incluidas de antemano en su aplicación. Por ello la especulación puede ser la ruina de cualquier reflexión.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

La totalidad irreducible es un veto al significado analítico. Ciertamente, no podemos sino andar con partes, aunque sean holísticas. El efecto totalizador, sintético y “todo o nada” reclama una posición privilegiada que se pone continuamente en cuestión. Como le dije a Serg: ”¿es el todo o nada una especie de inconmesurabilidad?”. Parece un proceder injusto proponerse como sentido y, además, exigirse. Es un tipo de ironía burlona como el ladrón que en su fuga saluda a los sorprendidos dueños de la casa con un cortés “muy amables”.

Las supresiones de las respuestas de actividad neuronal tienen un modo de ajuste al “fluido” encauzado (son dos momentos con extraños parecidos a la actividad cuántica en la que cada vez más gente parece estar de acuerdo, y por lo que fui censurado al relacionar a Hegel y física moderna). Cada momento puede ser replanteado en su emergencia, y determinarse de otra forma a partir de ahí. Como le dije al Sr. Zigrino en su ataque a la dialéctica, puede ser que ese método tenga alguna extraña aplicación para la armonización de la actividad cerebral.

El sentido de responsabilidad, que no comparto generalmente con la mayoría mis maestros, está delante de nuestras narices, en su sintética y su analítica ¿No es lo que resuelve la síntesis de la conciencia, aun en su limitación?.