Mi posición en contra de Hegel

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Rapipu, si has seguido los aportes que ido añadiendo al tema podrás ver que mi problema es con su filosofía y sus consecuencias. Dije ya antes en algún otro tema que Hegel se confundió en muchas cosas, en otras no, como casi todos los filósofos. El sentido negativo del conocimiento como despertar de la conciencia me parece una metáfora y poco más, pero el uso regulador en su Lógica me pareció demasiado. Si te fijas en la frase que adjuntaba Pompilio a sus aportes (El corden y conexión del mundo es el mismo que el orden y conexión de las ideas, frase polémica de Spinoza) viene a ser la base de mi crítica, pues es un supuesto que tropieza sistemáticamente con la realidad como la estoy exponiendo. Si quieres hacemos trampas y modificamos esos ordenes para que cuadren, pero en la frase no hablan de esa emergencia.
Después de leer la Lógica, que me fue muy molesto, me di cuenta de que algunas cosas que decía parecían ciertas, curiosamente, pero si te fijas le quito necesidad. La dialéctica es muy interesante pero es una herramienta sin fiabilidad.
La comparación de Kant con Hegel no la cojo, te agradecería me la aclarases.
Sobre la asimimilación y el seguimiento de los maestros ya expuse que se da en el mundo 3 y también dije que no pongo la mano en el fuego por nadie, ni por mi.
No me alargo más porque en cuanto termine unas cosillas quiero redirigir este asunto si es posible.

NOTA. Tengo maestros a los que admiro enormemente, pero no son muchos y entre ellos no está Hegel.

[Alfeón]

Alberto, la dialéctica Hegeliana es insuperable y Popper no hace sino parodiarla; pero olvidándose de lo esencial:

Que para llegar a una síntesis que suene bien; como una buena música, hay que afinar primero las armas cognitivas(tesis y antítesis) antes de hacer la síntesis; te lo expreso así pues quizá de esta sencilla manera te sea asequible el tema. Tienes que sacar adelante una receta de tres ingredientes o fuerzas fundamentales. Para eso, para lograr la síntesis de la que emerja algo nuevo y superior, es requisito indispensable que los ingredientes sean de primera calidad. Un Stradivarius no se hace con cualquier madera. No has comprendido que tanto Aristóteles, como Kant, Marx o Popper y todos los torticeros herederos de Nietzsche a la hora de realizar sus pseudosíntesis, las hacían sólo con su hemisferio izquierdo. Ninguno se molestó en afinar su hemisferio derecho (antítesis), ni por tanto o añadidura tampoco en desarrollar la voluntad y perspectiva de integración que es la que debe saber como hacer la mezcla. No basta con estudiar solfeo y aprender a tocar un instrumento para ser compositor. Ninguno de esos mitad-filósofos, mediofilósofos fue capaz de desarrollar el hemisferio derecho hasta ser capaces de salir de su cuerpo y observarlo desde fuera. Tu te crees que un ciego puede pintar un retrato de la realidad?. Más claro agua. Pues por la misma razón que un ciego no ve los colores ni atraviesa paredes, tampoco puede sin esa experiencia deducir nada trascendente, metafísico ni encontrar el sentido de la vida ni de la ética objetiva; que es lo que le pasaba a Wittgestein y a los otros...

No vale de nada depurar y afinar el discurso o la retórica reduccionista y tesista si el contenido está vacío, sesgado, lateralizado y por ello aberrado...Que así no se comprende a Heráclito ni a Platón ni la dialéctica hegeliana, ni el devenir de la historia, como le ocurrió a Marx.

Posdata.

Kant, comprende que la razón pura no puede ir más allá hacia la ética y metafísica; y eso será así para los reduccionistas, hasta que la física moderna consiga pasar esa barrera cuántica hacia la superposición y deslocalización del cuanto. Cuanto, sumido en el espacio y energía virtual que está fuera del espaciotiempo; es decir en el espacio metafísico. Por contra, Hegel, comprende que el idealismo tiene una componente antitética que hoy diríamos holista que es capaz de aportar a las síntesis eso que hoy a logrado la física cuántica: salir del espaciotiempo para mirarnos desde esa perspectiva metafísica. Y sabía que síntesis tras síntesis llegaríamos al terreno de lo ético y metafísico científico.

-

-

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

“a la hora de realizar sus pseudosíntesis, las hacían sólo con su hemisferio izquierdo. Ninguno se molestó en afinar su hemisferio derecho (antítesis), ni por tanto o añadidura tampoco en desarrollar la voluntad y perspectiva de integración que es la que debe saber como hacer la mezcla. Recordemos que Wittgenstein había dicho que el método de la filosofía tenía que consistir en no decir nada más que “aquello que se puede decir”. Déjate de ñoñerías, eso es una tontería esencialista sin ninguna justificación. Hay tan poca y mala información sobre los contenidos del cerebro que es mejor trabajar con los objetos que los simbolizan. Sobre todo lo que hay de más exijo determinación, si no, es como nada.

¿Por qué has mezclado a Wittgenstein con Popper?. Sus filosofías no son parejas sino básicamente contrarias. Wittgenstein era lógico y positivista y Popper no aprecia el positivismo mucho y es contrario a la visión de la filosofía del otro. Por lo que yo sé no tuvieron relación aunque existe una historia sobre los dos que puede tener algún interés. Es más o menos así:

Popper fue a hacer unas lecturas privadas ante a un grupo de pensadores entre los que se encontraría Wittgenstein, al que Popper quería conocer y con quien quería intercambiar impresiones. La lectura se realizó en un salón pequeño. Wittgenstein mostró poca atención a aquella lectura y se dedicó más a jugar inquietamente con un atizador. En ese momento Popper hablaba sobre ética y Wittgenstein le interrumpió poniendo en alto el atizador y diciendo:
-Ponga usted un ejemplo de proposición ética.
Popper debía conocer su carácter difícil y le respondió tranquilamente:
-No amenazar con un atizador a los invitados.
Tras la respuesta de Popper, Wittgenstein dejó el atizador y salió malhumorado del salón. Popper se lamentó del suceso porque perdió la oportunidad de haber compartido ideas y diferencias con Wittgenstein.

Voy a dejar que el propio Tractatus te conteste.

4.112. El objetivo de la filosofía es la clarificación lógica de los pensamientos.
La filosofía no es una doctrina sino una actividad.
Una obra filosófica consta esencialmente de aclaraciones.
El resultado de la filosofía no son “proposiciones filosóficas”sino el que las proposiciones lleguen a clarificarse. La filosofía debe clarificar y delimitar nítidamente los pensamientos, que de otro modo, son, por así decirlo, turbios y borrosos.

4.113. La filosofía limita el ámbito disputable de la ciencia natural.
Puede que de un modo peculiar de designación carezca de importancia, pero siempre es importante que se trate de un posible modo de designación. Y así sucede siempre en filosofía: lo individual se revela una y otra vez como lo no importante, pero la posibilidad de cada singular nos procura una ilustración sobre la esencia del mundo.

6.211 En la vida lo que necesitamos nunca es, ciertamente, la proposición matemática, sino que utilizamos la proposición matemática sólo para deducir de proposiciones que no pertenecen a la matemática otras proposiciones que tampoco pertenece a ella.
(En filosofía el interrogante “para qué usamos realmente tal palabra tal proposición” lleva una y otra vez a valiosos esclarecimientos.

6.53 El método correcto de la filosofía sería propiamente éste: no decir nada más que lo que se puede decir, o sea, proposiciones de la ciencia natural –o sea, algo que nada tiene que ver con la filosofía-, y entonces, cuantas veces alguien quisiera decir algo metafísico, probarle que en sus proposiciones no había dado significado a ciertos signos. Este método le resultaría insatisfactorio –no tendría el sentimiento de que le enseñábamos filosofía,- pero sería el único estrictamente correcto.



A lo largo del Tractatus Wittgenstein defiende el mundo como la totalidad de los hechos, en clara actitud positivista, pero lo hace para mostrar las posibilidades del mismo en relación a nuestro conocimiento.
Es fácil durante la lectura de esa obra encontrar lagunas o puntos difíciles de compartir, pues es lo que él llama aclaración.
Las dudas que a mí me surgieron fueron superadas, en gran parte, con sus Investigaciones Filosóficas, donde el significado es dinámico.
Termino mis citas con la última, en clave fenomenológica:
6.522. Lo inexpresable ciertamente, existe. Se muestra, es lo místico.

Sobre esto está gran parte de la palabrería que he criticado.


Insistes en mezclar a Popper con la dialéctica. Popper nunca la prestó demasiada atención. Ya te dije que para él era una teoría pobre.
Te repito que me digas dónde está la justificación para ese método. ¿Tú has leído su Lógica?
El impulso generalizador de la razón se puede someter a determinación de forma que se de a sí mismo. Eso era el proyecto inocente de Hegel. Creo que no entiendes ideas que dijo Hegel y que a él mismo venían grandes.

NOTA. Alfeón que tu visión es esotérica, y ese creo que es tu foro. No digo que no sea interesante alguna parte de lo que dices, pero creo que le falta valor o proceso de aplicación y justificación. Interpretas las teorías no de forma libre sino novelesca. Te mueves entre la ciencia y la no ciencia y entre ideas bastardas que te llevan a discusiones bizantinas donde nadie saca nada.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Perdóname otra vez, Allfeón, no había leído tu PD, pero sigues en las mismas, usas la metafísica sin responsabilidad.
"Kant, comprende que la razón pura no puede ir más allá hacia la ética y metafísica". Claro, de eso trata gran parte de esa crítica. Las explicaciones de la otra crítica -la práctica- están en su prólogo.

Todo la discusión gira en torno a que tú dices conocer lo que yo niego que puedas. Como se apuntó en su día, no niego que puedas conocer más y más tras sucesivos pasos, pero lo que alumbra ese nuevo conocimiento no está justificado en la dialéctica.

[Alfeón]

Vamos a ver, Alberto:

Lo que tiene de especial la dialéctica hegeliana, que es diferente al pensmiento de Popper, Wittgenstein, Aristóteles o Kant; independientemente de lo que unos pudieran pensar o haber pensado de los otros, fueran o no capaces de comprenderlo. Es ese nexo que hay entre la Razón y el Espíritu...
Pues para unos no hay nexo hacia el espíritu, para otros no hay espíritu, etc. Te lo voy a plantear con la siguiente composición de textos extraidad de la Red.

[url]http://www.zubiri.org/works/spanishworks/nhd/hegel.htm[/url]
Pero hasta ahora, dice Hegel, no se ha entendido en qué sentido radical se puede hablar de naturaleza y espíritu. No se trata de que ese punto de contacto no sea ni naturaleza ni espíritu, y, por tanto, simple indiferencia, sino de que sea ahora naturaleza y también espíritu. Aquella "y" es positivamente cuanto hay en la naturaleza y en el espíritu. No se trata tampoco de que, de un lado, esté la naturaleza ya hecha, y, de otro, el espíritu ya hecho también, y que luego vayan a unirse por adición. Su nexo es algo más que una simple copulación. Lo importante de esa y no es que sea el nexo que vincula la naturaleza al espíritu, sino que exprese el fundamento común que en él tienen la naturaleza y el espíritu. La identidad de la naturaleza y el espíritu no es, para Hegel, una simple identidad formal, una vaciedad, como lo era para Schelling, sino que significa, para Hegel, concretamente esto: que por pertenecerse esencialmente la naturaleza y el espíritu, hay algo que es positivamente fundamento común de esa pertenencia. Entender a la naturaleza y al espíritu es ver cómo ese fundamento fundamenta a ambos; cómo inexorablemente ese fundamento se hace Naturaleza y Espíritu. Lo verdadero no es el resultado(efecto)—dice Hegel—, sino el todo; aquello(nexo) que vincula el resultado a su principio. (La Síntesis con la que se renueva y renueva la naturaleza y el epíritu).
----------

Ese nexo como para Heráclito está basado en que:
Los opuestos no se contradicen sino que forman una unidad armónica.Aristóteles, quien acusará a Heráclito de negar el principio de contradicción (“Una cosa no puede ser ella misma y su contrario, en el mismo aspecto y al mismo tiempo.”) al afirmar que los opuestos son "uno y lo mismo". Parece claro por los fragmentos conservados que con esa expresión Heráclito quería significar no que eran "idénticos" sino que pertenecían a un único complejo, o que no estaban esencialmente separados: como la Materia y la Antimateria: cargas opuestas que conforman el átomo, o la física y la metafísica.

Lo importante de la dialéctica hegeliana es el nexo que desconocen los otros sistemas o modelos como el científico. Ese nexo son los estados de superposición y el cuerpo calloso cerebral que al desarrollarse permite la síntesis y superación de los contrarios cognitivos: tesis y antítesis. Pues nos eleva de la simple visión o experiencia empírica de la materia y el espíritu. Algo un poco Popperiano...
Hegel, ya establecía que E=mc2; es decir que los opuestos son de la misma naturaleza aunque de distinto grado. Por eso la física lleva a la metafísica por que son lo mismo aunque de distinto grado. Ahí, tienes la justificación del nexo hegeliano en perpetuo cambio sintético o Heracliano.
-

-

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Alfeón gracias por intentar aclarar lo que quieres decir. No quiero ser injusto y valorar lecturas que no he hecho, así que esa fenomenología de Zubiri no la critico porque cuando me meto en un autor no lo hago a tientas, así que no me quieras enseñar la filosofía de Hegel cuando dudo que la conozcas como yo.
En cualquier caso, si has leído seriamente este tema verás que lo considero especulación, no necesariamente falso, sino indeterminado. Hace años me fasciné con la fenomenología, pero hoy en día sólo acepto a Kant y algo de Husserl. Ya debieras saber que entre los pensadores por lo que menos aprecio siento están conocidos fenomenólogos y neo-marxixtas, señores que insiten en la dialéctica.
Quédate con esta idea. Me parece bien que seas hegeliano por su dialéctica, pero entiende que eso y el estudio del cerebro son cosas muy distintas. El proceso a través del que se llega llega la síntesis en Hegel es especulativo, como toda su filosofía, y debieras quedarte ahí. La síntesis hegeliana es incompatible con la kantiana, que llega a cosas que la otra ni araña, determinando el pensamiento y haciendio uso de las mismas creaciones que hace. Tú crees en Hegel porque tiene ideas interesantes, pero no hay justificacación. Es un sistema que no hace caso del mundo por una proposición del espíritu especulativa. Me pregunto, ¿has leído la fenomenología del espíritu?. Yo me quedé sorprendido de que se le diese alguna importancia. He leído muchos libros en mi vida y ese es de los peores. Es básicamente especulación injustificada.
Acerca de lo que dices de Popper, Wittgenstein, Aristóteles o Kant, no sé por qué los juntas. Popper sólo tiene relación de ellos con Kant y un poco de Aristóteles. Si los conocieses de verdad sabrías que sus visiones del espíritu se encuentran en toda su obra, claro que Aristóteles lo relaciona con la poética, la moral y el alma; Popper con el mundo 3 y Wittgenstein con el la creación de los significados. Te recomiendo sinceramente que dediques un par de años al estudio de Kant y luego sabrás como acceder al conocimiento.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Alfeón, ¿cómo me mandas a una lectura que evidencia todo el bochorno que me he dedicado durante días a denunciar?. Eres un bromista.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Remito a los curiosos a hacer una lectura de [url]http://www.zubiri.org/works/spanishworks/nhd/hegel.htm[/url], la dirección a la que me ha llevado Alfeón, para que sea palmario el engaño de esos timadores.
No puedo sentir sino un incómodo pudor ante esas enormes palabras que no contienen más que los mitos propios que el mismo lenguaje crea. Esa filosofía de las cloacas habla del lenguaje, la habladuría y otras tonterías de las que se siente incapaz de dar una respuesta clara.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Voy a hacer una última consideración sobre un uso que aquí se ha planteado, el de Hegel y la relación con los hemisferios y cuerpo calloso. En muchas ocasiones he remitido a la fenomenología para dimensionar los conocimientos cerebrales que parecen a menudo faltos de sentido, como carentes de significado y con apariencia de meros formalismos técnicos. He de aclarar una vez más, pues, para no llevar a confusión, que de la fenomenología de la que hablo es la que extraigo de Kant y los avances modernos, no de la corriente filosófica justamente asociada a ella.
Las relaciones producidas entre los hemisferios, en efecto, sí se plantean como soluciones a problemas, pero esa línea no es la de la visión que se considera “reduccionista”. Siguiendo el espíritu de este tema y de los planteamientos de Popper, ese es un problema que sólo conseguiremos dilucidar proponiendo teorías que ajusten lo que he llamado proceso de aplicación y justificación.
La propuesta del método dialéctico, lejos de estar equivocado, se concentra en rellenar los efectos de las contradicciones, como sí por allí tuviese que estar el camino. Estas síntesis pueden ser ciertas en cuanto a la solución grosso modo del problema, como los contenidos de las ideas de Spinoza, que contienen absolutos dentro que se pueden ir concretando a través del método. Las soluciones que nos deben interesar están reguladas por el mismo camino que muestra el avance del conocimiento, científico, ético u otro.
El marco de determinación de las sinápsis del cerebro se produce en gran parte a “ciegas” para nosotros, pero el conocimiento como criterio de aplicación y justificación es lógicamente plausible, y creará mapas que pueden dar cuenta del avance de nuestro proyecto. La emergencia y la revisibilidad, como las he propuesto, hablan un idioma muy distinto del de la dialéctica, pues, desde el marco inicial, la conciencia no nos interesa en sí ni para sí, sino para nosotros o nuestro proyecto, lo que nos va a facilitar la determinación y la coherencia, así como aprovechar las improbabilidades a las que la conciencia misma nos permite acceder.

NOTA. Doy por terminadas mis propuestas sobre este tema. Finalmente, muestro mis agradecimientos a Alfeón por su participación en él, creo que han podido ayudar a verlo de una forma más rica.