Hechos religiosos

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Estos escritos van a ser comentarios a mi reciente lectura del Tratado de historia de las religiones,de Mircea Eliade.
Interesantes pues solamente para quien posea cierta cultura histórica,o desee adquirirla.
Pero como no se obliga a nadie,lo improcedente sigue siendo sólo las protestas.No hay por qué hablar o escribir siempre de sexo o deportes.
Advierto,sin embargo,que como he de ajustar cada escrito a una longitud determinada,no se corresponden los escritos con los capítulos.
Alcalá de Henares,12 de septiembre del 2005.

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Hechos religiosos (I)
I.- Estructura y morfología de lo sagrado

Llamamos hierofanía a toda manifestación de lo sagrado,pero lo sagrado no existe,pues son palabras,orales o escritas,que alguien inventa para fundar en ellas un culto divino,o una religión,a dioses que por supuesto no existen tampoco,sino que son simples inventos humanos.De ahí que los indios veneren,por ejemplo,al árbol açvattha (hierofanía local),pero tengan nada menos que un árbol cósmico,axis mundi,hierofanía mítico-simbólica que se encuentra en todas las civilizaciones antiguas.El hombre primitivo temió a la naturaleza,(truenos,rayos,huracanes,tormentas),y este temor se convirtió en veneración,tan pronto el deseo de que no acontecieran se transformó en rezo u oración.Entonces no se tenía conocimiento del universo,y ni siquiera de nuestro planeta.Es un ser humano ligado únicamente al suelo o tierra en que vive,totalmente carente de lo que llamamos cultura.Pero alguien se encargó ya en esas tribus y tiempos de intentar conjurar esas calamidades naturales,y de ellos surgió posteriormente la clase sacerdotal,especialistas en cobrar diezmos y primicias por relacionar a sus pueblos con divinidades inventadas,a las que calmaban mediante los conocidos sacrificios,que al principio fueron hasta humanos.Incluso el açvattha es pues venerado en cuanto incorpora la sacralidad de la naturaleza en continua regeneración,y como yo llamo universo a lo que Spinoza llamó naturaleza,quien quiera ser religioso hoy día es mejor que colabore a la comprensión e intelección del universo,que no es sólo conjunto de astros y su espacio,como dice la ciencia,sino también las masas de las que las estrellas procedan.Conciban esas masas mucho más densas y menos extensas,y tienen ya una espiritualidad universal que es mi dios desde los años cincuenta.
Pero las religiones históricas de este planeta no han llegado a tanto,y por eso lo inventado son cosmologías sagradas,que terminaron en dioses nacionales,expandidos o no por otros pueblos y naciones mediante conquista o predicación.Las religiones históricas se basan por eso también en símbolos,en transubstanciaciones literarias (por no existentes) de un árbol concreto en sagrado,por ejemplo,si es que seguimos pensando y refiriéndonos a la India antigua.
Otro ejemplo:los semitas adoraron,en cierto momento de su historia,a la pareja divina del dios del huracán y de la fecundidad,Baal,y de la diosa de la fertilidad,Bêlit.Ya tenemos pues dos nombres que son nada menos que dos dioses,macho y hembra.Y si calculamos que se han inventado en este planeta así,de esta forma,un mínimo de doce mil dioses y diosas,ya sabemos el procedimiento.El huracán y la fertilidad son hechos;Baal un símbolo.La fertilidad es hecho también,aunque más abstracto;Bêlit igualmente su símbolo.Y como reciben culto,ya tenemos explicado el hecho religioso:un hecho más o menos natural al que se venera.
Los profetas judíos consideraban estos cultos sacrílegos,pero porque no eran los suyos,pues lo suyo es y era la religión inventada por Moisés,con mucho de recuerdo cultural egipcio.Si quieren Yavéh es ya una divinidad más completa o compleja,pero en el fondo es raza judía,pueblo o nación judía si quieren,adorando y venerando un dios no menos inventado.
En el fondo en religión todo es pues hierofanía,sacralidad de algo inexistente,por transubstanciación de algo existente.Vean pues,refiriéndonos ahora al catolicismo,cómo la transubstanciación de la hostia en cuerpo de Cristo (Jesús elevado a Mesías),o del vino en su sangre,es el mismo fenómeno o creencia que justifica todas las religiones que existen y han existido.
Lo positivo de la evolución religiosa ha consistido pues sólo en la progresiva humanización de los sacrificios,lo que se ofrecía a los dioses para aplacarlos.Pero evidentemente no se puede negar que ha existido también evolución intelectual,abstacta.La religiosidad primitiva puede ser reducida a animismo,totemismo o culto a los antepasados;a partir del judaísmo se habla ya de dioses que,aunque no existan,se consideran creadores,todopoderosos,por lo que son evidentemente una hierofanía (modalidad de lo sagrado) culturalmente superior.
También es cierto que las hierofanías se viven e interpretan de un modo diferente por las elites religiosas y por el resto de la comunidad,y que incluso dentro de cada comunidad hay niveles de creencias.Si vamos ahora al templo Kâlighat de Calcuta Durga es una diosa aterradora a la que deben sacrificarse machos cabríos;pero para los skahtas es la epifanía de la vida cósmica en continua y violenta palingénesis.Primitivamente Siva fue arquetipo sagrado del pene,pero después fue poco a poco pasando a icono de la capacidad reproductiva masculina.
Pero en realidad las hierofanías vegetales,(lo sagrado revelado a través de la vegetación),se encuentra tanto en los símbolos (el árbol cósmico) como en los mitos ya más metafísicos (el árbol de la vida).En ambos casos se trata de una irrealidad:la vegetación considerada sagrada.Y de estos mitos proceden también las tradiciones populares (la procesión del árbol de mayo);o héroes muertos a traición transformados en plantas,etc.
Todas las hierofanías tienen pues contenidos revelados,pues siempre ha existido algún que otro poeta o sacerdote que haya hablado o escrito en nombre de sus dioses;por lo general el poeta inventándolo,y el sacerdote predicando reverencia y pleitesía.
Primero se inventa pues el mito,la hierofanía;después el rito,el culto a esa hierofanía.Y en ningún caso la religión es racional.La bruja o hechicera quema o quemaba un muñeco con un mechón de cabellos de su víctima porque cree o creía que los cabellos,uñas,etc. conservan relaciones íntimas con la persona después de su separación:se quema pues el mechón de cabello queriendo quemarse a la persona.
Y cierto es también que muchos objetos o actividades totalmente civiles o profanas hoy día fueron inicialmente sagradas,porque evidentemente la historia (evolución humana) tiende a la desacralización.Hoy,por ejemplo,nadie caza con la mentalidad con que cazaba el hombre del neolítico.Y cierto también que los objetos se hicieron sagrados por poseer o revelar lo que no era su esencia.No todas las piedras,por ejemplo,fueron adoradas,sino las que tenían cierta forma.Inicialmente se sacralizó pues lo insólito,lo singular,fuese perfecto o monstruoso,aunque en general lo perfecto originara dioses o ángeles,y lo monstruoso demonios.Y en toda sacralidad primitiva estuvo más o menos presente lo que hoy llamamos superstición:el perro del neolítico cazaba por poseer fuerza mágica,que se consideraba fatal o mortal para el amo,o sus posesiones.En esos tiempos la perfección asustaba,y por eso fue fácil creerla venida de otro mundo.Y en culturas concretas lo fatal fue lo naturalmente anormal:dos frutas en un solo tallo,por ejemplo.
Incluso en Virgilio sacer es maldito o santo,según el contexto.Y en Grecia hagios podía ser puro o contaminado.Era hierofanía lo positivo,y kratofanía lo negativo (contacto con los muertos,etc).Para esa mentalidad lo positivo era sagrado,y lo negativo profano.Y de ahí nació el tabú:objeto prohibido por temor a contagio.Aunque esos objetos fueran animales importados,y con el tiempo sal,yoduro de potasio,ron,pimienta,etc.Digamos por tanto que el tabú se profanizó (perdió su significado o concepto religioso) con el tiempo.Originalmente el rey no podía ser mirado directamente ni tocado,ni se le podía dirigir la palabra;en ciertas regiones no podía tocar el suelo o la tierra,para que no la contaminara con las fuerzas acumuladas en él.Originariamente el mago o hechicero no lo era por saber y practicar ciertos saberes,sino simplemente por ser feo o deforme,o por su aspecto miserable o repelente.Y es curioso que en algunas culturas estos feos o repelentes se convirtieron en sacerdotes,por lo que me veo obligado a recordar que Jesús fue algo jorobado y contrahecho,feo y repelente por tanto.Se creía a estos feos dotados de un poder misterioso.Por eso se escogían también a los chamanes,hechiceros y curanderos entre neurópatas y desequilibrados nerviosos,siendo el Jesús histórico también algo desequilibrado.Y como se les consideraba elegidos,sólo sometidos a la divinidad o espíritu que les había hecho así,de nuevo tenemos un Jesús histórico muy distinto del bíblico,y más del católico.Pues con el tiempo la elegibilidad no fue motivada sólo por la fealdad,invalidez o nerviosidad excesiva,sino por la vocación religiosa.
El mana es,para los melanesios,la fuerza misteriosa y activa que poseen ciertos individuos,generalmente las almas de los muertos y todos los espíritus.El acto de la creación sólo fue posible para ellos por el mana de la divinidad,y todo jefe de clan posee también su mana.Los objetos y seres humanos poseen mana porque lo han recibido de seres superiores,o porque participan de lo sagrado.El guerrero debe su valor y fuerza a su mana,y también cualquier ser humano que destaque en alguna profesión.Incluso una barca es rápida si posee mana,o un buen gavilán,etc.Conozco bien a la familia del Jesús histórico,y por tanto puedo afirmar que para sus paisanos contemporáneos tuvieron también mana,no para los fariseos o saduceos,y menos para los romanos.
Lo dicho no impide afirmar que en toda religión existe también creencia en un ser supremo concreto,creador y todopoderoso,que habita en el cielo y se manifiesta por hierofanías.Lo que sucede es que este ser supremo no aparece en el culto de las religiones primitivas,y sí va apareciendo conforme se avanza en lo que llamamos monoteísmo.La idolatría y la iconoclastia son actitudes naturales del espíritu ante el fenómeno de la hierofanía.De ahí que las encarnaciones divinas tengan su origen en que lo extraordinario (una tormenta,temblores de tierra,un animal grande,un árbol de grandes proporciones) tomaba el nombre del dios en el que se creía.

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Hechos religiosos (II)

Las hierofanías debieron preceder a la creencia en un ser supremo,y cuando éste aparece pasa a ser idolatría el culto a los ídolos.Sin embargo la escuela mística india Vaishnava llama arkâ (homenaje) a todo objeto material que el pueblo venera desde hace siglos,incluidos los ídolos de Vishnú.Para justificar esta diferencia podemos pues creer que la idolatría considera ídolo la representación de la divinidad,mientras la escuela mística india considera arkâ lo que incorpora a Vishnú.El ídolo es así profano,y el arkâ sagrado.En teología judeocristiana no es pues ortodoxo Ockan cuando dijo:la libertad de que goza Dios le permite tomar cualquier forma,incluso la de la pìedra o la de la madera,pero esta frase puede servir para explicar lo que es un arkâ hindú.
La sexualidad y la nutrición son actos fisiológicos para el hombre moderno,pero podemos decir que para las culturas arcaicas fueron sacramentos:ceremonias para comunicarnos con la vida,ritual por tanto.El pensamiento arcaico utiliza más símbolos que conceptos,y la acción era al mismo tiempo una ceremonia (rito) que integraba al hombre en una zona sagrada.
Pero antes de seguir comentando y resumiendo el segundo capítulo,y por cuanto he comenzando diciendo que la sacralidad no existe,lo que supondría que no existe tampoco la vida ni el espíritu,conviene que aclare que he querido decir que no existe la sacralidad a la que se refieren todas las religiones hasta ahora inventadas por el ser humano.
El universo se inicia con el puntito que dice la ciencia,pero no con el que la ciencia ha inventado.Según mis creencias con Dios-Atomo.Que no explota,sino que evoluciona e involuciona.
Por supuesto no creo que nunca podamos averiguar cómo es ese átomo;pero es obvio que no es de hidrógeno.
Yo le he intuido,desde los años cincuenta,como lo que llamaríamos un sistema solar en miniatura;pero el que conocemos,y el que desconocemos todavía:1)lo que siempre he llamado masa divina en el centro,que supongo radiactiva,emitiendo luz o radiación gamma,y otras dos radiaciones masivas;2)la radiación alfa girando y orbitando a su alrededor,de derecha a izquierda;3)y la radiación beta,girando y orbitando también alrededor de la radiación alfa,de derecha a izquierda.Estas dos radiaciones emiten también luz,pero de distinta densidad que la de la masa divina.
Este minisistema solar crea y es creado por un antiminisistema solar que sería inverso,y de esta forma es como explico que dios se autocrea.El antiminisistema solar estaría pues compuesto por:1)la antirradiación beta en el centro,emitiendo antiluz o antirradiación gamma;2)la antirradiación alfa girando y orbitando a su alrededor,de izquierda a derecha;y 3)la antimasa divina girando y orbitando alrededor de la antirradiación alfa,también de izquierda a derecha.Naturalmante,la antirradiación alfa y la antimasa divina emiten antirradiación gamma,o antiluz,de igual densidad y velocidad que las emitidas por la radiación alfa y la masa divina,pero en sentido contrario.
Identifico la radiación beta con las estrellas,y la antirradiación beta con las antiestrellas.Y me olvido ya de momento de los antisistemas solares,que en el universo que conocemos pueden ser los agujeros negros.
La ciencia dice que las estrellas están constituidas de hidrógeno,y que toda su energía depende de su transformación en helio.
Yo considero ya al hidrógeno,y todas las más de cien substancias que derivadas del hidrógeno conocemos,materia obscura,que no emite radiación gannma,por tanto luz.
Y en realidad a los sistemas planetarios,con sus satélites,meteoritos,etc.,es a lo que llamo materia.Si exceptuamos a la radiación gamma,que considero materia también,pero luminosa,y por tanto distinta al hidrógeno;divina para entendernos.
Es así como dios es vida y espíritu,eterna por autocreada,pero sin materia obscura.Y considerando a la Bíblia,y por tanto al Génesis,creación literaria,no creo en el hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra.Pero dándose la causalidad de que sí lo somos.
Lo que la biología llama vida se inicia en la célula,y después surgiría la neurona,para mí una especie de anticélula (electromagnetismos opuestos).
Digamos pues que nuestro cuerpo es la evolución máxima de las células y neuronas terrestres.Pero tenemos que averiguar alrededor de qué gira y orbita el sol,una estrella;y por supuesto,no creerlo un planeta en ignición,como hace hasta la fecha la ciencia.
Nuestra vida y espíritu,lo que llamamos alma o mente,sería pues evolución de la vida y espíritu que la ciencia no ha podido analizar y estudiar todavía en células y neuronas,porque repito es evolución no del sol,sino de lo que llamo y he llamado radiación alfa.La masa alrededor de la que rota y orbita el sol.
También podría suceder,y es mucho más lógico,que recibamos el alma o espíritu,la vida,del sol.Y en ese caso decimos que no es como dice la ciencia,sino lo que yo llamo radiación beta,masa luminosa divina. Necesitamos pues una nueva ciencia,si es que podemos lograrla,y cuando la tengamos tendremos la verdadera religión.
Y no queriendo extenderme más en lo que deseo que dentro de unas décadas sea ciencia,hoy mi creencia,paso ya a comentar y resumir el capítulo segundo del Tratado de historia de las religiones de Mircea Eliade.
II.- Dioses uranios;ritos y símbolos celestes
Es cierto el testimonio del africano de la tribu de los ewe:allí donde está el cielo,allí está también Dios.El problema es que tampoco conocemos el cielo o firmamento,porque es conjunto de estrellas,galaxia por tanto.
Los dioses (inventos humanos,porque aún no conocemos al verdadero) celestes,con unos u otros conceptos y nombres,fueron evidentemente los más antiguos,porque ya esos humanos creían venir del cielo lo que les preocupaba y amenazaba:las tormentas,rayos y truenos.
La idea y creencia en un ser divino celeste,creador del universo y garantizador de la tierra fue muy posterior.Y,en lo que conocemos,pudo ser ya idea judía (Moisés),con base en el monoteísmo de Akhénaton,Amenhotep IV.
La simple contemplación de la bóveda celeste provocaba en la conciencia primitiva una experiencia religiosa,pues se revelaba infinito y trascendente,para ellos de infinita altura también:el Altísimo,como aún se dice de Yavéh,y por tanto del Dios-Padre y de Alá.Era pues en esas regiones tan altas donde moraban los dioses,y adonde creían llegar algunos privilegiados por medio de ritos de ascensión;también adonde se elevaban las almas de los difuntos.El cielo simbolizaba así la trascendencia,la fuerza,la inmutabilidad.
Estar elevado era ser poderoso,y de ahí el dios iraquí Oke,pues oki significa el que está arriba.Wakan significa también arriba,y es el dios siux que se manifiesta en el rayo.La divinidad suprema de los maoríes es Iho (elevado).La de los negros akposo Uwoluwu (lo que está arriba).Y para todos el cielo era creador,porque producía lluvia.
Baiame es la divinidad suprema de los kamilaroi,wiradjuri y euahlayi,en el sureste de Australia.Habita en el cielo,junto a un gran río (la vía láctea);y recibe allí las almas de los inocentes.Está sentado junto a un trono de cristal,y el sol y la luna son sus hijos.El trueno es su voz,y hace caer la lluvia.Se ha creado a sí mismo,y ha creado todo de la nada.Ve y oye todo,con lo que 1)no está nada lejos de los dioses monoteístas judío,cristianos (trinitario el católico) e islámico;2)explica que los dioses son personificaciones de fenómenos naturales.
El dios de los muring y otras tribus de la costa este es Daramulun,sólo revelado a iniciados,pero al que conocen mujeres y niños como padre (papang) y señor (biambiam).Un dios pues muy parecido al Elohim caldeo,del patriarca Abraham.Vivió durante cierto tiempo en la tierra e inauguró los ritos de iniciación;después se elevó de nuevo al cielo,y desde allí se escucha su voz (el trueno),enviando la lluvia.La iniciación consiste,entre otras cosas, en la revelación solemne del rombo:un pedazo de madera de unos 15 cm. de largo por 3 de ancho,con un orificio en un extremo por el que pasa un cordel;su rotación produce un sonido análogo al trueno y al mugido del toro.
El ser supremo de las tribus kulin es Bundjil,que habita por encima del cielo obscuro,hasta donde pueden elevarse los curanderos;acogiéndolos Gargomitch,para interceder por ellos ante Bundjil.Es Bundjil quien creó la tierra,los árboles,los animales y al hombre,al que hizo precisamente de arcilla,insuflándole el alma por la nariz,la boca y el ombligo.Por eso he dicho siempre que la creación del Génesis no fue original,ni tampoco el catolicismo,pues Bundhil tuvo también un hijo,Bimbeal,investido de poder sobre la tierra;y una hija,Karakarook,investida de poder en el cielo.Bundjil permanece también sobre las nubes,como un señor,con un gran sable en la mano.Dioses todos que manifiestan su voluntad por medio del trueno,del rayo,del viento,de la aurora boreal,arco iris,etc.Y si el domicilio sideral de Biame está atravesado por la vía láctea,las estrellas son los fuegos del campamento de Altjira (tribu aranda) y Tukura (tribu loritja).

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Hechos religiosos (III)

En general puede pues decirse que ya estos seres divinos australianos anticipan incluso al trino dios católico:son buenos,se les llama nuestro padre,recompensan a los virtuosos y defienden la moralidad.Sin embargo la característica de la religiosidad australiana no es la creencia en un ser celeste,creador supremo,sino el totemismo.
Risley y Geden encuentran entre las poblaciones aborígenes de la India rasgos de una creencia casi olvidada en una divinidad suprema,aunque no se le dirigió culto.Fue una divinidad urania y meteórica.
En el archipiélago andamanés,en una de las poblaciones más primitivas de Asia,Puluga es el ser supremo,y se le concibe de manera antropomórfica,pero habita en el cielo,y su voz es el trueno,el viento su aliento,y el huracán su cólera,pues castiga con el rayo a los que infringen sus mandamientos.Es semiomnisciente,pues sólo conoce los pensamientos humanos durante el día.Se creó una esposa,y tuvo cinco hijos.Cerca de su residencia se encuentra el sol (femenino),y la luna (masculino),con sus hijos,las estrellas.Si duerme viene la sequía a la Tierra;si llueve es que ha bajado a la Tierra,y busca alimento.Creó el mundo,y también al primer hombre,llamado Tomo.Tras la muerte de Tomo la humanidad,ya dispersa,se olvidó de su creador.Por lo que Pulula estalló en cólera,y un diluvio terminó con la humanidad,excepto cuatro personas.Puluga tuvo compasión de ellas,pero los hombres siguieron poco religiosos,con lo que el dios les recordó sus mandamientos,y después se retiró,no habiendo vuelto a ser visto por el ser humano;con lo que también terminó su culto.Uno de sus mandamientos consistía en no comer fruta en la estación de lluvias;y,entre las costumbres sagradas,silencio de los cazadores después de una caza afortunada.
El dios de los cazadores nómadas selkman,en la Tierra del Fuego,es Temaukel,pero debido al temor sagrado su nombre no se pronuncia nunca;se le llama so´onh-haskan,habitante del cielo,y so´onk kas pémer,el que está en el cielo.Es eterno,omnisciente,todopoderoso,creador;pero la creación fue terminada por los antepasados míticos,hechos también ellos por Temaukel antes de retirarse por encima de las estrellas.Actualmente se ha aislado de los hombres,y es indiferente a los asuntos del mundo.No tiene imágenes ni sacerdotes.Es el autor de las leyes morales,juez,y en última instancia dueño de los destinos humanos.Pero sólo se le dirigen oraciones en caso de enfermedad,y se le hacen ofrendas especialmente durante intemperies.
En Africa se han encontrado rastros de un gran dios celeste,pero su lugar ha sido ocupado por otras fuerzas religiosas,y especialmente por el culto a los antepasados.
El dios supremo de los tshis es Nyankupon:cielo, lluvia y trueno.El de los ba-ilas,tribus bantúes del valle del Kafue,Leza:también todopoderoso,creador y habitante del cielo.Por lo que leza expresa también fenómenos atmosféricos:lluvia,trueno,etc.El dios supremo de los suks es Torôrut,el cielo,e Ilat,la lluvia.Entre los negros Njame o Nyame designa también el firmamento.
El ser supremo de la mayoría de las poblaciones ewe es Mawu:firmamento y lluvia.El azul del cielo es el velo con el que se cubre el rostro,las nubes son sus vestidos y adornos,y el azul y el blanco son sus colores favoritos;la luz es el aceite que unge su cuerpo.Envía la lluvia,y es omnisciente;pero aunque se le ofrecen sacrificios,está desapareciendo su culto.
Entre los masai del Nilo su dios principal es Ngay:invisible,habitante del cielo,con las estrellas fijas por hijos,y las fugaces por ojos.Literalmente Ngay significa lluvia.
Los indios pawni adoran a Tirawa atius,creador de cuanto existe,y dispensador de la vida.Ha creado las estrellas para guiar los pasos de los hombres;los relámpagos son sus miradas y el viento su aliento.Su residencia se encuentra por encima de las nubes,y es un dios panteísta.
El de los semang,en la península de Malaca,es Kari,Karei o Ta Pedn,de estatura superior al hombre,aunque invisible;ha existido desde siempre,y creado todo,excepto la Tierra y el hombre,que son obra de Plê.Kari vive en el cielo,y muestra su cólera lanzando rayos;pues su nombre significa tormenta.Es omnisciente,rige la vida social de los habitantes de la selva y vela por la observancia de sus mandamientos.No es objeto de culto,pero se le ofrecen sacrificios de sangre solamente cuando se desencadena un huracán.
Por lo general los dioses de las poblaciones africanas son distantes,desempeñan un papel insignificante en la vida de la trubu,y se le invoca únicamente en casos extremos.Así,por ejemplo,el dios de los yorubas,de la Costa de los Esclavos,es Olorun (propietario del cielo) que,después de haber comenzado la creación del mundo confió la tarea de acabarla y gobernarla a Obatala;en cuyo instante Olorun abandonó los asuntos humanos,por lo que no tiene en su honor templos,ni estatuas,ni sacerdotes.Pero es el invocado en tiempos de calamidad.
Entre los fangs del Congo (Brazzaville) Nzame o Nsambe (creador y señor del cielo y la tierra) desempeñó antaño un papel muy importante en la vida religiosa,pero ha pasado ahora a segundo plano.
El Nzambi de los bantúes es igualmente un dios celeste que se ha retirado del culto.Los indígenas lo consideran todopoderoso,bueno y justo;pero por eso mismo no lo adoran ni lo representan en forma material.
Entre los basongos el creador celeste Efile Mokulu carece también de culto,y sólo es invocado cuando se jura.Los hereros,población bantú del suroeste de Africa,llaman a su dios supremo Ndyambi:retirado al cielo ha abandonado la humanidad a divinidades inferiores,y no es adorado;pero se le invoca con ocasión de dichas inesperadas.Los alundas,otra tribu bantú,creen que su Nzambi está muy lejos y es inaccesible a los hombres;la vida religiosa está confiscada por el temor y el culto a los espíritus,e incluso para que llueva rezan a los akishi (antepasados).
Lo mismo sucede con los angonis,los tumbukas y los wembas.Los wahehes creen en Nguruhi,creador y topododeroso,pero saben también que son los espíritus de los difuntos (masoka) los que controlan al mundo,y a ellos les rinden culto.Los wachaggas,importante tribu bantú del Kilimanjaro,adoran a Ruwa,creador y dios bueno,guardián de las leyes morales;activo en los mitos y leyendas,pero de papel mediocre en religión.Demasiado bueno y compasivo para que los hombres necesiten temerle,toda su solicitud se concentra también alrededor de los espíritus de los difuntos.Sólo cuando no reciben respuesta de los espíritus sacrifican en honor de Ruwa,especialmente en caso de sequía o enfermedad grave.
El dios de los negros de lengua tshi,Africa occidental,es Njankupon,sin culto ni sacerdotes,al que se le rinde homenaje sólo en casos de hambruna,epidemia,o tras un violento huracán.
Dzingbe (padre universal) es el principal dios de la población ewe,y tiene un sacerdote particular,el dzisai (sacerdote del cielo),que lo invoca en tiempos de sequía.
Y el alejamiento y desinterés del ser supremo celeste está admirablemente expresado en un dicho de los gyriamas del África oriental:Mulugu está arriba,los manes abajo.Los bantúes:Dios,después de haber creado al hombre,no se preocupó más de él.Los negrillos:Dios se ha alejado de nosotros.Las poblaciones fang de las praderas del África ecuatorial:Nzame está arriba,el hombre abajo.Dios es Dios,el hombre es hombre.Cada uno en su sitio,cada uno en su casa.Nzame tampoco es objeto de culto,y los fang sólo lo invocan para pedirle lluvia.Que es para lo que los hotentotes invocan a Tsuni-Goam.
Los pigmeos del África ecuatorial creen que Kmvum les muestra su deseo de entrar en relación con ellos por medio del arco iris.
Todos estos pueblos sólo se acuerdan pues del cielo y de su divinidad suprema cuando los amenaza un peligro procedente del cielo.

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Hechos religiosos (IV)

En la religiosidad primitiva los dioses solares no desempeñaron pues ningún papel de primer plano.Totemismo en Australia,politeísmo en Polinesia,etc.En las islas Yap,de las Carolinas occidentales,verenan a los espíritus.Los indígenas de las islas Wetar,en Indonesia,un ser supremo que habita el sol o el cielo;pues en Indonesia la divinidad celeste se fundió o fue sustituida por la solar.
En Melanesia domina la creencia en los mana,el animismo y rastros de un dios celeste.Animismo y Ndengei,dios celeste,representado en forma de serpiente,en las islas Fidji.Culto a los espíritus y chamanismo entre los indios dene.Divinidad lunar en las islas Bank y Nuevas Hébridas.Hintubuhet,divinidad celeste femenina,en Nueva Irlanda.Divinidades femeninas también entre los hopi,navajo,kavis de Asma y el sur de India.
Makarom manouwe (en el cielo) y mawakhu (en la Tierra) en la isla polinesaia de Keisar.Rangi y Papa en Polinesia y Micronesia.Parejas masculina (cielo) y femenina (Tierra) en muchas tribus de África:bantúes meridionales,poblaciones bawili y fjort,etc.También en California meridional,Nuevo México y las Antillas.
La divinidad celeste fue cediendo pues en todas partes a otras formas religiosas.Rangi,sin culto,en Nueva Zelanda.Dos hermanos,uno emprendedor y otro estúpido,en Melanesia.El demiurgo Unkulunkuku,creador de la raza humana,entre ciertas poblaciones bantúes.El cuervo entre los indios tlingit,en la costa noroeste del Pacífico.Tamosci entre los indios tupi.
En América del norte el ser supremo celeste tendió a fusionarse con la personificación mítica del trueno y del viento,representado por un pájaro.
En los ritos de iniciación órfica la epifanía del trueno se anunciaba también mediante el rugido del rombo,y el rayo es el arma del dios celeste en todas las mitologías de esta época.Y como la encina era el árbol más castigado por los rayos,quedó envestida de hierofanía divina:encina de Zeus en Dodona,de Júpiter en el Capitolio romano,de Donar cerca de Geismar,de Romowe en Prusia,de Perun entre los eslavos,etc.Piedras prehistóricas de sílex fueran adoradas por creerlas hierofanías del rayo,y si caía algún meteorito era sagrado.
Las poblaciones árticas,y los pueblos nómadas del norte y centro de Asia,tuvieron también divinidades celestes,que compartieron su divinidad con dioses inferiores;ofreciéndose la cabeza y los huesos largos del animal sacrificado al dios celeste,y la sangre a las divinidades inferiores.Tengri fue así el dios celeste de los mongoles;Tura de los chuvaches;Jume de los cheremises;Num-Tûren de los ostiaks y voguls;Num-sänke de los irtysch;Kaira-Kân de los beltires.En todos estos pueblos el dios celeste era llamado también padre,con lo que vuelve a quedar sin originalidad el Elohim de Abraham,y posiblemente de Jesús.También es,como sabemos,creador de todo y fructificador de la tierra.Entre los voguls Numi-Târen incluso enseña a pescar,y en muchas culturas el dios celeste reinaba en el universo mediante representantes terrestres (khanes).De ahí que muchos reyes y emperadores se llamen Gengis-Khan o Mangu-Khan.
El emperador era hijo del cielo,y de ahí que no sólo garantizara buen gobierno,sino también fertilidad,sucesión de los ritmos cósmicos,etc.
El término sumerio para designar a la divinidad (dingir) denota también epifanía celeste,aunque después se personificó en Anu,con residencia naturalmente en el cielo.El rey recibía su autoridad de Anu,y se le llama también padre.Las estrellas componían su ejército,y era guerrero.Su fiesta coincidía con el comienzo del año,aunque con el tiempo la fiesta del año nuevo fue consagrada a Marduk.Enlil-Bel era el dios de las tormentas.
Diêus fue el dios celeste de las tribus arias,evolucionado a Diaus en la India,Zeus en Grecia y Júpiter en Italia;Tyr-Zio en Alemania.Controlando también todos la tempestad,el rayo y el trueno;la tormenta y la fecundidad después.Dyaus se convirtió en pareja cielo tierra en los Vedas (Dyâvâprithivi),y terminó siendo fenómeno diurno (cielo,día).
Por eso,desde comienzos de la época védica,Dyaus fue ocupado por Varuna (visible en todas partes),venerado,con Mitra,como los dos poderosos y sublimes amos del cielo.Adquirió caracteres lunares y lluviosos,y con el tiempo fue una divinidad del océano;y con Mitra,Indra,Vâyu,Agni y Purusha fue el dios de los mil ojos,por omnisciente e infalible.Garante de contratos,presidía las consagraciones reales,y castigaba a los que infringían las leyes.
El dios celeste iranio es Ahura Mazda,aunque antes pudo ser Mithra-Ahura.Garantizaba el cumplimiento de los contratos,y el respeto a la palabra dada,pues Mithra significa contrato.Dios del destino.
En Grecia Uranos es el cielo,y su culto fue usurpado después por Zeus.Macho fecundador,creaba monstruos que escondía en la tierra (Gaia);hasta que Cronos le cortó el pene.El rayo era el arma de Zeus,y le estaban consagrados los lugares heridos por el relámpago.Otros nombres lo relacionan con la lluvia,la tempestad y la fertilidad.También era padre y soberano,y de él recibían los reyes su autoridad.
El Zeus itálico es Júpiter,y los dioses germanos uranios Odín (Wotan) y Thor (Donar).El celta Taranis,el báltico Pêrkunas y el protoeslavo Perun;todos también dioses de la tormenta,como había sido en la India Parjanya.
Indra,dios de la fertilidad,fue comparado con un toro,como la mayoría de los dioses celestes;pues el toro y el rayo fueron desde el 2.400 a. C. símbolos de las divinidades atmosféricas.Por eso en Irán fueron frecuentes los sacrificios de toros,ya que en toda Mesopotamia las divinidades lunares se representaban también en forma de toro.
La divinidad suprema de los hebreos,a partir de Moisés,fue Yavéh,que manifiesta su poder en la tormenta,siendo el trueno su voz y el relámpago su fuego.Yavéh es pues un dios uranio más,aunque el invento de Moisés consistiera en su alianza con su pueblo.
A los dioses celestes o uranios sucedieron pues dioses fecundadores,a los que se les suele sacrificar un caballo.Fueron pues tiempos de hijos de dioses:Osiris en Egipto,o Dionisos en Grecia;Alein en Fenicia,etc.Dioses ya más cercanos a los seres humanos,por lo que son sotéricos (salvadores) o protectores (Dióscuros).
En todas estas culturas las almas de los difuntos suben al cielo trepando montañas o árboles,y era común la idea de una escala que comunicaba el cielo con la Tierra.Tampoco es esto es por tanto original la Bíblia,ya que la ascensión al cielo mediante escalas fue muy conocida en Egipto,Africa,Oceanía y América del Norte,y por supuesto en la literatura védica,también en la iniciación mitraica,y en cuantas religiones sacrificaron caballos;siendo corriente que en todas estas culturas religiosas se hable desde el sexto al octavo o noveno cielo.Incluso los chamanes ascendían al cielo para aprender métodos curativos,con lo que tampoco es original la ascensión del Jesús bíblico al cielo.Ni siquiera la escala de Jacob.La levitación y ascensión equivale a consagración y divinización en los ascetas de Rudra,los yoguis,etc.Y es un lugar común en todas estas religiones que los santos fueran arrebatados a los cielos.

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Hechos religiosos (V)
III.- El sol y los cultos solares

En Egipto,Asia y en la Europa arcaica el culto al sol fue muy corriente,especialmente en Egipto,donde el faraón era su hijo.También en México y Perú.Aunque los dioses supremos mesopotámicos acumulan a menudo los prestigios de la fecundidad con los solares:Marduk por ejemplo.Y muchas divinidades de la vegetación acusan la coexistencia de atributos solares.
Las hierofanías solares revelan cierta inteligencia global de lo real,sin dejar de revelar una estructura coherente e inteligible de lo sagrado.Las capas arcaicas de las culturas primitivas relatan ya el movimiento de transferencia de los atributos del dios uranio a la divinidad solar,así como la coalescencia del ser supremo con el dios solar.El arco iris,considerado en muchos lugares epifanía urania,está asociado al sol y se convierte,en los fueguinos por ejemplo,en el hermano del sol.Más frecuente se trató sin embargo de relación filial entre la estructura celeste y el sol.Para los pigmeos semang,los fueguinos,los bosquimanos y la India védica el sol es el ojo del dios supremo,y entre los wiradjuri-kamilaroi del suroeste de Australia fue considerado Grogoragally,hijo del creador y figura divina favorable al ser humano,antecedente del Jesús católico por tanto.Los samoyedas vieron en el sol el ojo bueno de Num (el cielo),y en la luna el malo.Entre los yuraks de las regiones boscosas el sol y la luna son símbolos de Num,y el árbol en el que suspenden las cabezas de los sacrificios se llama árbol del sol.Entre los chukches el sol es su divinidad suprema,y los principales sacrificios se ofrecen a la luz del sol;siendo los chukches y yukagires los que introdujeron el culto del sol en todo el norte de Asia.
La solarización del ser supremo uranio es también un fenómeno bastante frecuente en África.Los munshes:el sol es hijo de Awando,y la luna su hija.Ba-rotse:el dios celeste Niambe,y su esposa la luna,habitan en el sol.Entre los luyi Niambe es el sol,y entre los kavirondo el sol substituyó al culto del dios uranio.Los kaffa llaman padre y sol al dios supremo Abo,y entre los bantúes del África oriental,y entre los dschagga del Kilimanjaro,el ser supremo Rawa significa sol.
En Indonesia Puë-mpalaburu,dios solar de los toradja,substituyó a I-lai,dios celeste.Entre los tligit el demiurgo,en forma de cuervo,se identificaba con el sol.Los munda de Bengala tuvieron por dios principal a Sing-bong,el sol,al que se sacrificaban machos cabríos o gallos blancos;casado con la luna se le considera autor de la creación.
Las poblaciones khond de Orissa adoran como dios supremo y creador a Bura Pennu,dios de la luz,o Bela Pennu,dios del sol.Los birhors de Chota Naghur inmolan al dios sol,su divinidad suprema,gallinas y machos cabríos blancos;y el sol es igualmente el ser supremo de los oraon,bajo el nombre de Dharmesh.El dios supremo santali fue primero Chanda,el sol,y después Thakkur,también el sol.
En Indonesia y Malaca el culto solar es esporádico,excepto en la isla de Timor y los archipiélagos vecinos.En Timor Usi-Nemo,el señor sol,es esposo de Usi-Afo,la señora Tierra,y de su unión nació el universo.En la isla Wettar su ser supremo habita en la bóveda celeste,pero también en el sol.Al este de Timor,en los archipiélagos Leti,Sermata,Babar y Timorlant,el sol es la divinidad más importante,y lleva el nombre de Upulero,el señor sol;siendo adorado bajo la forma de una lámpara hecha de hojas de cocotero.Puede dar hijos,y algunos jefes se intitulan hijos del sol.Los korku de la India pretenden descender de la unión del sol y la luna,y en Australia los iniciados se identifican con el sol pintándose la cabeza de rojo,y arrancándose los cabellos y la barba,para sufrir una muerte simbólica,y resucitar al día siguiente con la salida del sol.
Los iniciados de las tribus wiradjuri-kamilaroi se convierten en hijos del ser supremo gracias a una muerte ritual,seguida de resurrección en calidad de sol.
La puesta del sol es considerada descenso a las regiones inferiores del reino de los muertos,por lo que en estos tiempos mirar una puesta del sol en Nueza Zelanda o Nuevas Hébridas era provocar la muerte.Los autóctonos del estrecho de Torres creen en la existencia de una isla mítica,situada al occidente,llamada Kibu,la puesta del sol;y el viento empuja hacia ella a las almas de los difuntos.En la isla Hervey los indígenas piensan que los muertos se reúnen en bandadas y que dos veces por año,en cada solsticio,intentan seguir al sol.Es muy común también en Oceanía la creencia de que los difuntos acompañan al sol al océano,llevados en barcas solares.En las citadas islas Hervey los caídos en combate son llevados al cielo por el sol,y los otros difuntos son devorados por las divinidades infernales Akaranga y Kiru.
Es corriente en Oceanía relacionar pues el culto al sol con el de los difuntos,que explican por qué los monumentos megalíticos están orientados hacia el levante.En las islas Banks incluso se ungen los megalitos con arcilla roja para que el sol luzca de nuevo.En diferentes partes del mundo los jefes eran considerados descendientes del sol,entre ellos los polinesios,natchez,incas,hititas,babilonios e indios;los pastores africanos masai,etc.
Pero ya hemos dicho que es la religión del antiguo Egipto la más dominada por el culto solar,pues desde su época antigua el sol absorbió a divinidades como Atum,Horus y el escarabajo Khipri.A partir de la V dinastía diferentes divinidades se fundieron con el sol,dando nacimiento a figuras solares como Khnum-Ra,Min-Ra o Amón-Ra.Shu,figura urania,fue más tarde identificada con el sol.En Caldea Ur,el grande (wr) se desposó con Nut,la grande (wrt),y este wr (el sol) bien pudo ser el dios de Abraham,en la tradición judía Elohim.
Hasta la IV dinastía egipcia el sol se ponía en el Campo de las ofrendas o del reposo,para salir a la mañana siguiente por el de los juncos.Era del Campo de los juncos de donde partía el alma del faraón al encuentro del sol,para llegar,guiado por él,al de las ofrendas;al principio adquiriendo el derecho a instalarse en el cielo tras vencer al Toro de las ofrendas.Y con el tiempo occidente,el camino de los muertos,fue región osiriana,mientras el oriente permaneció como región solar (de Ra).
En Egipto el sol fue pues siempre psicopompo de la familia del faraón,mientras en Indonesia y Melanesia fue de todos los iniciados.Shamash estuvo en Mesopotamia por debajo de Sin,dios de la luna,pues se le consideraba hijo suyo.Sin embargo Shamash era también sol de etimmé,de los manes;dios de la justicia y señor del juicio;dios de los oráculos,patrón de profetas y adivinos.
En Grecia e Italia el culto al sol fue de muy segundo plano,y llegó a Roma por la vía de las gnosis orientales.En Grecia el mito de Helios incluso tenía reminiscencias cnóticas e infernales,también generadoras.En Creta Helios fue taurino,esposo de la gran madre.Y desde luego,en la mitología griega,Helios es el padre de la maga Circe y el abuelo de Medea;se le inmolaban caballos en el monte Taygetes y,en Rodas,un carro tirado por cuatro caballos,que se precipita después al mar.La entrada del Hades se llamaba puerta del sol.
En la India Sûrya era también figura védica de segunda categoría,hijo de Dyaus.Según el Purusha sûkta el sol nació del ojo de Purusha,y después de la muerte,cuando el alma del difunto regresa al cosmos,su ojo retorna al sol.En el Rig Veda el carro del sol es arrastrado por uno (Etaça) o siete caballos,y él mismo es garañón o pájaro,buitre o toro,variantes todas del dios solar Savitri,identificado a menudo con Sûrya;psicopompo que conduce a las almas al lugar de los justos,o confiere inmortalidad a dioses y hombres.El sol es percibido pues bajo aspectos tenebrosos,identificado a veces con la muerte,pues devora a sus hijos al mismo tiempo que los engendra.
Buda,en su calidad de Chakravartin,soberano universal,fue también identificado con el sol.Sin embargo la mística budista no intenta que predomine el sol sobre la luna,sino unificarlos.
Se han conservado numerosas hierofanías solares en canciones populares,e incluso hábitos campesinos,o expresiones literarias como rueda de la fortuna,son de estructura solar.En el norte de Europa el culto solar estuvo también ligado al funerario,y en el Japón grupos de jóvenes,con el rostro pintado de rojo,los diablos del sol,van todavía de granja en granja cada año para asegurar la fertilidad de la tierra durante el próximo año.Los mexicanos precolombinos aseguraban la perennidad del sol sacrificándole prisioneros,y todas las etnias antiguas conocieron el mito del héroe solar,más o menos relacionados con el mundo de los difuntos,la iniciación o la fecundidad.Recordemos a Mitra,dios celeste convertido en solar,y más tarde en salvador en calidad de Sol Invictus.La teología solar ha estado pues siempre muy relacionada con las elites,e incluso para Platón el sol era imagen del bien,o para los órficos inteligencia del mundo.Macrobio reduce a culto solar toda la teología,e identifica el sol a Apolo,Liber-Dionisos,Marte,Mercurio,Esculapio,Hércules,Serapis ,Osiris,Horus,Adonis,Némesis,Pan,Saturno,Adad y Júpiter.Y ya saben que hasta los Pontífices del Renacimiento creían y sabían que el Jesús católico es dios solar:cristianización de Mitra.

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Hechos religiosos (VI)
IV.- La luna y la mística lunar

El sol se nos aparece sin cambios,la luna con lo que llamamos fases:nueva,cuarto creciente,cuarto menguante y llena;y durante tres noches no se la ve.Es lógico pues que el hombre primitivo viera en ella el astro de los ritmos de la vida:aguas,lluvia,vegetación y fertilidad.La luna reveló al hombre un tiempo concreto,distinto del astronómico descubierto mucho después.El simbolismo de la espiral de la serpiente,el relámpago,lo encontramos en las regiones glaciares de Siberia,y el tiempo concreto fue medido en todas partes por las fases de la luna.Todavía ciertas poblaciones nómadas sólo utilizan el calendario lunar.me,raíz indoaria que significa luna,da en sánscrito mâmi,mido.El mes lunar se dice mâs en sánscrito,mâh en avéstico,mah en el antiguo prusiano,menu en lituano,mêna en gótico,méne en griego,mensis en latín arcaico.Los germanos medían el tiempo según la noche.Se celebran de noche la Navidad,Pascua,Pentecostés y la noche de San Juan.
La espiral,conocida en la época glaciar,era un símbolo lunar,en el que la luna es concha y la fertilidad vulva;también era hierofanía selénica,símbolo de luz y obscuridad.Eran muy prolijos los amuletos lunares en esta época,y en la religiosidad mexicana el caracol era teofanía lunar;y el relámpago kratofanía lunar,puesto que su fulgor anunciaba lluvia,controlada por la luna.Las hierofanías lunares revelan pues vida repetida rítmicamente.
La luna no era adorada por sí misma,sino por la fuerza concentrada en ella,por la vida y fertilidad que manifestaba.
Son numerables las alusiones del Rig Veda (la luna está en las aguas) y del Aitareya Brâhmana (de la luna viene la lluvia) a la luna.Apâmnapât,el hijo del agua,inicialmente espíritu de la vegetación,fue más tarde néctar lunar.Ardvisûra Anâhita,diosa irania de las aguas,era también diosa lunar.Sin,dios babilonio de la luna,controlaba igualmente las aguas.Hécate fue la diosa lunar griega.Una tribu del centro del Brasil llama madre de las aguas a la hija del dios lunar.El nexo entre la luna y las mareas es conocido hasta por los maoríes de Nueva Zelanda.Y divinidades lunares esquimales gobiernan también las mareas.
Desde tiempos muy antiguos se observó que llueve durante los cambios lunares,aunque no fuese cierto que el diluvio corresponde a los tres días de obscuridad o muerte lunar.Y a veces el superviviente de un diluvio se desposaba con un animal lunar,que se convertía así en antecedente mítico del clan.Y no es sólo la Biblia la que hace referencia a un diluvio,sino por ejemplo esta versión de la tribu australiana de kurnai:un día todas las aguas fueron tragadas por una rana monstruosa.Dak.En vano los animales sedientos intentaron hacerla reír.Sólo cuando la anguila se puso a enrollarse y a cantonearse Dak se echó a reír,y las aguas,surgiendo de nuevo,provocaron el diluvio.La rana es animal lunar,y este mito en concreto fue provocado por la creencia en que la luna nueva detiene el curso de las aguas.
También en Australia encontramos esta variante del diluvio:habiendo pedido la luna a un hombre pieles de zarigüeya para cubrirse,porque era de noche y hacía frío,recibió una negativa;y la luna,para vengarse,hizo caer una lluvia torrencial y sumergió toda la región.
En México provocaba lluvias torrenciales la luna bajo la apariencia de una joven hermosa,y siempre por algún desaire que había sufrido.Pues las relaciones entre la luna,la lluvia y la vegetación son anteriores a la invención de la agricultura,ya que en aquellos tiempos las plantas crecían controladas por los ritmos lunares.Todavía los campesinos franceses siembran en tiempo de luna nueva,y podan y recogen legumbres en cuarto menguante.
El número de divinidades lunares es pues muy grande:Hathor,Isthar,Anaitis,etc.Incluso Dionisos fue dios lunar y de la vegetación;Osiris luna,aguas y vegetación,además de hijo del sol.Ciertas bebidas (el soma indio o el haoma iranio;el amrita o la ambrosía) eran sagradas por obtenidas en el ciclo luna-aguas-vegetación.Por eso la embriaguez sagrada permitía participar en el culto a estos dioses,y hasta los pigmeos celebraban la fiesta de la luna nueva un poco antes de la estación de las lluvias;con la particularidad de que estaban reservadas a las mujeres,del mismo modo que las fiestas solares estaban reservadas a los hombres.Y las mujeres en estas fiestas se untaban con arcilla y jugos vegetales,quedando blancas como espectros lunares;consumiéndose un brebaje a base de bananas fermentadas que bebían las mujeres agotadas por la danza,en danzas y oraciones dirigidas a la luna.
Le fertilidad de los animales estaba también sometida a la luna,y los cuernos bovinos eran emblema de la magna mater,imagen de la luna nueva.
Ya hemos dicho que el caracol era hierofanía lunar,y el oso,y la rana;pero también el perro y la serpiente.Y de nuevo no es original el Génesis,pues ya en estos tiempos arcaicos la serpiente guardaba la fuente sagrada de la inmortalidad (árbol de la vida,fuente de la juventud,o manzana de oro).
La luna,fuente de fertilidad,gobernaba el ciclo menstrual;y recuerden que dura,con muy poca diferencia,un mes lunar.Más primitiva era ya la creencia de que la luna,bajo apariencia de hombre o serpiente,se uniera con mujeres;por lo que las muchachas esquimales no miraban a la luna,por temor a quedar embarazadas.Los australianos incluso creían que la luna,cual un don Juan,abandonaba a las mujeres después de haberlas dejado encintas.
La serpiente,al ser epifanía lunar,desempeñaba la misma función.En los Abruzzos se acoplaba con las mujeres;y griegos y romanos compartían igual creencia.Olimpia,madre de Alejandro Magno,jugaba con las serpientes.Áratus de Sycion era hijo de Esculapio porque su madre lo había concebido con una serpiente.La madre de Augusto concibió por el abrazo de una serpiente en el templo de Apolo.Igual se creyó de Escipión el Viejo.En Alemania,Francia y Portugal las mujeres temían que una serpiente entrase en sus bocas durante el sueño,y las dejase preñadas.En la India las mujeres que deseaban hijo adoraban a una cobra.En todo Oriente se creía que las mujeres tenían su primer contacto sexual con una serpiente,por lo que de nuevo no es original la Biblia,al hacer intervenir a la serpiente en el mítico Paraíso Terrenal.La tribu india de los komati conjuraba la fertilidad de las mujeres por medio de serpientes de piedra,y los propios hebreos creían que las serpientes se acoplaban con muchachas.También en Japón.Una tradición persa menciona que después de que la primera mujer fue seducida por la serpiente tuvo la regla.Los rabinos interpretaban la menstruación por las relaciones de Eva con la serpiente,en el citado paraíso.En Abisinia las novias corrían peligro de ser raptadas por serpientes.Una historia argelina cuenta que una serpiente desfloró a todas las muchachas de una casa.Igual se creyó entre los hotentotes mandi de África oriental,y en Sierra Leona.
El ciclo menstrual contribuyó a hacer popular la creencia de que la luna es el primer esposo de las mujeres.Los papúes consideran la menstruación prueba de los ayuntamientos que muchachas y mujeres tienen con la luna,y en su iconografía salen reptiles por sus partes genitales.Entre los chiriguanos,tras las fumigaciones y purificaciones que siguen a las primeras reglas,las mujeres de la choza persiguen serpientes,por considerarlas responsables del mal.En gran número de poblaciones se consideró a la serpiente causa del ciclo menstrual.
En Guatemala es la serpiente la que hace venir a los niños,y en la tribu urabunna de Australia central los antepasados son dos serpientes;entre los pogo africanos una serpiente gigante toma a los niños de manos de Namu y los trae a la aldea o ciudad;en la India las serpientes son distribuidoras de fertilidad desde los tiempos del budismo;incluso en la India moderna multitud de creencias manifiestan el carácter benéfico y fertilizante de las serpientes.
Son numerosas las divinidades mediterráneas representadas con una serpiente en la mano:Artemisa,Hécate,Perséfone,etc.,o con una cabellera formada de serpientes:Gorgona,Erinnias,etc.Según ciertas supersticiones de Europa central,si se entierran los cabellos arrancados a una mujer que se encuentre bajo la influencia de la luna (durante su regla) se transforman en serpientes.
También una leyenda bretona nos asegura que la cabellera de las hechiceras se transforma en serpiente.Numerosos documentos etnográficos nos confirman que la hechicería es una investidura lunar,directa o transmitida por serpientes.Por conocer a los difuntos la serpiente conoce todos los secretos,es fuente de sabiduría y prevee el futuro.Quien coma serpiente conoce el lenguaje animal,especialmente el de los pájaros.
Hubo tiempos en que la luna fue identificada con la Tierra en cuanto matriz de vida,y son numerosas las leyendas y mitos que nos presentan serpientes o dragones que controlan las nubes,habitan estanques y alimentan de agua.En las culturas amerindias el binomio serpiente-agua es muy frecuente,e incluso el emblema de Tlácoc,dios mexicano de la lluvia,está constituido por el enrollamiento de dos serpientes.En el Códice Borgia una serpiente herida por una flecha indica la caída de la lluvia.El Códice Tro-Cortesiano representa agua que corre de una vasija en forma de serpiente,etc.En la India el rito anual de la veneración de la serpiente (sarpabali) dura cuatro meses:comienza durante la luna llena Sharâvana (primer día de la estación de lluvias),y termina durante la luna llena Mârgaçirsha (primer mes de invierno).

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Hechos religiosos (VII)

Ya hemos dicho que se llama muerte de la luna a las tres noches en que teóricamente el cielo permanece obscuro.Por eso numerosas divinidades lunares son también ctonianas y funerarias:Mên,Perséfone,Hermes,etc.Igualmente numerosas creencias designan a la luna como el país de los muertos,y algunas veces se reserva a jefes políticos o religiosos el derecho al reposo post mortem en la luna.Para los indios las almas reposan en la luna esperando una nueva encarnación (camino de los manes,pitriyâna),y en la tradición irania las almas de los muertos,tras pasar el puente Cinvat,se dirigen hacia las estrellas,y si son virtuosas llegan a la luna,luego al sol,mientras las más virtuosas penetran hasta el garotman,luna infinita de Ahura Mazda.Igual creencia se conservaba en la gnosis maniquea,y era en la luna donde el pitagorismo ubicaba los Campos Elíseos.Las islas de los bienaventurados y toda la geografía mítica de la muerte fueron proyectadas en planos celestes:luna,sol,vía láctea.Por eso la luna presidía la formación y descomposición de los organismos,y para Plutarco las almas de los justos se purificaban en la luna,mientras el cuerpo era restituido a la tierra,y la razón al sol.El hombre conoce dos muertes,escribe Plutarco:la primera tiene lugar en la tierra,en la morada de Deméter,pero la segunda en la luna,en la morada de Perséfone.
El dualismo psychè-nous es de origen oriental,semítico,y por eso los hebreos reconocían un alma vegetativa (nephesh) y otra espiritual (rouah).La luna como morada de almas difuntas es creencia asiriobabilónica,fenicia,hitita y anatolia,trasmitida después a otros pueblos por los imperios griego y romano.El símbolo funerario de la media luna es frecuente en toda Europa,y autóctono.
Pero así como la luna muere y resucita,así nosotros viviremos después de la muerte (san Juan Capistrano,de California).Mito y creencia también africana,australiana,siberiana y de otros muchos pueblos.Creencia incluso cristiana (san Agustín).Creencia iniciática chamanista,que ya perteneció a los ritos de Osiris en Egipto.
La pûjâ india del tantrismo comienza el primer día de luna nueva y dura toda la quincena luminosa,representando 16 brahmanes un aspecto de la divinidad;Y en la kumârî-pûjâ 16 kumârî representan 16 tithî de la luna.
Stuchen ha relacionado las letras del alfabeto y las estaciones de la luna,tal como las concibieron los árabes.Hommel mostró que diez u once caracteres hebraicos designan las fases de la luna,y también se han encontrado correspondencias entre los signos gráficos babilonios y las fases de la luna.
En un texto tántrico un ejercicio de fisiología mística persigue la transformación de las vocales y consonantes en pulseras,y del sol y la luna en anillos.Son diosas selénicas las que inventaron la profesión del tejedor (Neith,divinidad egipcia),por lo que Holda fue la patrona medieval de los tejedores.
Porfirio dice que las Moirai dependen de las fuerzas lunares,y un texto órfico las considera parte de la luna.En las antiguas lenguas germánicas uno de los términos que designan al destino (wurt en alto alemán;wrdht en antiguo noruego;el wyrd anglosajón) deriva del verbo indoeuropeo uert,hacer girar.Y en las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna,de la tierra y de la vegetación,el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano.En sáncrito el tiempo se llama kâla,muy parecido al de la diosa Kâlî.
Las hierofanías lunares indican pues fertilidad,regeneración,tiempo y destino,cambio por oposición luz-obscuridad.Podría decirse que la luna revela al ser humano su propia condición humana.
Capítulo V.- Las aguas y el simbolismo acuático
Si nos referimos a la vegetación,el agua es fuente y origen,matriz de todo:por lo que en esta ocasión tuvo razón el Bhaviçyottarapurâna:Agua,eres la fuente de toda cosa y de toda existencia.Pero no por receptáculo de todos los gérmenes,ni porque simbolicen la substancia primordial de la que nacen todas las formas,y a la que vuelven.
Desde la prehistoria el conjunto agua-luna-mujer ha sido percibido como el circuito antropocósmico de la fecundidad,por lo que no es de extrañar que en sumerio a signifique agua,esperma,concepción y generación.Y en la glíptica mesopotámica el agua y el pez simbolicen la fecundidad.En muchos pueblos primitivos actuales el agua se confunde con el semen,y en la isla Wokuta un mito recuerda que una muchacha perdió su virginidad porque dejó que la lluvia tocase su cuerpo.Isla Trobriand:Bolutukwa,madre de Tudava,se hizo mujer a consecuencia de algunas gotas de agua caídas en una estalactita.Indios pima de Nuevo México:una mujer muy hermosa (la Tierra Madre) fue fecundada por una gota caída de una nube.
La mitología india ha popularizado el tema de las aguas primordiales,sobre las que flotaba Nârâvana,cuyo ombligo hacía brotar el árbol cósmico.En la tradición puránica,el árbol está substituido por el loto,en medio del que nace Brahma.Más tarde esta cosmogonía se convierte en un motivo corriente en la iconografía y el arte decorativo,y una planta o árbol se eleva de la boca o del ombligo de Yaksas,de la garganta de un monstruo marino (makara),de un caracol o de una vasija.
Las aguas sobre las que flotaba Narayana simbolizan el estado de reposo y de indiferencia,la noche cósmica;y de su ombligo toma vida la primera vida cósmica:el loto,el árbol,símbolo de la savia germinativa de la vida.De ahí también que Vishnú,en su tercera reencarnación,(un jabalí gigantesco),descienda a la profundidad de las aguas y saque a la Tierra del abismo.
La cosmogonía babilónica conoce también el caos acuático,el océano primordial apsû y tiamat,personificando el primero el agua de agua dulce sobre la que flotará la tierra,y el segundo el mar salado poblado de monstruos.
En la costa del sur de Java se encuentra un segara anakkan,mar de los niños.Los indios karaja del Brasil se acuerdan todavía de cuando se encontraban en el agua.En el México precolombino se bautizaba con agua porque la diosa Chatchihuitlicue Chalchiuhtlatómac era la madre.Los antiguos carelianos,mordves,estorianos,cheremises y otros pueblos ugrofineses,conocen una madre-agua a la que invocan las mujeres para tener hijos.Las tártaras estériles rezan de rodillas cerca de un estanque.El limo es el lugar por excelencia de las hilogenias.Los hijos bastardos eran asimilados a la vegetación del estanque y lanzados al limo de las orillas.Tácito dice de los germanos que proceden del cieno y del estanque.En Oxford Child´s Well es una fuente conocida porque fecunda a mujeres estériles.
Por eso el agua es mágica y medicinal:asegura incluso la vida eterna.En el agua reside la vida,el vigor y la eternidad.Agua mítica guardada por monstruos,en territorios difíciles de alcanzar,en posesión de demonios o divinidades.Agua viva que implica consagraciones,o río sin edad (vijâra nadî) cerca del árbol milagroso del que habla el Kausitakî Upanishad.
El agua viva rejuvenece y da vida eterna.En Cornualles los niños enfermos son sumergidos tres veces en el pozo de san Mandrón.En Francia el número de manantiales y ríos con propiedades curativas es considerable,y de esta creencia nacería Lourdes.Fuentes que también influyen en el amor.
La purificación por el agua posee las mismas propiedades:en el agua todo se disuelve;lo que es sumergido en ella muere,y al salir de ella es otro.Las citas bíblicas (Ezequias,Zacarías,etc.) como las iranias,griegas,latinas y de todas las culturas.Pues en el mundo antiguo se regeneraban por el agua incluso las estatuas de las divinidades,y el baño sagrado era practicado incluso por diosas de la fecundidad y de la agricultura.El 27 de marzo se bañaba Cibeles;Afrodita se bañaba en Pafos,y los lutróforos de la diosa Sicyone nos son descritos por Pausanias.En el siglo III d.C. Calímaco canta el baño de Atenea,y la inmersión del crucifijo o de una estatua de María,o santos,para obtener lluvias,se practica en el catolicismo desde el siglo XIII.

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Hechos religiosos (VIII)

Inmersión en el río Jordán era el bautismo de san Juan Bautista,y agua supuestamente bendita sobre la nuca es el bautismo cristiano,pero juzguen de nuevo el concepto que tienen de Dios cuando Tertuliano afirma:el agua fue sede del espíritu divino,que la prefería entonces a todos los elementos.
Juzguen también estas otras:las aguas sacian la sed del muerto;matan al muerto,aboliendo definitivamente su condición humana.
Con lo que no es de extrañar el número de cultos y ritos concentrados alrededor de fuentes,ríos y arroyos.Cultos que se deben al valor sagrado del agua,especialmente si cura.Cultos que proceden del neolítico,como toda religión.Y aguas relacionadas con oráculos,en Oropos,Colofón,Claros,etc.
Pausanias nos informa de la sacralidad del manantial Hagno,en la ladera del monte Lykaios,en Arcadia;cuando había sequía bastaba un sacrificio y una rama de encino para que comenzara a llover.Homero,inventor de la religión griega,nos habla también del culto a los ríos:caballos vivos lanzados al Escamandro por los troyanos;Peleo sacrificando cincuenta ovejas a las fuentes del Esperqueios;caballos o bueyes a Poseidón,etc.Cultos que se dan también entre cimbros,francos,germanos,eslavos,etc.Y entre los masai y otros pueblos africanos.
Las ninfas eran divinidades acuáticas,madres de héroes locales,que habitan también en grutas donde exista humedad.Por lo general benéficas,aunque también roban niños,o matan por celos.
Poseidón es dios de mares en Homero,con palacio en el fondo del océano,pero también dios de los terremotos.
En la mitología escandinava Aegir,el mar,personifica al océano,y su mujer es la pérfida Rân,el saqueo.De ellos nacieron nueve hijas,también con palacio en el fondo del océano,en el que se celebran banquetes,pues la imaginación del creador de religión y religiosidad es abundante,y la fe del creyente mayor.En todos estos palacios acuáticos hay pues calderas milagrosas,en las que se confecciona ambrosía,bebida divina.
Emblemas acuáticos fueron dragones,serpientes,conchas,delfines y peces.Dragones alojados en nubes,que preñan mujeres.De animales acuáticos nacen héroes,que son a la vez reyes y santos.Sabios que nacen en vasijas,y nâgïs:princesas de olor de pescado.
En las mitologías del Pacífico los clanes tienen origen en un animal mítico lunar,que escapa a una catástrofe acuática.Por eso la humanidad desapareciendo periódicamente en un diluvio no es originalidad bíblica,sino mito muy antiguo.
En esos tiempos el género humano nació de las aguas,se purificaba en el agua (bautismo),y si la maldad era grande moría en el agua (diluvio).Pues eran aguas que lavaban pecados,y de las que se salía nuevo.
Capítulo VI: Las piedras sagradas.
La piedra golpea,y podemos tropezar en ellas.Puede ser grande,y siempre es dura.Adquirieron por tanto valor sagrado,porque representaban algo,y procedían de algún sitio.Fueron pues adoradas por representar otra cosa.Y eran utilizadas como instrumentos:obtener algo.Fueron pues mágicas,además de armas de combate,símbolos de poder,u objetos rituales.Protegían contra animales y ladrones,y con el tiempo contra la muerte,pues creían que el alma de los difuntos debía subsistir por tiempo indefinido.Surgieron así los megalitos funerarios,para fijar el alma del muerto y establecerle un alojamiento provisional que la mantenga en la cercanía de los vivos,permitiéndole influir en la fertilidad de los campos.
Los megalitos funerarios fueron iniciados tal vez por los gondos,en el interior de la India central:el hijo o heredero depositaba junto a la tumba una roca de hasta tres metros de altura,cuatro días después del entierro;y amontonaban piedras en el lugar en que se moría a causa de un rayo,un tigre o una serpiente;cada caminante añadía una piedra,y los gondos dravidios consagraban estos monumentos con ritos eróticos.
La piedra funeraria se convirtió así en un instrumento protector de la vida contra la muerte,pues era casa del muerto.Eran por tanto moradas provisionales de espíritus petrificados,y su culto se extendió por Oriente,Europa y África.
Fue también en la India,cuna de religiones,donde se dirigían a megalitos los recién casados que querían tener hijos,o las mujeres estériles.Después sucedió lo mismo en Australia.La roca Erathipa presentaba una abertura lateral,por la que las almas de los niños encerradas en ella acechaban el paso de una mujer para poder renacer en ella.Las mujeres estériles de la tribu maidu (California del norte) tocan,o tocaban,una roca para dejar de serlo.En la isla Kai (suroeste de Nueva Guinea) la mujer que quiere tener hijos unta o untaba de grasa una piedra.Lo mismo en Madagascar.Piedras fertilizantes eran untadas de aceite por los comerciantes que deseaban ver prosperar sus negocios.En la India existe una creencia según la cual ciertas piedras nacen y se reproducen por sí mismas (Svayambhû).En muchas regiones los recién casados caminaban sobre una piedra para hacer fértil su unión.Aunque también hubo regiones y culturas en las que mujeres y campesinos tuvieron miedo a los dólmenes.
En estos tiempos para tener hijos las mujeres jóvenes se dejan resbalar en piedras consagradas,o se acostaban tres noches consecutivas sobre una gran roca.Se frotaban el vientre con piedra o contra la roca,y todavía en el 1923 las campesinas que iban a Londres abrazaban las columnas de la catedral de San Pablo para tener hijos.En la edad media europea fue costumbre eyacular ante piedras,y en Carnac las mujeres venían a sentarse sobre el dolmen Creuz-Moquen levantándose las faldas.Otras piedras eran eróticas,y ya desde la cultura helénica.
Los pueblos protohistóricos de la India consideraban a las piedras agujereadas emblema del Yoni (la matriz),y desde entonces por todas estas culturas y pueblos se hacía pasar al recién nacido por el agujero de una piedra para que renaciera.También en la India la piedra sâlagrâma era sagrada por símbolo de Vishnú,desposada con la planta tulasi por símbolo de la diosa Lakshmi.Pues el conjunto cultual piedra-planta es símbolo arcaico que cubría todo el área indomediterránea.
En numerosas regiones las piedras meteóricas eran consideradas símbolo de fertilidad:los buriates,por ejemplo.Una piedra de Kota Gadang (Sumatra) que se parecía a un gato originó el culto a gatos negros para obtener lluvia.
La Ka´aba de La Meca,y la piedra negra de Pessimonte,son meteoritos.Sagrados por su origen celeste.Con el tiempo imágenes de la gran madre,porque se los creyó perseguidos por el rayo.La Ka´aba era considerada además centro del mundo,porque por encima de ella estaba el centro del cielo:al caer esa piedra del cielo la Ka´aba agujereó el firmamento,y es por ese agujero por donde puede efectuarse la comunicación Tierra-cielo;es por ahí por donde pasa el Axis Mundi.Y ya los árabes preislámicos veneraban piedras llamadas por los grecolatinos baytili,casas de dios.Culto semítico atestiguado también en Cartago.
Pero estos betilos son también bíblicos:Jacob en Carán,por ejemplo,viendo su célebre escala con una piedra como almohada,y erigiendo esa piedra como monumento,tras derramar aceite sobre ella.
Bethel,casa de dios,es pues un betilo,que con el tiempo fue divinidad,y tras Moisés fue combatida.Y como la creencia popular era ser encarnación divina,piensen también en lo no muy original que fue el nacimiento del Jesús católico.En el Arca de la Alianza originariamente se guardaron también betilos.
Ónfalos eran a su vez centros terrestres relacionados con el culto a los difuntos.Apolo Agyeus era una columna de piedra.En el gimnasio de Megara había una pequeña piedra piramidal llamada Apolo Karinos;y en Malea Apolo Lithesios se alzaba al lado de una piedra.Lo que indica que al apoderarse Apolo de ónfalos dedicados a la gran diosa madre,tomó también posesión de sus signos distintivos:piedras,ónfalos,altares.

[Gaetano]

Creo que le llegaste al 0.00 por ciento de los foristas de monos, FELICITACIONES!!! rgjimenez, esperamos seguir contando con tus escritos tan inspiradores!!!