Naderías metafísicas

[BETTER MAN]

CREO QUE NO DAS TU OPINION SOBRE LA METAFISICAS, SOLO SON COPYS, PERO EN CUANTO AL TEMA, CREO QUE DESCIFRAR METAFISICAS TE HACE UN HOMBRE MUY SOLITARIO; NO SABES CUAN SOLITARIO PUEDES LLEGAR A SER; HAY PARA MI UNPAR DE OPCIONES, PERO CREO DETALLAR ESTOS TEMAS RESULTAN CANSADOR LEERLOS TANTO EN PACIENCIA COMO PARA LA VISTA; ES COMO DE NUNCA ACABAR

[rgjimenez]

Naderías metafísicas
L.- Renacimiento y karma (II)

En la teoría del karma no hay verdad alguna.El significado del karma es que toda existencia es la obra de una Energía universal,un proceso,una acción y una construcción de cosas mediante esa acción;que todo es una cadena continua en la que cada eslabón enlaza indisolublemente con un pasado infinito de innumerables eslabones,y en la que todo está regido por relaciones físicas,por una asociación inevitable de causas y efectos;que la acción presente es el resultado de la acción pasada,al igual que la acción futura será el resultado de la acción presente;que toda causa es generada por una energía,lo mismo que todo efecto tiene su origen en una energía.Desde un punto de vista moral esto significa que toda nuestra existencia es la manifestación de una energía que está en nosotros,y en virtud de la cual hemos sido creados y nos sostenemos,y que según sea la naturaleza de la energía que se ponga en movimiento y actúe como causa así será la naturaleza de la energía que retorne como efecto.Pero son sólo palabras,porque la Energía universal es universo,formando probablemente espacio.Dios es más bien espíritu universal,religiosamente manifestado en galaxias y antigalaxias,pero una galaxia es una constelación de estrellas,sea cual sea el número,y 1)más que energía es materia:espíritu divino emitiendo luz universal,rayos cósmicos;su radiación alfa orbitando alrededor de izquierda a derecha;la estrella orbitando alrededor de la radiación alfa,también de derecha a izquierda;si tiene sistema estelar,el planeta orbitando alrededor de la estrella,en igual sentido;y si el planeta tiene satélite,orbitando alrededor del planeta,en idéntico sentido;cometas,asteroides,etc.Y la antigalaxia a su vez es la vida de la galaxia,de electromagnetismo negativo,por lo que es una galaxia invertida,en la que todo gira de izquierda a derecha.La galaxia crea a la antigalaxia,y viceversa.
Pasando a nosotros,a la energía de la que habla Sri Aurobindo la llamo también más bien espíritu,y si bien puede ser considerada energía hasta que tenemos uso de razón,esta energía es producto de cuerpo por vida.Nacemos del zigoto,pero el zigoto no sólo es materia,sino también energía y vida.Y,como materia,es de electromagnetismo positivo (óvulo que serán células),y negativo (espermatozoide que serán neuronas).Somos pues una galaxia de células,y una antigalaxia de neuronas.
Lo suprafísico no existe más que en fantasía y literatura,pues vida y energía o espíritu son también entidades físicas.No hablo del azar nunca,y supongo que no creo en él.
¿Diferentes planos de existencia cósmica?.En literatura sí.No hay más que un universo o cosmos,y esos planos son ficciones mentales.Igualmente nosotros tenemos sólo una existencia,y los planos a lo sumo serían los niveles de vida sobre los que teorizó Aristóteles,y seguimos aceptando:las vidas vegetativa,sensitiva y racional.Pero ni a Aristóteles ni a nadie se le ha ocurrido que sen planos distintos,ya que es una misma existencia,una misma persona,una misma realidad.
El karma pues ni verdad siquiera.Nuestra energía mental,mejor espíritu,es suma de tantos espíritus como facultades mentales nos reconocemos.Nada de “efectos mentales condicionados por circunstancias pasadas,presentes y futuras,porque no estamos aislados en el mundo”.Hablar es fácil.Decir la verdad es ya algo más difícil.Cuanto este autor dice para justificar la existencia del karma,meras palabras.
Hablar de diablos es ya mostrarse humanamente religioso,pero nada científico,pues no existen.Decir que el bien sale del mal es ser de nuevo literato.Decir que el mal surge de un impulso ignorante del alma en la Naturaleza,es seguir siendo literato.Negar o dudar de la libertad,como pretende el autor,para que exista karma,una falacia.Libertad es posibilidad de elegir entre acciones o actos que pueda realizar en un momento determinado,y el problema reside en que muchas veces quiero (voluntad) realizar lo que no puedo (las circunstancias de Ortega y Gasset).El mundo de necesidad budista es creación religiosa,literaria si quieren.La necesidad existe,y es múltiple;pero no es mundo que pueda relacionarse con el karma,que no existe en el universo.¿Necesidad y libertad?.No hay que relacionarlas,porque cuando estamos necesitados,somos efectivamente poco o nada libres.Puede ser que el Espíritu eterno (dios) goce de libertad absoluta,y no tenga necesidades,pero la comparación dios-ser humano es ficción de la que debemos irnos olvidando.
Dice el ínclito autor que la voluntad,el karma,y la consecuencia son las tres fases de la Energía que mueve el universo.Si fuese cierto,tal vez fuese veraz el budismo.Pero la verdad es que la voluntad es potencia espiritual humana,el karma no existe,y la consecuencia es criterio mental.En el universo todo es físicamente consecuente.Si el karma es voluntad del Espíritu en acción,y la consecuencia creación de la voluntad,dios vuelve a ser creación humana,que es lo que gusta a todos estos teólogos.
La antigua idea del karma estaba inseparablemente vinculada a la creencia en el continuo renacimiento del alma en nuestros cuerpos:razón para que nos olvidemos de ese karma.El renacimiento carece de sentido sin el karma,pero renacimiento y karma son inventos religiosos.¿Necesidad del karma?.En el budismo.Que el renacimiento sea el procedimiento necesario para la continuidad de la manifestación del Espíritu en el individuo,teología budista,pues se manifiesta en nosotros ese Espíritu tanto como cualquier otra mentira religiosa.
Karma y justicia,teología sobre lo inexistente.
Parte II: Las vías del karma
Detrás de la noción del karma no hay nada,pues no existe nada real detrás de un concepto inexistente.
El universo,dios,puede ser un Infinito que se autodetermina libre e inevitablemente,aunque más con inevitabilidad que con libertad,que dios no tiene,ni la necesita.
El mundo que contemplamos puede ser inmoral o amoral,pero no en su totalidad,porque afortunadamente no todos los seres humanos son tan inmorales o amorales.Y suponemos que los animales no tienen moral.
Ahuramazda y Ahriman son mitos religiosos persas,meros nombres del bien y del mal.El ser humano se empecina en que son reales los dioses que ha inventado,y por eso se escandaliza de que el fuego,el mar o la tempestad no distinga el bien del mal.Pero decir que las acciones destructoras de un volcán,un tifón,o un terremoto son instrumentos del karma,medios con los que dios castiga,vuelve a ser creencia,pues la religión del mañana sólo admite ética en el momento del morir,aunque recomienda que seamos buenos,para que tampoco en vida nos remuerda la conciencia.
La concepción de la vida como existencia,sin saber qué es,va acompañada de que tampoco sepan lo que es la mente,pero hablen de su naturaleza,y la sometan también al karma.Verborrea sobre el ser físico,el vital y el mental.
Parte III: Las vías superiores del karma
No saben lo que es la mente,pero tiene movimientos:“el tercer movimiento de la mente consiste en su esfuerzo por sacar al alma humana de la maraña de las fuerzas mentales y vitales;y abrir al hombre un campo en el que la mente se eleve”.Para qué seguir.Karma inferior;mente viva;intelecto exigiendo verdad;exigencia ética,y la misma verborrea de siempre.
Nada de imperativos éticos,conocimiento,aferrarse a la vida,conducta colectiva,instinto moral,ser intelectual,llamadas del Divino,y un nuevo sermón escrito en el que no se dice nada concreto,y se demuestra de nuevo que el creyente puede serlo porque vive en una completa nebulosa mental.

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LI.- Símbolo,mito e imagen en G. Durand (I)

No tengo nada contra la hermenéutica,entendida como disciplina de la comprensión e interpretación de textos.Incluso no pongo reparos serios a la hermenéutica filosófica de H.G. Gadamer,aunque rechace su concepto heideggeriano del conocimiento,o que “lenguaje y comprensión sean aspectos inseparables del ser en el mundo”.La hermenéutica pudo nacer en el siglo III a.C.,cuando surgió como sistema filológico destinado a estudiar las leyes etimológicas,gramaticales,históricas y lexicológicas de las lenguas,y fue ya mito cuando se interpretó como ejercicio informativo y comunicativo de Hermes.Pero lo que motiva este escrito es cómo interpreta la hermenéutica Gilbert Durant,pues las imágenes y símlolos,junto al pensamiento racional,no constituyen la totalidad del psiquismo humano,y desde luego el lenguaje no se basa en el símbolo,ni el mito es el sistema último de referencia a partir del cual se comprende la historia.
Durand ha creado así una hermenéutica simbólica propia del ser humano concebido como animal simbólico,y aunque sea cierto que no hay que extirpar de la cultura lo simbólico,también es cierto que el imaginario no es el conjunto de imágenes interrelacionadas que constituyen el pensamiento humano.
Las ciencias humanas no están tan en crisis como se dice,y el principio de incertidumbre de Heisenberg no ha dado prioridad al hinduismo o taoísmo sobre la física,menos a la hora de interpretar el universo.
Se puede definir lo imaginario como el conjunto de imágenes mentales y visuales mediante las que el individio,la sociedad y el ser humano organiza y expresa simbólicamente su relación con el entorno,pero no hay que reducir el lenguaje a simbolizar el sentido.Se puede no estar conforme con el estructuralismo,pero sin que el símbolo sea lo originario,la matriz de la que se derivan todo nombre y concepto abstracto.
Durand olvidó que Hermes es un mito,una invención humana,y creyó posible la coimplicación de contrarios:hombre y cosmos,cuerpo y alma,lo sagrado y lo profano,lo exterior y lo interior,la figura y el sentido.El error de Durand es pues querer escapar de la dictadura del pensamiento directo,para acceder a la experiencia del sentido que antecede a la conciencia del yo.Se opone así a la metodología moderna,para dar prioridad al conocimiento indirecto:signo,alegoría y símbolo.
G. Durand pretende devolver a la imaginación la dignidad gnoseológica y ontológica de la que había sido privada por la doctrina clásica occidental,para desembocar en la contemplación de la psique como integrada en el seno de la función simbólica:el racionalismo no es más que una estructura polarizante del campo de las imágenes.Correlativamente el lenguaje es concebido en su fundamentación simbólica o metafórica,con lo que se difuminan las rígidas fronteras entre el lenguaje mítico y el conceptual,al tiempo que se invierte la relación jerárquica entre ambos.Ahora el sentido propio no es ya algo firme y autoconsistente,en relación al cual el sentido figurado o metafórico se constituía secundariamente y por derivación o distorsión.Las palabras,por muy preciso y delimitado que esté su significado,nunca pueden desprenderse totalmente de su poder de evocación.
Durand retoma de este modo,radicalizándolo,la definición de Cassirer del hombre como animal simbólico.La función simbólica es vista como consubstancial al ser humano,con lo que se abandona la concepción que hace de lo imaginario un pseudoconocimiento,puesto que desde el mismo momento que una cosa (objetividad) entra en relación con el hombre queda revestida de un sentido figurado,convirtiéndose en un símbolo.El conocimiento objetivo sólo surge ulteriormente,pues toda aprehensión de la realidad se encuentra marcada por la interpretación o simbolización.
La teoría de la imaginación de Durand se sitúa así a medio camino entre las dos concepciones extremas del simbolismo,la psicoanalítica y la sociológica,al resolverse en un intelectualismo semiológico.
Durand acepta el error de Bergson,considerar la función fabuladora reacción de la naturaleza contra el poder disolvente de la inteligencia,y establece que la imaginación es una función de eufemización,un factor de equilibrio psicosocial,que divide en dos regiones autónomas,el diurno y el nocturno,dividido a su vez en místico y sintético-diseminativo.
El régimen diurno se funda sobre los principios de identidad,exclusión y contradicción,y le corresponde el universo de las estructuras diairéticas o esquizomorfas,y los atributos heroicos de la separación,el dualismo,la simetría y la antítesis polémica.Los símbolos que se congregan en torno a este régimen son el cetro,la espada y las armas cortantes,el sol y las antítesis de las imágenes teriomorfas (de la animalidad),nictomorfas (de las tinieblas) y catamorfas (la caída o el abismo),cargadas de connotaciones femeninas,y simbolizadas por esquemas ascensionales:escaleras,el ave diurna,la lanza o el héroe sauróctono.Considera que a este régimen de la imagen le corresponde en el nivel filosófico un tipo de expresión y razonamiento radicalmente dualista y formalista,al que califica de racionalismo espiritualista.Y distingue cuatro estructuras esquizomorfas fundamentales:el retroceso autístico,la desagregación (Spaltung),el geometrismo y la antítesis.
El régimen nocturno es el de la eufemización,y como hemos dicho abarca y comprende el de las estructuras místicas,que conjugan voluntad de unión y gusto por la intimidad,definido por la inclusión,la analogía y la confusión.Los símbolos que se le asocian son los de la feminidad benéfica,la madre nutricia,la obscuridad acogedora o el refugio íntimo y tranquilo,así como el valor.Es un retorno pues al seno materno,asociado a la materia.Y el de las estructuras sintéticas o diseminatorias,caracterizadas por la conciliación de opuestos,que resuelve toda incompatibilidad mediante la intervención del tiempo,que creyéndolo objetivo puede adoptar formas diversas,bien en sentido histórico,bien una constelación de arquetipos y símbolos que lo organizan junto al espacio.Entramos así en la presentación de la segunda familia de símbolos que integran el régimen nocturno:el denario y la rueda,haciendo referencia al retorno;el bastón y el árbol,el interés por la maduración;la cruz,la semilla y el fuego,que incorporan la idea de dinamismo,ciclo,eje espacial y orientación del fluir temporal.
Tras la consideración estática del símbolo,que da lugar a la morfología del mundo imaginario (arquetipología),Durand se ocupó de su dimensión dinámica,en virtud de la cual las grandes imágenes tienden a organizarse en relatos típicos,dando origen al lenguaje mítico.
Para Durand el mito representa la primera emergencia de la conciencia,el comienzo de la derivación cultural en la que se actualiza la naturaleza humana,el surgir de la diferencia.El mito viene a instaurar la significación afectiva,sea en el lenguaje natural,en el artístico o en el científico.El discurso mítico aparece como un intento de conciliar diacrónicamente las entidades semánticas que sincrónicamente no se pueden sobreponer,por lo que la expresión del mito no puede ser reducida a estructuras lingüísticas,ni a traducción.Sólo el relato,la ficción,la imagen y la experiencia dan cuenta de la naturaleza del mito y lo imaginario.
En el mito símbolos,esquemas y arquetipos se dinamizan articulando un relato en el que los acontecimientos se suceden linealmente (diacronismo).El hilo del relato adopta así el carácter de un significante simbólico a través del cual se despliega y amplifica el sentido.El mitema,unidad mínima de sentido en que se puede descomponer un mito sin romper su pregnancia,funciona por tanto en un nivel más elevado que los fonemas y morfemas.Los símbolos,y correlativamente los mitemas en que se integran,no agotan su significación en la secuencia lineal del hilo del relato.Pues el mito se presenta como una estructura permanente que se refiere simultáneamente al pasado,presente y futuro.Se hace necesaria por tanto la introducción de un análisis sincrónico que vaya más allá de la pura linearidad del significante.Por ello Durand conserva los dos factores de análisis:el diacrónico del desarrollo discursivo del relato y el sincrónico,sea en el interior del mito en base a las repeticiones de las secuencias,sea en referencia comparativa a otros mitos.Añadiendo el nivel arquetípico o simbólico,fundado sobre la convergencia de los símbolos y mitemas,por su semantismo,en ciertas constelaciones estructurales.Y siendo las estructuras sintéticas o diseminatorias las que integran el tiempo cronológico en el tempo del relato,y las que marcan la diseminación diacrónica de la multiplicidad de secuencias y de símbolos.
La imagen no puede ser reducida a una estructura lingüística,a una serie de filiaciones históricas o a un encadenamiento de significados.Sólo la imagen puede explicar la imagen y confesar la imposibilidad de una aprehensión total.

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LII.- Símbolo,mito e imagen en G. Durand (II)

La actitud de Durand ante el mito se encuentra pues radicalmente enfrentada a la actitud moderna que lo desvaloriza en tanto que relato fabuloso,fruto de la incapacidad para elaborar una explicación racional de la realidad,o como la deformación fantástica de algún acontecimiento histórico objetivo.Y para salvar este solipsismo del presente Durand recurre a la interpretación,por cuanto defiende que la ciencia histórica y todo conocimiento del pasado ha de fundarse no como un conocimiento positivo de la sucesión de los acontecimientos,sino sobre la base de un comparativismo sincrónico.
Durand transforma pues la historia en ancilla mitologiae,por cuanto Napoleón se explicaría como resurgencia del mito de Prometeo a finales del siglo XVIII,o la ascensión del nazismo como retorno del dios Wotan a través de la persona de Hitler.
Según Durand toda obra de cultura,de cualquier lenguaje cultural,deberá hacerse con una referencia última al mito.Y a esta concepción aplicada a la crítica literaria es a lo que llama mitocrítica,pues según Durand lo que consiguen las grandes obras es hablarnos del ser humano en su universalidad.
La mitocrítica viene a descubrir así un mito en el que se integran las obsesiones y los complejos personales.La creación literaria comparece como una reminiscencia poética del mito,pues en las obras maestras la personalidad del autor se difumina dando paso el autoanálisis a un antropoanálisis.Pero la mitocrítica,en su afán de evidenciar los mitos directores y sus transformaciones en un autor o en una obra determinada,así como mostrar cómo tal rasgo personal del autor contribuye a modificar o acentuar la mitología dominante,no tiene otro remedio que desbordar los límites de lo estrictamente literario,para abrirse a las cuestiones socio-histórico-culturales (mitanálisis):análisis científico de los mitos tratando de extraer no sólo su sentido psicológico,sino también sociológico,intentando circunscribir los grandes mitos directores de los momentos históricos,de los tipos de grupos y de las relaciones sociales.Se trata de interpretar la superestructura discursiva de los fenómenos culturales a partir y a través de la infraestructura mítica profunda,sonsacando las orientaciones míticas que soterrada o inconscientemente rigen la configuración de las creaciones culturales.
Ante la evolución metodológica que culmina en la mitocrítica el problema de la imagen,como el de la experiencia mística,sigue resultando irreductible y desencadena una serie de estudios complementarios,que adoptan tres vías:1)conciliar el análisis de la obra con su marco religioso;2)formulación de un nuevo paradigma para las ciencias humanísticas,o 3)oponerse al estructuralismo formal,abriéndose el crítico al abanico comparativo de los modelos epistemológicos de la física cuántica.
El mitoanálisis permite definir pues las filiaciones de cada época con determinados mitos,arquetipos y constelaciones de imágenes.Lo real aparece pues velado ante sistemas de aproximación simbólica que quedan detrás de la experiencia cotidiana.Se trata por tanto de reconocer que la capacidad imaginaria y figurativa está entre el observador y el objeto.Y la imagen es una matriz semántica,imposible de reducir a una gramática binaria edificada sobre la distinción entre significado y significante.La sabiduría popular afirma que una imagen vale más que mil palabras o,lo que es lo mismo,que mil palabras no pueden atrapar el sentido completo de una imagen.

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LIII.- Hermes y su hijo

Por los años cincuenta se decía en la ciudad extremeña de Plasencia (Cáceres),España,que el director del Hospital Psiquiátrico se tenía por más loco que sus pacientes,lo que seguramente gustaba,pues al menos los neuróticos se autocurarían por catarsis antes de acudir a él.
Digo esto porque Jung y Freud,padres del psicoanálisis,reflexionaron mucho sobre el dinamismo psíquico de Hermes sabiendo que era hijo de Zeus y la ninfa Maia,mensajero de los dioses,dios de límites y de los viajeros que los cruzan, de pastores y oradores,de la literatura y de los poetas,del atletismo,pesos y medidas,de la invención y del comercio,de la astucia de los ladrones,etc.Era pues dios del comercio,en tiempos míticos de robo y engaño;y dios conectado con la sexualidad,pues su imagen era un falo de madera o piedra,que en lenguaje del psicoanálisis se llama herma.
La ruptura entre Jung y Freud se debió a que Freud tuvo un sueño,que Jung interpretó lo mejor que pudo,pero diciendo que podía interpretarlo mucho mejor si le suministraba algunos detalles adicionales de su vida privada.Como,al menos ya viudo,Freud tuvo relaciones sexuales con su cuñada,se negó a dejarse psicoanalizar,y contestó que no daba esos detalles porque no podía arriesgar su autoridad.Y desde ese instante Jung se distanció de Freud,por anteponer su autoridad personal a la indagación de la verdad.
He querido titular este escrito autoanálisis de psiquiatras,porque la transferencia de Jung era de tipo hermético.Jung dedicó gran parte de su obra a trasladar a palabras,símbolos e imágenes la transferencia hermética.El sueño de Freud,al que hemos hecho referencia,contenía complejos vergonzosos,y el propio inventor del psicoanálisis los bloqueó,no con autoridad,sino con poder.
Hermafrodito era hijo de Hermes y Afrodita,y con él la psicología comienza a ser profunda,porque hermafrodita es ser hombre-mujer.Hermafrodito nos inicia en las complejidades de lo masculino y femenino,y proporciona una indicación de los movimientos transferenciales y psíquicos en psicoterapia.Por una parte su bisexualidad encierra conflictos psíquicos,y por otra propicia movimiento psíquico.En la poesía de Ovidio se bañó con la ninfa Salmacis,y en ese instante es cuando tuvo conciencia de su hermafroditismo.Cuando Hermafrodito aparece en psicoterapia aparece pues con sensación de debilidad,y vivenciar esa debilidad constituye un reto para el analista.
Como bisexual Hermafrodito es un movilizador psíquico que alienta permanentemente la relación transferencial hacia nuestros complejos,conciencia de deseo y represión sexual al mismo tiempo.
El himno homérico a Hermes nos cuenta que,nacido en una cueva de Arcadia,dio muerte a la tortuga e hizo una lira con su caparazón.Y con esa lira entonó la primera de sus canciones,a su padre y a su madre.
La psicoterapia concede mucha importancia a las relaciones y situaciones familiares,y Hermes es por eso símbolo de los complejos paterno y materno,culpa de ser fruto de un amor ilícito.Ayuda por tanto al psicoterapeuta a detectar los elementos del paciente que pertenecen a su naturaleza inmutable,y que están en oposición con un posible movimiento psicológico.
En el himno homérico a Hermes hay también una evocación de la obscura noche de los orígenes del hombre,y cómo satisfizo su deseo de comer carne.Hermes roba con sus sandalias el ganado de su hermano Apolo,y enciende fuego en el establo,para hacer un sacrificio de dos vacas a los dioses.En Jung Hermes es el arquetipo del inconsciente,roba y sacrifica a los dioses parte de lo robado,permitiendo a Jung relacionar psicología y religión.Después del sacrificio Hermes regresó a su hogar,se deslizó en su cuna y se puso a jugar,siguiendo la reprensión de la madre,y la confesión de Hermes de ladrón.Al día siguiente Apolo,al descubrir el robo de sus 50 vacas,sigue el extraño rastro dejado por Hermes y el ganado;llega a la cueva donde su hermano yace en la cuna y los dos se enfrentan;y Hermes le engaña;después engañará también a su padre.
En la religiosidad griega Zeus encarna el monoteísmo poleteísta,es principio rector y balance de personalidad;principio de tolerancia,es el que centra la religión y modo de vida de los griegos.Él y su hijo Apolo son arquetipos de la conciencia colectiva,del establishment;pero Zeus alimenta y evita la petrificación de su propia conciencia a través de las actividades de Apolo,y éste refleja el espíritu de la época;mientras Hermes viene a ser un puente entre ambos,aportando una reconciliación entre lo viejo y lo nuevo.Zeus es también el principio de autoridad,mientras Hermes es tramposo.Es el dios que proporciona el movimiento psíquico,y sus engaños simbolizan las complejidades de ese movimiento.Si Zeus y Apolo son la conciencia rectora,Hermes es el inconsciente.
En psiquiatría es corriente la vida destruida porque un hijo no ha sido capaz de responder a las exigencias paternas,de obtener una adecuada carrera académica o lograr un brillante éxito;hay casos en que el hijo es incapaz de expresar su propia naturaleza,porque corresponde a un arquetipo diferente al que sus padres o la sociedad le imponen.Lo que el Himno nos enseña es pues que el engaño hermético puede proteger la psique en esos casos,haciéndola más terrena.
Después de oír a sus dos hijos Zeus les pide que se pongan de acuerdo para buscar el ganado,se dirigen al río Alfeo,y Hermes muestra la cueva donde se encuentra el ganado;Apolo le recrimina el sacrificio de las dos vacas,y ata los brazos de Hermes con poderosas varas de sauce,pero las que le puso en el pie comenzaron a enterrarse en el suelo y a crecer,retorciéndose al hacerlo y atrapando con facilidad todo el cerril ganado que allí se encontraba.Apolo trata de controlar los movimientos de Hermes,pero éste se deshace de la sujeción de su hermano.Apolo polariza pues la conciencia del hombre moderno,y Hermes de la naturaleza humana,pues en el Himno Hermes tomó la lira y comenzó a tocar y cantar,encantando a Apolo,al que regaló la lira,inventando después la siringa.Hermes no se muestra celoso de que su hermano aprenda a tocar la lira,y en reciprocidad Apolo le regaló su látigo refulgente,y el cargo de cuidar de los rebaños;y la relación de los dos hermanos mejora cuando Hermes promete no robar más a Apolo,y ni siquiera acercarse a su sólida casa.Apolo,en cumplimiento de la voluntad de Zeus,hace de Hermes un símbolo y un presagio,y le regala un báculo.Zeus y Apolo se reservan el arte de la adivinación,pero Hermes recibe un raro tipo de adivinación a través de sus tres virginales hermanas,que son criaturas semejantes a abejas.Apolo dice a Hermes que esta adivinación puede ser enseñada a los hombres,por lo que el Himno termina asignando a Hermes ser el único representante del Olimpo en mediar directamente con las profundidades y misterios del reino de los muertos.
Homero narra en la Odisea el adulterio de Afrodita,casada con Hefesto;el adulterio lo comete con Ares,y es el Sol el que informó del adulterio a Hefesto;Apolo pregunta a Hermes si le gustaría yacer con Afrodita,y éste asiente,mientras Poseidón apremia a Hefesto para que libere a Ares.Hermes simboliza pues ahora la fantasía sexual.
Pero el Himno homérico a Pan nos habla de la llegada de Hermes a la Arcadia,donde tiene un hijo (Pan) con la hija o ninfa de Driope.Calímaco recoge otra historia en la que Apolo sirve y ama a Admeto,y se han interpretado ambas fantasías como que Hermes amó a Driope a través de su hija o ninfa,mientras Apolo amó a Admeto en forma directa,lo que ha ocasionado que el psicoanálisis se base en esta fantasía para estudiar la homosexualidad míticamente.Pan es así el dios del pánico,de las pesadillas,de la masturbación,de lo lunático.
Hermes es pues el único dios que,siendo hijo de una ninfa,ocupa un lugar permanente en el Olimpo.Y aunque Jung relaciona las ninfas con el alma,es más propio relacionarlas con la femineidad,pues las ninfas,en la mitología,unas veces son diosas,pero otras doncellas.
En Jung Hermes es pues símbolo del complejo materno y del alma humana,pero hay dos historias clásicas relacionadas con amores de Hermes y ninfas:1)la Ilíada,amores de Hermes con Polimela,en la que Hermes se nos presenta como símbolo del amor casual;2)el Himno homérico a Afrodita,en el que Afrodita se enamora de Anquises,presentándose como hija de Otreo;seduce pues a Anquises presentándose como doncella arrastrada por Hermes,con lo que Afrodita es la raptada,y Hermes el raptor.
Por último la mitología griega considera a Príapo hijo y padre de Hermes,siendo Hermafrodito,del que ya hemos hablado,otro de sus nombres.El cuento del nacimiento de Príapo es pues variación sobre el tema de la concepción de figuras deformes,concretamente del hermafrodita.

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LIV.- Creencia en reencarnación

Reencarnación:el caso del niño lama es un libro de Vicki Mackenzie en el que,en 211 páginas y 17 capítulos,narra su vida y creencias budistas,con especial detenimiento en sus relaciones personales con Lama Yeshe,encarnación de abadesa y reencarnado en Osel Hita Torres,quinto hijo del matrimonio español Paco y María,también budistas y entusiastas igualmente del Lama Yeshe por influencia de un francés.
No voy a resumir y comentar este libro,pues sigo más escéptico que antes de haberlo leído,sin encontrar nada extraordinario en Lama Thubten Yeshe,aunque sea verdad que fuese humilde,y creer menos en su encarnación y reencarnación.
Es pues libro de creyente expresando creencias,y ya saben que yo las acepto,pero no las comparto.
He escrito suficientemente del budismo,así como del resto de religiones principales,y como sigo sin creer en ninguna de ellas,es mejor que no haga más comentarios.

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LV.- Eros y civilización

Eros y civilización de Herbert Marcuse es comentario a las teorías de Freud sobre el tema,y por tanto acierta tanto como él.
La historia del hombre no es la historia de su represión,y menos biológica.Dejados en libertad,como la mayoría estamos,para perseguir nuestros objetivos nuestros instintos básicos no son incompatibles con toda asociación y preservación duradera,aunque algunos sí.El eros incontralado es tan fatal como el instinto de la muerte que sólo existe en Freud,no porque neguemos la muerte,sino porque no la creemos instinto,ni instintiva.El eros incontrolado no es muy cultural,pero todos lo sabemos reprimir,y sólo nos puede causar angustia y neurosis su represión si no lo satisfacemos en forma civilizada.Si civilización es represión colectiva de instintos,la mayoría la hemos asumido muy bien.
No me gusta mucho la comparación animal-ser humano,y desde luego el resto de animales no han creado civilización.El animal hombre se ha civilizado sin tantos traumas como dice el psicoanálisis,y si hemos transformado el principio de placer en principio de realidad hemos hecho muy bien.Menos procesos inconscientes de los que dicen,y menos procesos conscientes para la mayoría de los seres humanos también.
La razón y su desarrollo tampoco depende del principio de realidad,y si la fantasía sigue ligada al principio de placer,sabemos hacerlo en forma íntima,cultural y civilizadamente por tanto.Si nuestro aparato mental está subordinado al principio de la realidad,lo tenemos bien subordinado,no nos produce traumas.La horda original fue otra cosa,pero afortunadamente la mayoría de nosotros no vivimos,ni queremos vivir,en hordas.Si algunas veces aceptamos vivir así,lo hacemos en forma privada,y la civilización no se altera.Si las instituciones sociales están bien instituidas,no nos perjudican.El inconsciente freudiano no existe,aunque en el sueño REM y desmayos perdamos momentánea y temporalmente la conciencia.
Instintos libidinosos y ego no pugnan ya tanto como dice Freud,y ni siquiera acepto que Eros sea el instinto de la vida,puesto que ésta es mucho más que el instinto de reproducción.Eros y el inexistente instinto de la muerte no son los instintos básicos,y si aceptamos que seamos psicológicamente id,ego y super-ego,id sí puede ser dominio del inconsciente (vida vegetativa),ego vida sensitiva,y super-ego vida racional.
El principio de la realidad sustenta al organismo en el mundo exterior,y la duración del trabajo no ocupa nuestra existencia entera.En nuestra peculiar y particular lucha por la existencia podemos notar escasez,pero no es un principio general,y que escasez y abundancia de bienes no hayan sido distribuidas colectivamente de acuerdo con las necesidades individuales no es imposición de la civilización o la cultura,sino del aceptable principio de la propiedad privada,no muy negativo ya en las sociedades económicamente desarrolladas.
Una sociedad en la que todos los miembros trabajan no requiere formas de represión,el super-ego no es heredero del complejo de Edipo,y la conducta del individuo maduro es más que copia repetitiva de las experiencias y reacciones de la niñez.
El primer grupo humano pudo establecerse y sostenerse en el mando por la fuerza de un individuo sobre los demás (despotismo patriarcal),pero no fue tan negativo como lo describe Freud:rebelión de los hijos exiliados,asesinato colectivo,devoración del padre,clan de hermanos;aunque en religión sí puede tener razón Freud,pues el politeísmo siguió al monoteísmo de la Virgen Madre,y luego regresó la única y verdadera deidad paternal,cuyo poder es ilimitado (judaísmo).Inventado el cristianismo por los judíos helenistas,que elevaron a Jesús a Mesías o Cristo,puede aceptarse también que la vida y muerte de Cristo aparezca como una lucha contra el padre.
No hay pues sentido de culpa en el desarrollo de la civilización,ni la historia ha progresado de espaldas y por encima de los individuos.Ni siquiera comienza la civilización con la inhibición metódica de los instintos primarios,porque se habían inhibido antes.No siempre el ego es deseo,ni la libertad implica arriesgar la vida.Eros no es el principio del ser,ni el ser es esencialmente impulso hacia el placer.
La sexualidad tampoco es esencialmente antisocial;y aunque la religión sea ilusión,la fantasía no juega una función decisiva en la estructura mental,ni es incompatible con la razón.El arte tampoco es retorno a lo reprimido,y es discutible si lo estático ha triunfado sobre lo dinámico.Narciso aparece como el antagonista de Eros,pero es discutible también que simbolice el sueño y la muerte,el silencio y el descanso.Orfeo no es homosexualidad,ni la estética refleja el tratamiento represivo del proceso cognoscitivo sensual.
La felicidad humana depende más de la realización de los deseos de la madurez que la de los de la infancia,y no todo el trabajo enajena.Compulsión,represión y renunciación no son los elementos que constituyen la libre personalidad,y la organización social de la existencia humana no descansa en deseos y necesidades básicas de la líbido.Finalmente la enfermedad del individuo no está en última instancia provocada y sostenida por la enfermedad de su civilización,ni la diferencia entre salud mental y neurosis es grado y efectividad de renunciación.
Freud,como Nietzsche,escribió mucho,pero no bien.Siendo obseso sexual,creyó que lo somos todos.Padeciendo neurosis,como Nietzsche también,autoanalizó su enfermedad como enfermedad de la humanidad.Si se hubiera dejado psicoanalizar por Jung,seguramente sus escritos habrían sido distintos.Al menos los de su madurez y vejez.

[rgjimenez]

Naderías metafísicas
LVI.- Fenomenología del espíritu

Este es el título de uno de los ensayos más conocidos de G.W.F. Hegel,y aunque su propósito es transformar la filosofía en saber real,mal comienza,puesto que basa la verdad en la intuición o en la religión.
Dice después que la filosofía no debe ser edificante,que la forma es esencial para la esencia,que lo verdadero es el todo,que lo absoluto es resultado,y es universal,que razón es obrar con arreglo a un fin,que el predicado dota de contenido al sujeto,que lo espiritual es lo real,pero porque “el espíritu que se sabe desarrollado así como espíritu es la ciencia”.
Hegel es pues uno de esos literatos que definen el saber como “puro conocerse a sí mismo en el absoluto ser otro”,la ciencia como el “en sí,el fin que no es todavía,y tiene que exteriorizarse y convertirse en para sí mismo”,la conciencia como “el ser allí inmediato del espíritu”,la verdad como “el movimiento de ella en ella misma”,el pensamiento como “abstracción pura,ser”,infinitud “inquietud absoluta del puro moverse a sí mismo”,concepto “movimiento del saber”,autoconciencia “saber del sí mismo”,vida “el objeto que es”,señor “conciencia que es para sí”,estoicismo “conciencia independiente”,escepticismo “tendencia a la apetencia y al trabajo”,razón “certeza de la conciencia de ser toda verdad o realidad;substancia universal fluida,coseidad simple inmutable”,sistema nervioso “quietud inmediata de lo orgánico en su movimiento”,cerebro “cabeza viva”,cráneo “caput mortuum”,individualidad “ser para sí”,espíritu “esencia que es en y para sí,realidad ética,esencia real absoluta que se sostiene a sí misma”.
Hegel defiende pues la tesis de que el espíritu es eticidad,libertad absoluta;habla de la ley humana y divina,del gobierno y la guerra,de la relación hombre-mujer,del saber humano y divino,de la conciencia ética,de la validez de la persona,de la cultura como “espíritu extrañado de sí mismo”,de la conciencia noble y vil,del lenguaje como “realidad de extrañamiento”,del halago,de la fe como “conciencia creyente”,de la Ilustración como “intelección expandida”,de la concepción moral del mundo como “relación entre el ser en y para sí moral y el ser en y para sí natural”.
Este hablar mucho y no decir nada concreto vuelve a manifestarse cuando nos habla de la religión sin decir qué es,aunque volviendo a definir el espíritu como el saber de sí mismo en su enajenación.Si la Trinidad es en catolicismo mentira,en Hegel es verborea:el espíritu absoluto a)como pura esencia,Padre,b)como elemento o representación,Hijo ,c)como autoconciencia universal,Espíritu.
Saber absoluto es el espíritu que se sabe,o saber conceptual.El tiempo es el sí mismo puro externo intuido.El yo es la igualdad del sí mismo consigo.En la Fenomenología del Espíritu cada momento es la diferencia entre el saber y la verdad,y el movimiento en que esa diferencia se supera.
Resumiendo,la Fenomenología del espíritu de Hegel es antecedente conceptual de Ser y Tiempo de Heidegger,tan insubstancial como texto metafísico,487 páginas que no contienen más saber que el que he resumido,y ni siquiera la historia novelada de la conciencia que nos prometió Hegel,sino un monólogo que ni siquiera nos aclara las partes en las que dividió su ensayo:conciencia,autoconciencia,razón,el espíritu,la religión y el saber absoluto.

[Emeric]

Inicio un nuevo foro,esta vez de contenido metafísico,y pido perdón y disculpas por su contenido,pues soy el primero en conocer lo aburrido e inútil que resultan ya estos temas.

Sobre todo, con tanto copia y pega que has colocado. ¿ A quién le va a dar ganas de leer esos montones de páginas que has pegado ???