¿Es el Hombre un ser tripartito?

[Emeric]

En muchos pasajes de la Biblia se usan los vocablos "alma" y "espíritu" para expresar la energía vital que anima el cuerpo. De ahí que en muchos casos, ambos vocablos sean intercambiables.

Los neoarrianos, quienes tienen una idea preconcebida monista del ser humano (el Hombre no tiene un alma sino que es un alma) nos aseguran, pues, que el alma y el cuerpo son lo mismo. Que no hay ninguna alma dentro del cuerpo y que, cuando morimos, nada sale del cuerpo para ir a ningún otro lugar.

Sin embargo, varios versículos prueban que la Biblia sí indica que el alma y el cuerpo no son lo mismo.

En el Salmo 31:9, David dice :

Ten misericordia de mí, oh Jehová, porque estoy en angustia; se han consumido de tristeza mis ojos, mi alma también y mi cuerpo".

También hay pasajes en que se hace una diferencia muy clara entre el espíritu y el cuerpo.

Pablo escribe en 1ra. Corintios 5:20b :

"... glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales SON de Dios".


Y también en 1ra. Tesalonicenses 5:23 :

" ... y todo vuestro SER, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo".

En otras palabras, la Biblia habla de una parte física, palpable : el cuerpo, y también nos habla de una parte metafísica, impalpable, compuesta de dos elementos que son el alma y el espíritu.

Me parece que si el alma y el espíritu fueran exactamente lo mismo, la Biblia usaría un solo vocablo, en vez de dos. Usaría ya "alma", ya "espíritu" en toda la Biblia, mientras que sabemos que NO es así. Usa tanto "alma" como "espíritu", frente al cuerpo.

Entonces, si Pablo dice que todo nuestro ser se compone del espíritu, del alma y del cuerpo, somos una tricotomía, una especie de trinidad.
¿Qué les parece?

[Emeric]

Fíjense, el cuerpo de Emeric es uno.
El alma de Emeric, es una.
Y el espíritu de Emeric, también es uno.

Y, sin embargo, no hay tres Emeric sino sólo UNO.
Por so hablo de "trinidad humana" comparable a la Trinidad Divina del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

Después de todo, la Biblia dice que Dios hizo al Hombre " a su imagen, conforme a su semejanza".

[Emeric]

A menos que me equivoque, creo que por lo menos aquí nuestro amigo Andrés y yo podemos estar de acuerdo en algo, ¿no es así, Andrés?

Un saludo. [/list]

[Andrés Moreira Valderrama]

Gracias por el guiño, emeric, ¡¡¡me encanta la unidad!!!. Infiero que este es un esfuerzo por aunar criterios divergentes. Noble, amigo. Si estuviéramos de acuerdo en otras cosas fundamentales, créeme, te iría a ver a Francia o a donde estés...

Pero vamos, estamos en este foro.

Sí, estoy sustancialmente de acuerdo contigo. Pero he llegado a una conclusión (la cual podrías enriquecer si quieres, claro está), que vista de dos ángulos podría equivaler a una suerte de "deshelenización" moderada de la tricotomía, o una "hebraización" del monismo. Quiero decir que la innegable realidad dicotómica puede ser enriquecida si se hace una distinción, más allá de psique-soma, entre pneuma y psique. El problema radica en que el modelo griego no responde a los casos en los que en la Biblia el espíritu razona (posee inteligencia). Tiendo a considerar al alma y al espíritu como una misma realidad ontológica, que aunque puedan manifestar diferentes funciones, se entrecruzan (intercambian), y hace difícil la discriminación.

¿Qué piensas?

Saludos.

[Emeric]

Gracias por el guiño, emeric, ¡¡¡me encanta la unidad!!!. Infiero que este es un esfuerzo por aunar criterios divergentes. Noble, amigo. Si estuviéramos de acuerdo en otras cosas fundamentales, créeme, te iría a ver a Francia o a donde estés...

Pero vamos, estamos en este foro.

Sí, estoy sustancialmente de acuerdo contigo. Pero he llegado a una conclusión (la cual podrías enriquecer si quieres, claro está), que vista de dos ángulos podría equivaler a una suerte de "deshelenización" moderada de la tricotomía, o una "hebraización" del monismo. Quiero decir que la innegable realidad dicotómica puede ser enriquecida si se hace una distinción, más allá de psique-soma, entre pneuma y psique. El problema radica en que el modelo griego no responde a los casos en los que en la Biblia el espíritu razona (posee inteligencia). Tiendo a considerar al alma y al espíritu como una misma realidad ontológica, que aunque puedan manifestar diferentes funciones, se entrecruzan (intercambian), y hace difícil la discriminación.

¿Qué piensas?

Saludos.

___________

Sí, de hecho no estamos muy lejos del psicoanálisis, el cual habla del "yo" y del "super yo". El "yo" se puede asociar al alma, consciente de sí misma y el "super yo" se puede asociar al espíritu por cuanto juega el papel de consciencia acusadora, algo más que la mera consciencia de existir frente al "no yo" (la gente que nos rodea y el Mundo y Universo en el cual estamos).

Un saludo.

[Emeric]

Sabemos que cuando una persona recibe un golpe fuerte en la cabeza, puede perder el conocimiento y recobrarlo más tarde. También sabemos que en casos de golpes particularmente violentos, hay personas que caen en coma y nunca vuelven a recobrar el conocimiento, la consciencia de sí mismos. Lo mismo puede suceder en casos de derrame cerebral.

Entonces, siempre me ha intrigado saber qué nexos puede haber entre el cerebro y el alma (suponiendo, como lo hace la Biblia en varios pasajes, que el alma y el cuerpo sean dos entes diferentes y separables mediante la muerte).

¿Tiene el alma consciencia de sí misma pasando necesariamente por el cerebro o puede tenerla prescindiendo de él (consciencia después de la muerte y, por lo tanto, sin el cerebro?

[Andrés Moreira Valderrama]

Buen tema.

Esta pregunta es tan antigua como la humanidad misma. Es difícil acercarse a dar una respuesta "unificada", en todos los campos. Un siquiatra y un neurobiólogo tienen una mirada distinta a la de un monje budista o a la de un teólogo protestante.

¿Qué es el alma? Ya aproximé mi idea al respecto, aquí mismo. Vemos que el "hombre viviente" de la tradición judeocristiana, según el relato del Génesis, es la unión del polvo (barro) con el soplo o hálito de vida (gr. "pneuma"). Particularmente no concibo al ser como dicotómico absoluto, vale decir que posea la capacidad "transmigratoria" del alma (reencarnacionismo), ni que pueda prescindir de ella para darle vida al cuerpo (ej., el vudú). Creo que el hombre es un ser viviente sí y sólo si tiene alma (o espíritu) con los atributos dados por Dios, tales como la conciencia (y la consciencia, que no es lo mismo), la inteligencia, las emociones, etc.

Si hay nexo entre el cerebro y el alma, me inclino a pensar que sí, definitivamente sí. Un bebé posee alma, pero necesita del desarrollo neurológico para ejercer las funciones cognoscitivas y sensoriales; si fuera "pura alma", no requeriría del extraordinario engranaje neurológico para "ser". Jesús fue niño, tuvo que aprender, requirió de un proceso natural de maduración y adaptación, etc. La Biblia señala que "el niño crecía y se fortalecía..".

Pero si el alma o espíritu pueda ser un ente consciente (y conciente) más allá del cuerpo, es materia de lo que los escépticos denominan "especulación religiosa o mística", y que los creyentes teístas encontramos respuesta concreta en las Sagradas Escrituras. No te digo nada nuevo. Pablo enseña a los Corintios (1Cor. cap. 15) que la existencia post mortem, es decir después de y gracias a la resurrección, el creyente continúa su "existencia" con un nuevo cuerpo espiritual (inmortal); por lo tanto, aún siendo resucitados, seguiremos (los creyentes) en una condición "corpórea", pero perfecta. Si en ese cuerpo recreado existe dualismo o monismo, no lo sabemos.

La pregunta apunta a la relación entre mente (gr. psique) y cerebro. Sabemos que el cerebro es una máquina maravillosa y extraordinariamente compleja, y cada vez que más conocemos, más desconcertante se vuelve su comprensión. ¿Dónde reside la capacidad de razonar y emocionarse? Todo indica que en el cerebro. Pero no sabemos exactamente cómo opera esta capacidad.

Personalmente creo que es el hálito o soplo de vida lo que otorga la posibilidad de razonar, de emocionarse y de ejercer dominio. Hago una analogía con la electricidad en un circuito eléctrico, donde los diversos elementos que lo constituyen (resistencias, condensadores, transistores, chips, etc., etc.) requieren de un flujo de electrones (corriente eléctrica) que lo "energice" y haga que sus componentes transformen una energía en otra, para luego volver a la fuente.. Es notable que el circuito no puede hacer absolutamente nada por sí mismo sin la corriente eléctrica que lo energiza: el televisor no da imagen ni sonido, la juguera no bate ni muele, etc. Y aquí está la maravilla: TAMPOCO LA CORRIENTE ELÉCTRICA EN SÍ MISMA PUEDE HACER NADA SIN LOS DIFERENTES COMPONENTES ELECTRÓNICOS..

Quiero decir que, como el modelo, el soplo de Dios da vida al cuerpo del mismo modo que la corriente eléctrica energiza los circuitos. Entonces, en mi opinión, al decir Salomón que "el alma vuelve a Dios, que la da", analógicamente, es la "vida" (gr. bios) que anima al cuerpo la que vuelve a la fuente (Dios). De esto se desprende que sin la operación corpórea (que es "sinérgica" junto con la espiritual) no hay "vida" humana propiamente tal, y viceversa, el alma sin cuerpo no tiene sentido (material, moral y trascendente). Siguiendo la analogía, ¿de qué sirve la corriente sin un circuito que transforme esa energía en otra? Cuando Dios sopla su hálito, recién entonces el cuerpo se torna un SER viviente.

Para terminar, pienso que si el alma fuese una facultad en sí misma, separable del cuerpo, no tiene sentido la resurrección del cuerpo. Bastaría con que al morir los hombres, su alma trascendiera al lugar eterno sin más. Pero la resurrección, doctrina central del evangelio, nos da la pista del camino a seguir respecto de entender al espíritu o alma como un elemento inseparable del cuerpo para la consideración de lo que llamamos vida.

Concluyo entonces que el alma se sirve del cuerpo para la existencia en toda su plenitud, y por lo tanto, de los órganos vitales para tal propósito (del cerebro en el caso particular de este tema), de tal manera que no es posible la prescindencia de ellos para lo que llamamos condición humana (o existencia). Si el alma trasciende a la operación neurológica, ¿para qué entonces aprender, adquirir, desarrollar y aplicar los conocimientos? ¿Cómo entender el desarrollo progresivo de la inteligencia y del juicio moral? ¿Por qué Dios habría de juzgar las obras que hicimos mientras estábamos en el cuerpo?
En esto me separo tolamente del paradigma helenista.


Y que el espíritu o alma sean una misma cosa, lo trataré después...

[Emeric]

Un aplauso para Andrés. Estoy casi perfectamente de acuerdo con todo lo que has expuesto de manera tan elocuente.

Efectivamente, nosotros existimos porque tenemos un cuerpo. Dicho cuerpo constituye la base de nuestra identidad frente a los demás individuos : Emeric es Emeric porque existe un cuerpo que fue llamado Emeric y Andrés es Andrés por cuanto existe otro cuerpo diferente que fue llamado Andrés.

Por dicha razón, podemos decir que comenzamos a existir como individuos el día en que nuestros cuerpos comenzaron a formarse y, por ende, a diferenciarse y a separarse de los cuerpos de nuestras madres respectivas, primero en sus matrices, y luego fuera de sus cuerpos.

Lo que has señalado en torno al proceso del aprendizaje se aplica muy bien a personas con un cerebro plenamente desarrollado.

Pero he aquí otra interrogante mía : ¿Cómo analizas el caso de las personas intelectualmente limitadas y hasta retardadas mentales? ¿Se deberá esa condición a razones de índole orgánica, genética? ¿Qué pensar de la demencia?

Esas personas tienen un cuerpo comparable al de otra persona que tiene un cociente intelectual promedio o hasta más elevado.. Y, sin embargo, se encuentran psíquicamente limitadas. ¿Por qué?

Una última pregunta : ¿qué diferencia ontológica ves tú, Andrés, entre "consciencia" y "conciencia"?

Gracias anticipadas por tus comentarios, siempre apreciados (estemos de acuerdo o no).

Mi siempre cordial saludo.

[Andrés Moreira Valderrama]

Una última pregunta : ¿qué diferencia ontológicas ves tú, Andrés, entre "consciencia" y "conciencia"?

Te respondo esto, mientras tanto, pues las otras preguntas me demandan un poquito más de tiempo. Es cierto que la diferencia entre los dos términos hoy prácticamente no existe (consciencia está casi en desuso), y uno asimiló el significado del otro. Yo prefiero llamar conciencia al discernimiento puro del bien y del mal, con todos los mecanismos que conlleva (en la voluntad, los remordimientos, la culpa, la satisfacción, etc.), y consciencia a los actos vinculados a la percepción pura, en tanto sensorial (percepción del medio) y ontológica (conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y reflexiones). Hoy se fusionan ambos conceptos, quizás por cuanto la filosifía y la psicología modernas no se interesan en los "subjetivismos" morales (relativismo moral).

Para mí es un asunto funcional más que semántico.

[size=6] See you soon! [/size]

[Emeric]

Gracias, Andrés, por esos matices semánticos.

Un saludo.