Magia y religión

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Escrito en el que resumo el culto que los pueblos primitivos rendían a los árboles,considerándolos primero espíritus animados,y después morada de espíritus.Bosques como templos de los dioses,por lo que incluso creen que los árboles producen también lluvia,buen tiempo,prósperas cosechas,o incluso multiplican los rebaños,hacen fértiles a las mujeres y las ayudan en los partos.
Pero no he considerado oportuno poner ejemplos de estas últimas creencias,para no ser muy extenso.
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XX.- Culto a los árboles

El culto y adoración de los árboles es también general en todos estos pueblos,más o menos primitivos.En parte porque las selvas cubrían grandes extensiones de terreno,y eran muy beneficiosas.
La selva herciniana se extendía hacia el este del Rhin,y para atravesarla se invertían más de dos meses andando.En Inglaterra los bosques de Kent,Surrey y Sussex,restos de la selva Andérida,y el de Hampstead,hoy barrio de Londres,y Arden eran sagrados.El norte de Italia estaba cubierto de espesos bosques de olmos,castaños y robles.Tito Livio compara la selva Ciminiana con los bosques de Germania,y en Grecia todavía subsisten bellísimos bosques de pinos y robles en las montañas de la Arcadia.
Entre los germanos los más viejos santuarios fueron bosques naturales,y el culto al árbol está atestiguado en todas las grandes familias del tronco ario.Druidas,culto al roble.
Germanos,suecos y lituanos rinden tal culto a los árboles,que se castigaba con la vida a los que los descortezaban o podaban;pues creían que cortar una rama de esas frondas sagradas equivalía a muerte repentina.En el santuario de Esculapio,en Cos,se castigaba cortar un ciprés con multa de un millar de dracmas.En el Foro romano se rindió culto a la higuera sagrada de Rómulo hasta la época imperial,en que se secó,causando consternación general.Y en las faldas del Palatino creció un cornejo,considerado uno de los monumentos más sagrados de Roma.Entre las tribus fino-ugrias el culto se celebraba en bosquecillos cercados por vallas.Las tribus del Volga celebraban sus cultos al pie de un árbol sagrado,junto al que se hacían los sacrificios,sirviendo sus ramas de púlpito.
Este culto generalizado al árbol se basaba en la creencia de que tenían alma (animismo),al igual que los aborígenes de América y Africa creían que tenían sombra (espíritu).También los de Asia,pues los monjes siameses creían que romper la rama de un árbol era romper la mano de un inocente.
Hay culturas en las que sólo determinados árboles tienen alma o espíritu.En Grbalj,Dalmacia,las hayas y robles.En Africa occidental,las ceiba.En las montañas Kangra,del Punjab,un cedro al que se sacrificaba anualmente una muchacha,y las familias guardaban turno para ofrecer la víctima.Derribar alguno de estos árboles equivalía también a la muerte.
Cuando se va autorizando talar estos árboles,se los corta pidiéndoles perdón,y diciendo siempre quién manda talarlos.
Los durios,Indias Orientales,eran obligados mágicamente a dar frutos,y siempre un hombre,trepado en un mangostán cercano,prometía en nombre del durio que los daría.
Considerar animados a los árboles equivalía a casarlos,y algunos de estos pueblos conocían el sexo de las palmeras,y las fertilizaban artificialmente sacudiendo el polen masculino sobre las flores de la palmera hembra.En Harran se llamaba mes de los dátiles al mes en que se fecundaban las palmeras,y en ese mes celebraban los matrimonios de los dioses.Si un hindú plantaba mangos,no podían comer sus frutos sin haber casado antes un mango con otro de distinta especie,generalmente un tamarindo.Y cuantos más brahmanes intervenían en la boda,más fama adquiría el propietario,hasta el punto de que uno vendió todas sus joyas,y además pidió dinero prestado.La víspera de Navidad los campesinos alemanes ataban árboles frutales con sogas de paja para hacerles producir frutos,diciendo que así los casaban.
En las Islas Molucas se trataba a los claveros en flor como a mujeres embarazadas,y no se podía hacer ruido cerca,ni llevar luz o hacer fuego,o llevar el sombrero puesto,por temor a que no dieran frutos,o los dejaran caer antes de tiempo.
Otras veces eran las almas de los difuntos las que animaban los árboles.En Australia central los Dieri consideraban sagrados los árboles en los que se habían transformado sus padres,por lo que los trataban como a tales.Algunos filipinos creían también que las almas de sus abuelos estaban en ciertos árboles.Entre los igorrotes cada poblado tenía su árbol sagrado,en el que residían sus antepasados.Los espíritus se encarnaban preferentemente en árboles grandes,y cuando el viento movía sus ramas decían que hablaban sus espíritus.
En Corea las almas de los que morían de epidemia o en los caminos,y las mujeres que morían de parto,invariablemente iban a animar árboles.Y se les ofrendaba pasteles,vino y carne de cerdo,sobre piedras colocadas a tal efecto.En China fue tradición plantar árboles sobre las tumbas,para fortalecer las almas de los difuntos;y como cipreses y pinos eran los más apropiados,eran los preferidos.Los miaokia,China meridional y occidental,tenían un árbol sagrado en la entrada de cada aldea,en el que residía su primer antepasado.En los bosques sagrados no se podía retirar árboles podridos sin permiso de sus espíritus,y tras ofrecerles sacrificios.Los cementerios eran también lugares sagrados en los que no se podía derribar árboles,por ser almas de los difuntos.
Con el tiempo los árboles sólo fueron moradas de espíritus,y los indígenas de las Indias Orientales creían en espíritus silvanos,de los que salían sus espíritus en luna llena,vagabundeando por los alrededores;tenían enorme cabeza,brazos y piernas muy largos y un cuerpo pesado.
Pero incluso a estos árboles se les sigue ofrendando alimentos:gallinas,cabras,etc.Los de la isla de Nias creían que cuando moría un árbol su alma se transformaba en demonios que podían matar cocoteros,matando además a cuantos niños se subían a sus ramas.Algunos de estos demonios eran vagabundos,y para que no abandonaran sus árboles no se derribaban.
Para talar un árbol,en estos tiempos,hay que conjurar a su espíritu para que se encarne en otro.Para ello los negros marrulleros de la Costa de los Esclavos colocaban aceite de palma como cebo en el suelo.Y cuando los toboongkoos de Célebes querían aclarar un trozo de selva para sembrar arroz,
construían una casita,provista de ropas,comida y algo de oro,ofreciendo a los espíritus la casita como morada.Los tomori,otra tribu de Célebes,cambiaban de albergue a los espíritus arbóreos mediante mascadas de betel y escalas para que bajaran.Los mandeling,de Sumatra,no derribaban ningún árbol sin echar la culpa a los holandeses,que eran los que mandaban talarlos,bajo amenaza de ahorcarlos.
Se creía que los espíritus permanecían incluso en la madera de las casas, por eso se ofrendaban cabras,cerdos o búfalos para untar con su sangre el maderamen.Si la construcción era una casa de espíritus (lobo),se sacrificaba un ave o un perro sobre la lima del tejado,para que la sangre cayera por las dos vertientes.Los tonapaos incluso sacrificaban en estos casos seres humanos.En Célebes y las Molucas no se colocaban maderos al revés,para que su espíritu no estuviera boca abajo,y castigara con enfermedades.Los kayanos de Borneo creían que los espíritus arbóreos atacaban a las personas si se los ofendía,y por eso se abstenían de matar osos,tigres y serpientes.
Con el tiempo los espíritus silvanos tomaron figuras humanas,por la antigua creencia de que producían lluvia,buen tiempo y buenas cosechas;también que multiplicaban los rebaños, bendecían a las mujeres con hijos,y favorecían los partos.

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Escrito en el que,sin precisar las costumbres propias de cada nación o pueblo,excepto al final,en que doy algunos ejemplos de representaciones humanas,resumo la creencia,totalmente generalizada,que se tenía en Europa de que los árboles eran espíritus benéficos.
Por supuesto,la Iglesia católica cristianizó también este animismo,y Santa Brígida es Brigid,diosa del fuego y de la vegetación en los pueblos anglosajones,especialmente en Irlanda,Escocia,y las islas Hébridas y Man.
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XXI.- El culto al árbol en la Europa moderna

Cristianizada como Santa Brígida en Irlanda,Escocia,islas Hébridas y Man,y en cuantos sitios se tenía a Brigid por diosa del fuego y de la fertilidad;o como la Cruz de Mayo en España,en toda Europa se ha celebrado siempre un “árbol mayo”,o “palo mayo”,en unos países el 1 de mayo,o primer domingo de mayo;en otros el día de San Juan (24 de junio);en otros en el de San Jorge (23 de abril),y en otros por Pentecostés,que consistía en salir a los bosques,cortar un árbol,traerlo a la aldea y plantarlo,entre la alegría y bullicio general;o cortar ramas en el bosque,y ponerlas atadas en las casas.La intención era atraer el espíritu del árbol,conforme hemos visto en el capítulo anterior.
Con el tiempo se transformó en una especie de fiesta petitoria,en la que los jóvenes,de uno u otro sexo,deseaban parabienes si se les daba algo,o infortunios si no,pero siempre celebrándose el “árbol mayo”,en una u otra forma,y desde Inglaterra a Rusia.Y el “árbol mayo” era siempre un árbol,abedul,abeto o pino,muy adornado de una u otra forma,que lo metían en casa entre cantos y bailes,a lo que solía suceder un festín,con lo que recolectaban:jamón,huevos,embutidos,tortas,tocino, nata,bollos,mantequilla,hogazas de pan,café,azúcar,etc.
No puedo detenerme en detalles,nación por nación,o ciudad por ciudad,pero en todas estas fiestas se solicitaba buen tiempo,óptima cosecha,y bendiciones.Y como estas celebraciones eran multitudinarias,especialmente entre los jóvenes,iban con el tiempo precedidas de un mercado de “palos o árboles mayo”,para que ya no tuvieran que ir a por ellos al bosque.
Tras las Reformas religiosas,los puritanos comenzaron a criticar estas fiestas,por lo que fueron cayendo en desuso,en los países que llamamos protestantes.Pero,cristianizadas,siguieron celebrándose en el resto de Europa.
En unos sitios el árbol plantado este día permanecía todo el año,pero cuando la festividad decayó en motivos de diversión,se fue dejando el árbol plantado de tres a cinco años,o permanentemente;pero la costumbre de introducir temporalmente en cada casa el árbol,siendo ese día una gran fiesta popular,con cucañas,bailes,concursos públicos,meriendas,etc.,permaneció por más tiempo.
Cuando el espíritu del árbol se concibió separado,se le revistió de forma humana,cual encarnado en hombres y mujeres vivientes.Desde entonces el espíritu del árbol era representado,simultáneamente,en forma vegetal y humana,consistiendo generalmente la representación humana en un muñeco o efigie.
A veces se representaba mediante un muñeco que se tiraba al agua la Muerte,y mediante una muñeca vestida de blanco lo que llamaban Verano (el espíritu de la vegetación reviviendo).
En Alsacia la encarnación del espíritu arbóreo era en forma de “rositas de mayo”,muchachas vestidas de blanco,con un “árbol mayo” pequeño en sus manos,adornado con cintas y guirnaldas.Tal muchacha era acompañada de casa en casa,cantando coplas que no transcribo,y recibiendo obsequios,pues se sigue creyendo que las cosechas dependen de lo que se entregue a estos cantantes;que,cuando no reciben nada,profetizan que las raposas se llevarán las gallinas del supuesto tacaño,en realidad no creyente,sus viñas no tendrán racimos,ni sus nogales nueces,ni sus sembrados grano.
En la Lituania rusa seguían plantando un árbol verde a la entrada del pueblo,elegían la muchacha más bonita,y la coronaban con ramitas de abedul,para que fuera el dicho espíritu arbóreo durante la fiesta,cantándose y bailándose alrededor del “árbol mayo”.
Como no quiero especificar las costumbres de cada nación,aclaro que cuando estas fiestas se celebraban el día de San Jorge (23 de abril),la encarnación del espíritu arbóreo se hace mediante un “Jorge el Verde”,muchacho revestido con ramas de abedul.Al que al final se zambullía en algún río,fuente o estanque,implorando de esta forma lluvia para los campos.Entre los gitanos de Transilvania y Rumania el “árbol mayo” era un sauce joven muy decorado,junto al que las mujeres embarazadas colocaban un vestido,dejándolo allí día y noche;y si a la mañana siguiente encontraban una hoja sobre el vestido,era señal de buen parto.
En Ruhla la tradición terminó en una fiesta juvenil,en la que el elegido era el “hombrecito hoja”,pues le cubrían totalmente el cuerpo con ramas,y dos tenían que guiarle para que no tropezara.Cantando y bailando iban también de casa en casa,pidiendo obsequios,que comían después.En el Fricktal,Suiza,la encarnación arbórea era mediante el “Rústico de Pentecostés”,que montaban sobre un caballo,llevando en una mano ramas verdes.A éste le tiraban al agua en el pilón del pueblo,lo que le daba derecho a remojar a los presentes.Y después visitaban todas las casas,pidiendo la “remojada de Pascua” (aguinaldo).
En Inglaterra la encarnación era mediante “Juanito en el Verde”,un deshollinador niño que caminaba encajado en una obra de cestería,cubierta con acebo y yedra,y sobre ello una corona de cintas y flores.Así ataviado bailaba a la cabeza de cuantos recolectaban,de casa en casa,el consabido aguinaldo.
“Rey hoja” en Hildesheim,”rey de la hierba” en Grosvargula,en todos sitios la fiesta consistia en seguir teniendo en cuenta los beneficios de los árboles y plantas,en ceremonias que desde luego terminaron siendo juveniles,y después infantiles,siempre pidiéndose aguinaldo.
El espíritu de la vegetación se representó también mediante “reinas” (muchachas coronadas con flores),acompañadas siempre en procesión,bailándose sin parar,anunciando la primavera casa por casa,y recibiendo regalos.El “reinado” duraba un año,y durante él presidía toda las reuniones rurales de los jóvenes,bailes y diversiones.Si se casaba antes del año perdía su autoridad,pero no se nombraba sucesora hasta el año siguiente.A veces es representado por “rey y reina”,”señor y señora”,o “novio y novia”.Pero siempre sigue existiendo el “palo mayo”,hasta el que los jóvenes corrían a caballo,siendo el primero el rey,y el último el payaso.Cuando se inició la costumbre de que el rey trepara por el palo,para bajar el ramo de mayo y la corona,el “palo mayo” se fue transformando en cucaña.
En Briançon (Delfinado) el “dia mayo” los mozos envolvían en hojas verdes a quien hubiera sido dejado por la novia;se tumbaba en el suelo,fingía dormir,y la moza que quisiera convertirse en su novia le despertaba,levandándole y obreciéndole el brazo.Quedaban convertidos en la pareja del año,pero si no se casaban en solterones.
En el distrito ruso de Nerechta las mozas iban al bosque,enrollaban con bandas un abedul,entrelazaban las ramas bajas formando arcos,y se besaban por parejas.Cada pareja que se besaba se transformaba en comadres.Una de las jóvenes imitaba a un borracho,se dejaba caer al suelo,y se hacía la dormida.Quien la despertaba,besándola,era su gran comadre.Y todas marchaban después por el bosque,cantando,y entretejiendo guirnaldas,que arrojaban al agua,leyendo el sino en la suerte que corrían las guirnaldas.
Esta también muy generalizada costumbre de durmientes representaba la reviviscencia de la vegetación en primavera,y las novias a la propia vegetación.

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Corto escrito,en el que resumo las creencias que ligan sexo humano y vegetación (cosechas),nuevos ejemplos de magia homeopática,consistente ahora en fructificar plantas mediante coitos,o su abstinencia.
De nuevo me limito a algunos ejemplos,pero creo que son expresivos,pues los de Rusia incluso comprometen la castidad del clero ortodoxo.
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XXII.- Sexo y vegetación

Los puritanos se quejaban de que,en las fiestas europeas del “árbol mayo” que vimos en el capítulo anterior,apenas la tercera parte de las doncellas que iban vírgenes al bosque regresaban con himen.
Por eso,en este capítulo,voy a resumir antiguas creencias de mágica homeopatética que ligan el sexo con la vegetación,una veces pacticándolo,y otras absteniéndose de él.
Cuatro días antes de la sementera los indios pipiles de América Central se mantenían apartados de sus mujeres,pero para ser más potentes el día de la siembra,pues gozar ese día de sus mujeres estaba prescrito como un deber religioso,y su negligencia ocasionaba la ilegalidad de la siembra.
En algunas partes de Java,cuando está a punto de florecer el arroz,el labrador y su mujer visitan el arrozal por la noche,y practican el coito,para promover el desarrollo de las mieses.
En las islas Leti,Sermata,y algunas otras de la punta occidental de Nueva Guinea,y la septentrional de Australia,se considera al sol principio fecundante masculino,y a la tierra femenino.Upulera,el señor sol,baja a la tierra una vez al año,para fertilizar la tierra,en una escala de siete peldaños que le proporcionan,junto a la higuera sagrada.Y,para celebrar la fecundación,tras sacrificar profusamente cerdos y perros,hombres y mujeres se entregan a una saturnalia,que simboliza la unión mística del sol y la tierra,acompañada de cánticos,danzas y cópulas realizadas bajo la higuera.El objetivo es procurarse lluvia,alimentos,bebidas,rebaños y riquezas,pero lo lógico es que así incrementaran la prole a alimentar.
En las islas Babar izan una bandera especial del festival como símbolo de la energía creadora del sol:de algodón blanco y unos tres metros de tamaño,teniendo por escudo un hombre en actitud coital.
En algunos lugares de la isla Amboina,cuando el estado de los claveros,(cuyas flores en capullos secos son el clavo de especias),indica que la cosecha va a ser escasa,van los hombres desnudos a las haciendas por las noches,y los fertilizan como si fuesen mujeres.
Los bagandas del Africa Central creen tan firmemente en la íntima relación entre cópula sexual y fertilidad del suelo,que repudian a las mujeres estériles,porque sus maridos carecerían de plátanos,y fertilizan sus plantaciones invitando a parejas con mellizos a que practiquen el sexo en ellas.
En Ucrania,el día de San Jorge (23 de abril),el sacerdote,revestido y acompañado de sus acólitos,va por los campos bendiciendo mieses.Pero quienes verdaderamente los fertilizan son los coitos de casados jóvenes,que hacen en amor en los sembrados;y en algunas partes de Rusia es el sacerdote quien fertiliza;y si el clérigo se resistiere,sus fieles murmuran:”no quiere que tengamos grano,pero quiere comer el que tenemos”.
En algunos lugares de Alemania también se fecundaban las mieses con coitos públicos.
Por el contrario los indios de Nicaragua se abstenían de sexo desde la siembra a la recolección,así como algunos alemanes de Transilvania,los campesinos de Kalotaszeg en Hungría,los Kaitish de Australia central,o algunos campesinos de Melanesia.

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Escrito en el que resumo matrimonios sagrados entre dioses y vírgenes humanas,con el interrogante de qué papel desempeñaban,en todos estos ritos,los sacerdotes de los dioses,pues muchas de esas vírgenes,sin dejar de serlo oficialmente,tenían hijos,que eran apadrinados por otros dioses.
La lógica hace suponer que todos estos matrimonios divinos son inventados por quien quiere tener sexo con doncellas,sin casarse.
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XXIII.- El matrimonio sagrado

Las plantas se reproducen,efectivamente mediante unión sexual de elemenos macho-hembra,pero no por eso es verdad la evocación mágica de propiciar sus inexistentes espíritus mediante uniones sexuales macho-hembra humanos.
Todos los matrimonios,ficticios o verdaderos,de hombres y mujeres,representando papeles de rey y reina mayo,o novio y novia de Pascua de Pentecostés,tienen pues sus orígenes en inventos religiosos,de entre los que voy a dar algunos ejemplos.
Diana fue esencialmente una diosa de los bosques,patrona y protectora de animales salvajes,luna de las cosechas,benefactora de parturientas,todo como imaginación o engaño religioso.Pero como la religión es creída,nadie podía matar ningún animal de bosques dedicados a Diana,y en las cacerías autorizadas había que obtener,previamente,el consentimiento de la diosa,mediante mascadas de betel y sacrificios a la diosa.Por eso una antigua ley romana,atribuida a Tulio Hostilio,prescribía que cuando se hubiera cometido un incesto,que para esta mentalidad mágicoreligiosa supone hambre como castigo,tenía que ofrecerse por el pontífice un sacrificio expiatorio en el bosque de Diana.
Y como la diosa de la fertilidad debía ser fértil,aunque tenía por compañero al dios Virbius,siempre aparece en estos ritos un sacerdote,cuyo papel sexual se desconoce,porque tampoco él podía hacer fértil a diosas que no existen.
El santuario de Baal se elevaba imponente sobre Babilonia como una pirámide de ocho pisos,el último de los cuales era un templo espacioso,con un lecho magníficamente tapizado y almohadillado,con una mesa dorada al lado,donde hacía el amor el dios,y la bella esposa que había elegido,que era la más bella de las jóvenes babilonias.Dicha joven,como consorte divina,no podía tener relaciones sexuales con ningún hombre.
En Tebas,Egipto,dormía una mujer en el templo de Ammón,como consorte del dios,por lo que tampoco podía tener contacto sexual con hombres.
En Atenas el dios de las vides,Dionysos,se casaba anualmente con la reina,y en este como todos estos matrimonios sagrados lo que no sabemos es si el dios era representado por una imagen,o por hombre vivo,probablemente sacerdote.
En los grandes misterios de Eleusis,en septiembre,la unión de Zeus con Deméter parece que se representaba mediante ficción teatral del hierofante y la sacerdotisa de Deméter,que fingían coito,pero con hiorafante castrado,y una espiga de cereal como fruto del rapidísimo parto.
El pueblo de Platea,en Beocia,celebraba un festival,la Pequeña Daedala,durante el que derribanan un roble,y lo tallaban en forma de imagen,que vestían de novia,y colocaban en una carreta de bueyes,con una damisela al lado.La imagen era llevada hasta el río Asopo.Pero cada sesenta años se celebraba esta fiesta en toda Beocia,y entonces eran catorce imágenes las llevadas al Asopo,y después al monte Citerión,donde las quemaban en una gran pira.Estas fiestas celebraban la boda de Zeus y Hera.
En Suecia anualmente pescaban en una carreta,acompañada por una bella muchacha,que denominaban esposa del dios,una imagen de Frey,dios de la fertilidad de animales y plantas.La muchacha actuaba también como sacerdotisa del templo de Upsala.
Los matrimonios sagrados estaban,pues,muy extendidos,y procedían de ritos mucho más antiguos.
Los wotiacos del distrito ruso de Malmyz tuvieron un año mala cosecha,por lo que creyeron que su dios Keremet estaba furioso por no haberse casado,por lo que los wotiacos de Cura,que poseían bosque sagrado,cortaron un trozo de cepellón del bosque,y lo trajeron a casa,simulando que así habían casado al dios.Los de Malmyz tuvieron buena cosecha al año siguiente,pero los de Cura no.
Cuando los pozos están secos en Bengala,tallan una imagen de un dios,y lo casan con la diosa del agua.
Es frecuente que la novia divina no sea imagen o nube,sino mujer joven.
Los indios de un poblado del Perú casaron a una bellísima muchacha,de 14 años,con una piedra,que representaba al dios huaca.Quedó virgen,destinada a sacrificar por el pueblo.
Todos los años,en marzo,los indios algonquines y hurones casaban sus redes con dos niñas de 6 o 7 años,porque el genio oki,alma de la red,les había dicho que para darles buenas bancadas tenían que casarle con virgen.
Los oraons de Bengala adoraban a la tierra como diosa y celebraban,anualmente,sus nupcias con el dios solar Dharma.Pero el matrimonio litúrgico se celebra entre el sacerdote y su mujer.
El ser sobrenatural con el que casan a las mujeres suele ser un dios o un espíritu de las aguas.Así Mukasa,dios del lago Victoria,tenía a vírgenes como esposas,que le eran infieles con frecuencia.Los akikuyus del Africa Oriental Británica rinden culto a la serpiente de un río,al que casan con jovencitas;por voluntad,o raptadas.Pero no se sabe cómo tienen hijos estas vírgenes,apadrinados por el dios Ngai.Cuando los habitantes de Cayeli,en la isla Burú,de las Indias Occidentales,temieron su destrucción por una manada de cocodrilos,achacaron la desgracia a la pasión que sentía el príncipe de los cocodrilos por una bella muchachaor lo que la entregaron de novia al cocodrilo.
Dicen que todos los meses se aparecía,en las islas Maldivas,un espíritu maligno Jin,que llegaba cruzando el mar en apariencia de un banco lleno de lámparas encendidas.Los nativos tomaban entonces una virgen,y la conducían a un templo,con ventana al mar.A la mañana siguiente encontraban a la doncella desvirgada y muerta,pero así y todo todos los meses entregaban a una virgen al supuesto demonio,hasta que un piadoso bereber,rezando el Corán,rechazó al malvado Jin.
Esta última narración recuerda leyendas populares de serpientes o dragones,con muchas cabezas,que destruía todo y a todos,si no se le ofrecía víctimas humanas,generalmente una virgen,hasta que era matado por un héroe,de humilde cuna,recibiendo como premio a la doncella,aunque fuese princesa.En muchas versiones es una serpiente que habita en aguas de un mar,lago o manantial.

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Corto escrito en el que afirmo que los primitivos reyes de Alba y Roma fueron reyes sacerdotales,clásicos “hacedores de lluvias” mágicos,que se creyeron descendientes de Júpiter porque era el dios del trueno y del roble.Por eso todos se coronaban con hojas de roble,y uno de ellos,Amulius Silvius,rey de Alba,incluso imitaba el fragor del trueno y el fulgurar del relámpago,con artefactos de magia homeopática.
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XXIV.- Los reyes de Alba y Roma

Sabido es que la mitología romana es traducción de la griega,efectuada por Virgilio en la Eneida.Por lo que si los griegos celebraban el matrimonio sagrado de Zeus y Hera,los romanos celebraron el de Júpiter y Juno.Durante la República mediante el Flamen Dialis,sacerdote de Jove (Júpiter) y su esposa Flamínica;durante los remotos tiempos de la Liga Latina,de la que primero fue capital Alba,y después Roma,siendo reyes y reinas novios y novias de matrimonios sagrados,como lo fueron los faraones en Egipto,o Dionysos y la reina en Atenas.El país de los latinos era húmedo,sus planicies criaban laureles,mirtos y hayas,y en sus montañas crecían pinos y abetos.De Latino,legendario progenitor de la dinastía monárquica,se decía que se había transformado en Júpiter Latino,y el santuario de Júpiter del Lacio,en la cumbre de la montaña Albana,fue un bosque de robles.
La dinastía albana llevaba el nombre de Silvii,bosques,y se coronaban con hojas de roble.Sus reyes fueron,por tanto,representantes de Júpiter,dios del roble.Y uno de sus reyes,Rómulo,Rémulo,Remo o más bien Amulius Silvius,se consideró igual o superior a Júpiter,intimidando a sus súbditos con unos artefactos con los que imitaba el fragor del trueno,pues Júpiter era también dios del trueno.Por lo que dicen que murió,como castigo a su impiedad,fulminado por un rayo,en medio de una tormenta que desbordó el lago Albano,hasta inundar su palacio.
Si comparamos estas leyendas con las de Salmoneo,rey de Elis,de nuevo tenemos reyes sacerdotales,encargados de provocar lluvias y truenos,en beneficio de las cosechas.El rey sacerdotal Numa Pompilio,al que la tradición casaba con Egeria,en el bosque sagrado de Nemi,tenía también fama de producir rayos y truenos,debiendo entenderse por tales conjuros para producir lluvia.Los reyes primitivos de Alba y Roma fueron,por tanto,”hacedores de lluvias” públicos,los clásicos magos que arrancaban chubascos al cielo con sus encantamientos.En Roma los portillos del cielo se abrían mediante una piedra sagrada que formaba parte del ritual de Júpiter Elicios,dios que educe de las nubes relámpagos y lluvias.
Si los reyes de Alba fueron pues representantes de Júpiter del Lacio,los de Roma lo fueron de Júpiter,o Jove Capitolino.Y hasta la época imperial los generales victoriosos que celebraban su triunfo,y los magistrados que presidían los juegos circenses,llevaban atavíos jupiterinos que tomaban prestados del templo Capitolino.Entraban en la ciudad en un carro triunfal tirado por cuatro caballos coronados de laurel,llevaban vestidos de púrpura bordada con aplicaciones de oro,y blandían en la mano derecha una rama de laurel,y en la izquierda un cetro de marfil rematado por un águila;ceñía sus sienes una corona de laurel,y su cara estaba pintada de bermellón.El águila era el ave de Jove (Júpiter),su árbol sagrado el roble,y su cara,sobre su cuadriga del Capitolio,estaba también teñida de rojo.Por otra parte,la procesión triunfal terminaba siempre en el templo de Júpiter,en el Capitolio.

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Escrito en el que resumo la forma en que se accede al trono en muchos pueblos arios de los primeros siglos históricos,que era por línea materna,pero obteniendo la mano de la princesa heredera en concurso público,generalmente carreras a pie o a caballo,siendo también muy probable que lo fuera mediante combates mortales.
El Lacio,y por tanto Roma,no podía ser una excepción,y ahora ya comprendemos que fue un hecho histórico ascender al sacerdocio de Diana,en el bosque sagrado de Nemi,quien venciera y asesinara al sacerdote anterior.Pues este sacerdote desempeñaba funciones idénticas a las que después de abolida la monarquía van a desempeñar los reyes de los ritos sacros en Roma,el último de los cuales fue Julio César.Digo último porque le sucedió el Imperio,con Emperadores que accedían al trono por métodos similares al tan citado sacerdote de Nemi:ser asesinado por el jefe de su Guardia Pretoriana.
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XXV.- La sucesión al trono en el antiguo Lacio

Sabemos que el rey romano,cuyas funciones sacerdotales fueron heredadas por el rey de los ritos sacros,representaba y personificaba a Júpiter,dios del trueno,del cielo y del roble;y,como tal,hacía que lloviera,tronara y relampaguera en bien de sus súbditos. Además no sólo imitaba a Júpiter ciñendo corona de hojas de roble,sino que se casaba religiosamente,en matrimonio sagrado,con la ninfa del roble Egeria,forma local de Diana en el bosque sagrado de Nemi.
En estas tribus latinas,con ocho reyes,aunque el primero,Rómulo,se decía descender de la casa real de Alba Longa por línea masculina,ninguno de los restantes fue hijo del rey anterior,sólo uno lo fue por línea materna,y tres (Tacio,Tarquinio Prisco el Antiguo y Servio Tulio) fueron heredados por extranjeros,o de linaje extranjero.
Y,como en Grecia y pueblos anteriores el matriarcado precedió al patriarcado,suponemos que el derecho al trono en el antiguo Lacio se transmitía por línea femenina,aunque quienes verdaderamente reinaran fueran sus consortes,elegidos por concursos,y concretamente mediante carreras,como luego veremos.Por carreras,o en combates mortales.
Las leyes,o al menos costumbres,de sucesión en el trono del Lacio debieron pues basarse en 1)la exogamia (matrimonio con alguien de clan distinto);2)el casamiento beea (abandonar el pueblo de nacimiento y vivir en el de la esposa),y 3)matriarcado (transmisión de nombres de familia por la madre).El centro político y religioso debió ser el fuego perpetuo del hogar del rey,atendidos por las vestales del clan regio.El rey sería de otro clan o pueblo,casado con la hija de su predecesor.Los hijos heredaban el nombre de su madre,las hijas quedaban en el hogar,probablemente como vestales,excepto la que se casara con el sucesor,y los hijos en edad de contraer matrimonio tendrían que marchar a casarse fuera del Lacio,y residir en el país de su esposa, como reyes o particulares.
Y me interesa resaltar la leyenda que cuenta que los reyes latinos nacieron de madres vírgenes y padres divinos,porque es un claro antecedente del inventado nacimiento de Cristo,con la peculiaridad de que en el Lacio padre divino significaba desconocido.
Este desconocimiento del padre ya pudo suponer cierta relajación en las costumbres sexuales de las princesas latinas,en parte por la práctica de las saturnalias,de las que derivaron los “árbol mayo” que ya conocemos,con hijos del dios en cuyo honor se celebraba la fiesta.
Relacionada con estas saturnalias estaba el festival de holgorio y embriaguez que celebraban los plebeyos y esclavos de Roma el día solsticial (23 de junio),que la sabia Iglesia católica cristianizó como festividad de San Juan Bautista,porque ese día se paseaba por el Tíber en barcas decoradas con flores,siendo una festividad eminentemente acuática.Aunque,como la saturnalia plebeya estaba dedicada a Fortuna,la diosa que amó Servio Tulio,las fiestas incluían carreras a pie,y las ya dichas regatas en embarcaciones.En la Europa moderna ha sido una fiesta de enamorados y de fuego,emparentándose los novios para saltar las hogueras cogidos de las manos,y arrojarse flores.
Los cuentos populares que narran cómo aventureros llegaron a países extraños,se casaron con princesas,y reinaron fue,en realidad,una práctica de todos los pueblos arios de estos tiempos,según relatan tradiciones griegas y suecas.E incluso Beda el Venerable (673-735) nos dice que los reyes pictos elegían rey por línea femenina.
Las cualidades personales que debían poseer estos extranjeros para casarse con las princesas varían según los pueblos y épocas,pero las dos principales eran la fuerza y la belleza.Por eso dije ya antes que el derecho a estos matrimonios se conseguía mediante certámenes públicos,que en Libia consistió en correr a pie,entre los antiguos prusianos correr a caballo tras el rey,y en Olimpia ganar también una carrera.
En los idiomas germánicos,anglosajones y norsos la palabra “matrimonio” significa “carrera de la novia”,y efectivamente se celebraban estas carreras,llamadas “cazas del amor”,al menos entre los kirguisios.En ellas la novia,armada con un formidable látigo y montada a caballo era perseguida por los que aspiraban a su mano,y era dada en matrimonio al que la capturaba corriendo tras ella,aunque la novia no sólo usaba el látigo para fustigar al caballo,sino para impedir ser captada por quien no quisiera.Otras mujeres colocaban también obstáculos a los pretendientes,para hacerles tropezar,pegándoles también con pequeños látigos;y como es probable que estas mujeres obraran también por gustos sexuales,quien captaba a la novia solía ser el que ella prefería.
En otros pueblos y ciudades,y no sólo en Olimpia,sino también en el Lacio,y por tanto en la Roma antigua,el derecho a princesa y reino se obtenía venciendo en cerreras atléticas,en las que los pretendientes tenían que demostrar no poseer defectos corporales que les incapacitaran para desempeñar los ritos sagrados y las ceremonias de las que creían depender la seguridad y prosperidad de la sociedad.De ahí que no sólo obtenían el reino en estas carreras,sino que tenían que revalidarlas de vez en cuando,por lo que no es imposible que el rey vencido fuese incluso asesinado,como demuestra la leyenda del sacerdote de Diana,en el bosque sagrado de Nemi.
Los reinos,y tal vez las manos de las princesas reinantes,se concedían pues generalmente por un año,pues eran el rey y la reina los que tenían que asegurar,con sus magias,la fertilidad de cada cosecha.
Las leyendas romanas que hacen desaparecer a algunos reyes en fiestas parecidas a las de las saturnalias,el 7 de julio,eran fiestas en las que se permitía a las esclavas muchas libertades,con disputas,golpes y pedradas incluso entre ellas,y por tanto no es imposible que el rey,que presidía estas fiestas,muriese de algún que otro accidente.Así pudo perecer,por ejemplo,Tacio,el colega sabino de Rómuloues se dice que murió apuñalado por quienes había perjudicado,pero como fueron cuchillos y espetones cogidos del altar,pudo más bien haber sido sacrificado.De Tulio Hostilio,sucesor de Numa,se dice que murió también a consecuencia de un rayo,pero otros dicen que asesinado a instancias de Anco Marcio,que fue su sucesor.
Estos finales violentos de reyes romanos sugieren que el certamen mediante el que obtenían princesa y reino era más bien un combate mortal que una carrera,y de esta forma queda demostrada de nuevo la veracidad del sacerdote de Diana en Nemi,que era sucedido por quien le asesinaba en combate,tras haber arrancado la rama sagrada del árbol que el sacerdote custodiaba,día y noche,con su espada.

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Corto escrito,pero suficiente para resumir que el dios del roble,que además era del trueno y la lluvia,con uno u otro nombre (Zeus,Júpiter,Thor,Perum o Perkunas) fue el principal dios de los arios.
Siempre venerándosele como causa de que lloviera,o mejor creyéndose que era él el que enviaba la lluvia.
Pero no hemos de escandalizarnos,pues aún hoy se reza a dioses y santos para que llueva.
Magia y religión
XXVI.- El culto del roble

Zeus en Grecia,y Júpiter en Roma,fueron dioses del cielo,la lluvia,el relámpago y el trueno,y en Dodona se reverenció a Zeus en su roble oracular,porque era un lugar de tormentas,que son las que harían susurrar las hojas del roble,además de los gongos o tantanes de bronce.El matrimonio sagrado entre Zeus y Hera que se celebraba en Beocia era compartido por una federación religiosa de Estados,y en el monte Lycaeo,en Arcadia,el sacerdote de Zeus sumergía una rama de roble en una fuente sagrada para practicar los conocidos conjuros de lluvia.Sobre la Acrópolis de Atenas hubo una imagen de la Tierra implorando lluvia a Zeus,que era el dios al que pedían lluvia todos los helenos.
En Olimpia y otras ciudades fue venerado como Zeus Tonante,y en Atenas había un altar de sacrificios al Zeus Fulgurante.Y todos los lugares fulminados por algún rayo eran empalizados y consagrados a Zeus Descendente,ofreciéndosele sacrificios.
Era,pues,lógico que los antiguos reyes griegos,que se creían descendientes de Zeus,al ejercer sus funciones sacerdotales implorasen lluvias,incluso imitando truenos,pues hasta los reyes irlandeses eran considerados venero de fertilidad para el suelo,y de fecundidad para el ganado.
En la Italia antigua todos los robles fueron consagrados a Júpiter,y en el Capitolio de Roma fue adorado como dios de la lluvia,el trueno y el roble.Y un escritor romano nos dice que cuando las nobles matronas romanas subían la cuesta del Capitolio con los pies descalzos,el pelo suelto y la mente pura,rezando a Júpiter para que lloviera,llovía tanto que regresaban caladas.
Entre los celtas de la Galia,los druidas escogían robledales para sus cultos,y no ejecutaban ninguna ceremonia religiosa sin hojas de roble.
Los conquistadores celtas llevaron el culto del roble hasta Asia Menor,pues el Senado gálata se reunía en el Drynemetum,templo del roble.Incluso druida significa hombre-roble.
Los antiguos germanos veneraban también al roble como su principal árbol sagrado,y consagraban sus bosques a Donar o Thunar,dios del trueno.Y un roble sagrado que San Bonifacio mandó talar en Geismar,cerca de Hesse,llevaba el nombre de robur Jovis,roble de Júpiter.Thursday,jueves en inglés,era Thunar´s day,día de Thunar.Pues como el Júpiter romano,Thor o Thunar gobernaba el trueno y el relámpago,el viento y las lluvias,el buen tiempo y las buenas cosechas.
El roble fue también el árbol sagrado de los eslavos,y Perum su dios tronante,al que en Novgorod erigieron una imagen con una piedra de rayo en la mano.En su honor ardía,día y noche,un fuego de madera de roble,y si se extinguía los encargados de mantenerlo vivo pagaban la negligencia con sus vidas.Como en Grecia Zeus,y en Roma Júpiter,Perum fue el dios principal de los eslavos.
La principal deidad de los lituanos fue Perkunas o Perkuns,dios del trueno y el relámpago también.A él consagraban los bosques,y en ellos mantenían igualmente fuegos sagrados con maderas de roble.A los robles hacían sacrificios para obtener buenas cosechas,mientas las mujeres preferían los tilos,de donde se deduce que consideraban macho al roble y hembra al tilo.En tiempos de sequía sacrificaban a Perkunas una novilla negra,un macho cabrío negro y un gallo negro,dando tres vueltas alrededor del fuego con tazones de cerveza que arrojaban a las llamas,mientras rezaban para que el dios enviara la lluvia.Perkunas fue también,por tanto,el dios principal de los lituanos.
De donde se deduce que el dios del roble,del trueno y de la lluvia,con uno u otro nombre,fue la principal deidad de los arios.

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Escrito algo confuso al leer,porque en él resumo el probable origen de Jano,un mítico monarca del sagrado bosque de robles del Janículo,pero que pasó a ser deidad secundaria de la mitología romana,muy probablemente como Júpiter encarnado en los sacerdotes de los templos de Diana.
No es que Júpiter existiera,y menos que se encarnara,pero es que eso debieron creer los referidos sacerdotes,cuando ejercían sus funciones de consortes sagrados de las diosas a las que servían.Como sabemos,para evocar lluvia.Y como nunca llovía por el mero hecho de ser evocada,de ahí también la tradición de que estos sacerdotes eran asesinados por sus sucesores,si persistía la sequía.
Magia y religión
XXVII.- Jano,Júpiter sacerdotal

Según la tradición,Jano reinó en el bosque de robles del Janículo,colina de la orilla derecha del Tíber.Pero como todo bosque de robles,según hemos visto,estaba en lo que hoy es Italia más o menos consagrado a Júpiter,que es el dios del roble,entre otros títulos,en Roma,este bosque del Janículo pudo estar dedicado a Júpiter Diano,porque Júpiter en Roma es Zeus en Grecia,y la primitiva esposa de Zeus no fue Hera,sino Dione.La Diana romana,Deméter en Grecia,debe pues su nombre a Dione,primera esposa de Zeus,y por eso si Júpiter es,entre otros títulos,dios de los bosques de robles,Diana es diosa de los bosques en general,que en Italia venían a ser robles y encinas.Como ejemplo de templo a Diana,en un bosque de robles,tenemos el de Nemi;y como ejemplo de templo a Diana,en un bosque de encinas,el de Tifata,en los Apeninos,que fue donde Sila agradeció a la diosa su victoria contra Mario.
Estuviera o no el bosque de robles del Janículo dedicado a Júpiter Diano,lo cierto es que Jano,corrupción lingüística de Diano,está muy emparentado con Juno,la esposa de Júpiter en la mitología romana.Por lo que Janículo,la colina de robles a la que me he referido,podría haber sido, originariamente,montículo de Jano.En cuyo supuesto el mítico monarca habría dado nombre a la colina o montículo,en su condición de rey de esa colina.
Pero no estoy redactando este escrito pensando en Jano,sino de nuevo en el rey del bosque de Nemi,que era de robles,y consagrado a Diana:una de las principales basílicas de Italia,desde los tiempos remotos,y tal vez la principal antes de la fundación de Roma.
Estos dioses religiosos no existen,son invenciones humanas,pero poetas y sacerdotes son sus inventores,desde que la humanidad pasó de su etapa mágica a su etapa religiosa.Y,como sabemos,etapa mágica fue considerarse el mago con capacidades suficientes para dominar a la naturaleza,mientras etapa religiosa es considerarse el sacerdote invocador de la naturaleza,humanizada en dioses y diosas.
El sacerdote del monasterio de Diana,en el sagrado bosque de robles de Nemi,en el que,según la tradición,Numa había tenido amores con Egeria,la Ninfa del bosque,con título de rey del bosque,como Jano en el del Janículo,para asegurar la fertilidad de la tierra,y la fecundidad de hombres y animales,según las creencias de la época,debió consumar matrimonios sagrados con Diana,creyéndose encarnación de algún dios,que sería el propio Júpiter,o más bien Jano (Diano),que fue,probablemente,la advocación específica de Júpiter en el también bosque sagrado de robles del Janículo.
El consorte religioso de Diana,como sabemos,era Virbio,romanización del Hipólito helenístico.Pero el consorte mágico,en cada templo,será siempre el sacerdote,en matrimonio sagrado,para asegurar la lluvia,o al menos para evocarla.
Si el mitológico Jano fue,míticamente también,marido de la ninfa Juturna,por cuyo mimetismo Numa lo fue de Egeria,el sacerdote del monasterio de Nemi,rey de su bosque sagrado,debió ser consorte mágico de Diana,probablemente como encarnación de Jano,pues habría sido algo irreverente considerarse encarnación de Júpiter,dios principal de los romanos.Y me resta recordar que a Jano se le relacionaba con Juno,la esposa de Júpiter.Pero era en matrimonios sagrados,porque el bosque en el que reinó Jano no estaba consagrado a Diana,sino probablemente a Júpiter Diano.
Voy a terminar,sin embargo,recordando que janua es puerta en latín,pero no como palabra originaria,sino como janua foris,puerta protegida por Jano.Por eso se le representaba con doble cabeza,mirando hacia atrás y hacia delante.
He titulado,pues,este escrito Jano,Júpiter sacerdotal porque debió ser la deidad encarnada por los sacerdotes de los templos de bosques italos,en sus mágicas funciones de evocar lluvia.

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Escrito en el que resumo los deberes regiosos y sacerdotales de estos siglos,en los que depende del oficio real o sacerdotal la prosperidad de sus pueblos,más por incultura aún de las gentes que porque reyes y sacerdotes se crean magos,pues estamos ya en lo que llamamos era religiosa,con la naturaleza divinizada en seres inexistentes,que llaman sobrenaturales,y que sí creen encarnar muchos de estos reyes y pontífices.
Reparen,por eso,en cómo nadie quiere ser rey,y tienen que coronarlos a la fuerza.Pues reciben veneración si no hay sequía,malas cosechas,epidemias,etc.Pero incluso la muerte si las hay.
Magia y religión
XXVIII.- El peso de la realeza

En estas eras históricas se cree que el rey o sacerdote está dotado de virtudes o poderes sobrenaturales,o encarna a alguna deidad;se le imputa por tanto igual imperio sobre la naturaleza que tiene sobre súbditos y esclavos,por lo que si agobia la sequía,el hambre,la peste o las tormentes el pueblo lo atribuye a negligencia o culpa del rey,y le castiga con palizas,le encadena,destrona o incluso asesina.Se le considera centro dinámico del universo,de forma que un movimiento de su cabeza o mano afecta y altera alguna parte de la naturaleza.De él depende el equilibrio del universo,y por tanto hay que tener mucho cuidado con él,regulándose el más mínimo detalle de su vida.
De esta suerte de monarcas era el emperador del Japón,el Mikado o Dairi,encarnación del sol,al que se le suponía regir el universo,otros dioses incluidos,pues una vez al año le presentaban respeto los dioses,que se alojaban durante un mes en su Corte;mes que significaba “sin dioses”,por lo que no se frecuentaban los templos.El Mikado asumía en sus declaraciones oficiales y decretos el título de deidad manifiesta o encarnada,y así lo creía el pueblo,hasta que renunció a esos derechos divinos el penúltimo Emperador.En un decreto oficial del 646 d.C. el emperador es descrito como el dios encarnado que gobierna el universo.
Pensaba que no debía tocar el suelo,y por eso era transportado a hombros;tampoco podía exponerse al aire libre y al sol.No se arriesgaba a cortarse el pelo,ni las barbas,ni las uñas;le aseaban por la noche,cuando estaba dormido.En tiempos antiguos estaba obligado a sentarse en el trono durante varias horas,por la mañana,con la corona imperial sobre su cabeza,pero permaneciendo inmóvil,pues sólo así se pensaba que podía conservar la paz.Si se movía o miraba en alguna dirección,se creía que estallaba la guerra,el hambre,incendios o cualquier otra catástrofe.Con el tiempo se pensó que era la corona imperial la que conservaba la paz,y era sólo la corona la que se colocaba sobre el trono.Las comidas del emperador eran aderezadas cada vez en cacharros nuevos,servidas en mesa y platos nuevos;todo muy limpio,pero de loza ordinaria,pues había que romperse o tirarse todo tras cada comida;ya que si alguien comía en vajillas tan sagradas se le hincharían y abrasarían al instante boca y garganta.El mismo temor se tenía con sus vestiduras,pues causarían hinchazón y dolores en todo el cuerpo.
En Punta Tiburón,en la Guinea baja,vivía solitario en el bosque el rey sacerdotal Kululu.No podía tocar mujer,dejar su casa,ni levantarse de la silla,en la que tenía que dormir sentado;pues si se tumbaba no se levantaría viento,y la navegación quedaría paralizada.Regulaba las tormentas,y mantenía saludable y uniforme la atmósfera.
En Monte Agu,Togo,vivía el fetiche o espíritu llamado Bagba.Se le adscribía el poder de retener la lluvia,y era el señor de los vientos.Su sacerdote moraba en una casa,en el pico más alto de la montaña,donde guardaba los vientos en vasijas enormes.Se le solicitaba para que lloviese,y hacía buen negocio con amuletos que vendía (colmillos y quijadas de leopardo).No podía dejar la montaña,y debía vivir hasta su muerte en la cúspide.Sólo una vez al año podía bajar al mercado,sin poder entrar en ninguna choza.El gobierno de las aldeas lo llevaban jefes subordinados,nombrados por él.
En el Congo occidental había un pontífice supremo,Chitomé o Chitombé,tratado como dios viviente,y todopoderoso en el cielo.Se le ofrecían las primicias de todas las cosechas,temiendo graves desgracias si incumplían esta ley.Cuando abandonaba su residencia todos observaban gran continencia.Si moría de muerte natural,creían que perecerían los cielos y la Tierra.
El gran pontífice de los zapotecas era muy parecido al Mikado del Japón.Era poderoso rival del rey,y gobernaba Yopaa,una de las ciudades más importantes del reino,con absoluto imperio.Era considerado como un dios,ante quien la Tierra no tenía méritos,ni el sol podía brillar sobre él.Tampoco podía tocar el suelo con el pie.Le llebaban a hombros las familias más distinguidas,no se dignaba mirar a nadie,y todos cuantos le encontraban miraban hacia el suelo,creyendo que hasta su sombra les produciría la muerte.Los sacerdotes zapotecas,y especialmente este gran pontífice,debían ser muy austeros.Pero los días que celebraban banquetes,el gran pontífice se emborrachaba,y ese día le traían una de las más bellas vírgenes,de entre las consagradas a los dioses.Si nacían niños de estas uniones,le nombraban príncipe;y el mayor de todos sucedía a su padre.
Todos estos reyes y pontífices,incluso provocaban terremotos. Por eso el pueblo les exigía la conducta de la que creían depender su propia e individual vida,la de todo el pueblo,e incluso la del universo.
Estos monarcas y pontífices generalmente vivían para sus súbditos,pues su vida era sólo valiosa si cumplía lo que de ellos se esperaba.Pues de lo contrario la devoción y homenaje religioso del pueblo se tornaba en odio y desprecio,y se les destronaba,o incluso mataba.Si era dios,debía ejercer como tal.Por eso vivían acosados por una estricta etiqueta ceremonial,y una red de prohibiciones,que apenas les permitía libertad.
El rey más poderoso de Loango era el que más tabús soportaba,pues regulaban todos sus actos,incluido el sueño.Y a estas restricciones estaba sometido el heredero del trono,de acuerdo con su edad.
En el cráter extinguido de un volcán,en Riabba,Fernando Poo,acompañado por un harén de 40 mujeres,y cubierto al parecer con antiguas monedas de plata,vivía el espíritu de los bubis,aborígenes de la isla,que rehusaba ver hombres blancos,en la creencia de que cualquiera de ellos le produciría muerte instantánea.Ni siquiera podía ver el mar a distancia,y por eso llevaba grilletes en las piernas.Desdeñaba el tabaco,el ron y la sal.
En los pueblos de habla ewe,en la Costa de los Esclavos,el rey era gran sacerdote,inabordable a sus súbditos.Sólo de noche podía salir a bañarse y hacer sus necesidades.Sólo el “rey visible”,y tres ancianos escogidos,podían hablar con él,aunque sentados de espaldas sobre una piel de buey.No podía mirar a europeos,caballos,ni el mar.
El rey de Dahomey tampoco podía contemplar el mar,con los reyes de Loango y el Gran Ardra de Guinea.Pues el mar era fetiche para todos estos pueblos,y morían si lo veían.También el rey de Gayor,en Senegal,moriría dentro de un año si cruzaba un río o brazo de mar.En Mashonalandia tampoco los jefes podían cruzar ciertos ríos,particularmente el Rurikwi y el Nyadari.Los reyes mahafalys y sakalavos tampoco podía navegar por el mar,o cruzar ciertos ríos.Entre los sakalavos el jefe era sagrado,con tantas prohibiciones como el emperador de China:no podía hacer nada sin presagio favorable de los hechiceros,ni comer nada caliente,ni salir de su choza ciertos días.En algunas tribus de Asam sus jefes y esposas no podían comer búfalo,cerdo,perro,gallina ni tomates.En otras tribus el jefe no podía comer en pueblo forastero,etc.
Los antiguos reyes de Irlanda,y los de Leinster,Munster,Ulster y Connaught también tenían que observan tabús,de los que dependía la prosperidad de la población:no podía salir el sol antes que se levantara el rey;no apearse de caballos los miércoles,cruzar Magh Chonair después de atardecer,espolear el caballo en Fan Chomair,embarcarse en Bealltaine el lunes posteriores al “día mayo”,dejar su ejército huellas en Ath Maighue el martes después de “todos los santos”.(Sólo el de Leinster): rodear Tuath Laighean por la izquierda en miércoles,dormir entre Dothair y Duibhlinn con la cabeza inclinada a un lado,acampar nueve días seguidos en las llanuras de Cualann,viajar por el camino de Duibhlinn en lunes,montar caballo enlodado y de patas negras cruzando Magh Mainstean.(Sólo el de Munster): divertirse en la fiesta de Loch Lein de un lunes al lunes siguiente,banquetear de noche en el principio de la siega ante Geim en Leitreacha,acampar nueve días seguidos sobre el Siuir,tener reuniones fronterizas en Gabhran.(Sólo al de Connaught): terminar un tratado respecto a su palacio de Cruachan tras hacer la paz el día de todos los santos,ir con ropa moteada sobre un caballo pío al brezal de Dal Chais,acudir a asambleas de mujeres en Seaghais,sentarse en otoño sobre los montones sepulcrales de la mujer de Maine,contender corriendo sobre caballo gris y tuerto en concurso entre dos postes en At Gallta.(Y sólo el de Connaught): ir a la feria de caballos de Rath Line entre los jóvenes de Dal Araidhe,escuchar los pájaros de Linn Saileach después de la puesta del sol,celebrar la fiesta del toro de Dairemie-Daire,ir a Magh Cobha en marzo y beber agua de Bo Neimhidh desde la puesta del sol al crepúsculo.Si estos reyes cumplían estas prohibiciones,pensaban que no tendrían mala suerte o desgracia,vivirían 90 años sin conocer la vejez o epidemia,las estaciones del año serían favorables,y la tierra rendiría cosechas en abundancia.
Los faraones de Egipto fueron también adorados como dioses,pero también reglamentándoseles sus obligaciones,incluidos paseos,baños,noches que podían yacer con la esposa-hermana,etc.Sólo podían comer carne de ternera,y beber vino.Tales reglamentos obligaban también a los reyes sacerdotales de Tebas y Etiopía,a finales de la dinastía XX.
El Flamen Dialis,en Roma,sí era encarnación de Júpiter,y no podía montar a caballo,ni tocarlos siquiera;ni mirar tropas armadas;ni llevar brazaletes que no estuvieran rotos;ni tener nudo en los vestidos.Sólo el fuego sagrado podían tener en sus casas;no podían tocar harina de trigo,o pan con levadura;ni siquiera podían nombrar cabras,perros,carne cruda,habas y yedra;no podían reposar bajo una parra;los pies de su cama tenían que estar embadurnados de barro;su cabellera sólo podía cortarla un hombre libre,con cuchillo de bronce;los recortes de sus uñas debían ser enterrados bajo un árbol propicio;no debían tocar cadáveres,ni ver trabajar si era día santo,ni estar descubierto al aire libre.Si metían en casa hombre maniatado,tenían que desatarle y tirar las cuerdas por un agujero del techo,a la calle.Su mujer,la Flamínica,tenía que observar casi lo mismo,y además no subir más de tres escalones en escaleras griegas,no llevar peinados los cabellos en festividades especiales,no llevar suela de zapatos hechas con animales muertos,etc.
Entre los grebos de Sierra Leona había un pontífice con título de bodia,nombrado mediante oráculo,en ceremonia de consagración en la que le ponían una ajorca en el tobillo,rociando las jambas de su puerta con sangre de cabra sacrificada.Alimentaba los talismanes públicos e ídolos con arroz y aceite las lunas nuevas;hacía sacrificios a los difuntos y a los demonios,y era responsable de cualquier calamidad pública.Sólo podía residir en su “casa ungida”,no podía beber agua en los caminos,ni comer mientras había un cadáver en la ciudad,ni observar duelos por los fallecidos.Si moría ejerciendo sus funciones,debía ser enterrado a medianoche,se debían enterar de su fallecimiento los menos posibles,y nadie debía lamentar su muerte.Si moría envenenado,tenía que ser inhumano bajo las aguas de un torrente.
El vaquero sagrado de la India meridional,sacerdote de la vaquería sagrada,vivía de ella,pero no podía visitar casa alguna,ni siquiera la suya.Ser célibe,o abandonar a su esposa.No podía tocarle nadie,ni a la vaquería.Sólo lunes y jueves podía aproximarse la gente algo a él;los demás días,si alguien tenía que hacer negocios con él,tenía que ser a una distancia de 400 metros,hablando al eco.No se podía cortar el pelo ni las uñas,ni cruzar ríos por puentes,y sólo por ciertos vados.Si moría alguien de su familia,no podía asistir a las ceremonias religiosas,a menos que dimitiera.
No es,pues,de extrañar que ya hayamos dicho que nadie quería estos cargos,y para encontrar rey había que obligarles,muchas veces a la fuerza.Pues había también costumbres como las de los timmes de Sierra Leona,que se reservaban el derecho de apalear al rey la víspera de su coronación,con tal ferocidad que a veces no sobrevivía mucho tiempo.Por eso se solía elegir rey a quienes se odiaba,pues incluso el símbolo de la autoridad real era un hacha de verdugo.
En algunas partes de Africa occidental reinan,conjuntamente,el rey fetiche o religioso,y el seglar o civil;pero es el fetiche el que manda.Controla todo,puede detener el tiempo,y cuando coloca su cetro rojo en el suelo nadie puede pasar.
En Timor gobierna el rajá civil,pero es el fetiche o tabú el que dirige la agricultura y ganadería,con poder para convertir todo en tabú.Igual sucede en Rotti y Flores Oriental,en Mekeo (Nueva Guinea británica),etc.

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Escrito redactado casi en estilo telegráfico,con ejemplos que ilustran el concepto que muchos pueblos primitivos tienen de lo que las religiones llaman alma.
Y he omitido anécdotas como la de un misionero europeo que decía a negros australianos:”Yo no soy uno,sino dos.Pues este cuerpo grande que ven es uno,y dentro hay otro pequeñito no visible”.A lo que los oyentes contestaban:”Nosotros también somos dos,porque tenemos un cuerpecito dentro del pecho”.
Magia y religión
XXIX.- Creencias anímicas

La religión viene a llamar a la vida alma,palabra que significa soplo o aire,en su creencia que el alma humana,concretamente,es el soplo divino que vivifica el muñeco de barro del que procedemos.Pero la magia no llega ni a eso,pues creo que ni siquiera se cuestionó la vida.
La creencia,más o menos neolítica,de que hay personas divinas,de las que dependen el bienestar de la comunidad,cuya vida se preserva si es socialmente útil,y se aniquila si no,no nos permite intuir,perfectamente,lo que entienden estos pueblos por muerte y por vida.
Lo que la biología llama vida,y la teología y filosofía alma,viene a entenderse en estos pueblos primitivos como una especie de doble,de tamaño mucho más reducido,que es lo que anima.Para entendernos,hablan de un animalito en el animal,o de un hombrecito en el ser humano.Por supuesto,la sombra,la imagen reflejada en un espejo,o las fotografías.
Todo el tabú anímico o vital de estos pueblos se reduce entonces,o a impedir que lo que vamos a llamar espíritu salga del cuerpo,o a asegurar su regreso.
Los indios hurones pensaban que este espíritu es un hombre en miniatura.Igual que los esquimales,aunque de naturaleza más sutil y etérea.Los indios nootkas ubican este espíritu en la coronilla.Tribus indias del Bajo Frazer:el alma tiene cuatro almas,una en forma de maniquí,y las otras tres son sus sombras.Malayos:un hombrecito invisible,del tamaño de un dedo.Pueblos de Nías:la vida es proporcional al tamaño de lo que estamos llamando espíritu.
Casi todos creen que se escapa por los orificios del cuepo,especialmente la boca y la nariz.Por lo que en Célebes colocan en la nariz,ombligo y pies anzuelos.También los del río Baram,en Borneo,aunque estos anzuelos son de piedra.Cazadores de cabezas de Borneo:ganchos de madera junto a los cráneos.Curanderos haidas:huesos huecos.Islas Marquesas y neocaledonios:cierran la boca y nariz del agonizante.
Bagofos filipinos:anillas de alambre de latón en muñecas y tobillos.Itonamas de América del sur:sellan ojos,nariz y boca del agonizante.Gentes de Nías:cierran narices y mandíbulas del cadáver con ataduras o un pañuelo.Wakelbura de Australia:carbones encendidos en las orejas.En el sur de Célebes fajan a las parturientas.Minagkabauers de Sumatra:madeja de hilo,o cuerda,en muñecas o lomos de las parturientas.Alfures de Célebes:cierran todos los orificios de las casas,incluso los agujeros de las llaves,cuando va a nacer una criatura;y las bocas de todos los animales;bocas humanas cerradas mientras dura el parto.
Son muy numerosos los pueblos que conciben el alma religiosa como ave,y los antiguos germanos como ratón y pajarito.Cuando un indio del Brasil o Guayanas ha estado en sueño profundo,creen que su espíritu ha realizado todo lo soñado.Transilvania:no dormir con la boca abierta.Islas Arú:no dormir en la misma casa en que haya fallecido alguien.Dayakosescan espíritus con redes de mano.Santals:almas en forma de lagarto.
Es regla general no despertar a dormidos,no cambiarles de sitio,o alterar su apariencia.Las almas también pueden abandonar cuerpos en estado de vigilia,y entonces los curanderos las persiguen.Lolos de Yunnan,en China:el alma abandona el cuerpo en las enfermedades crónicas,y las retienen con letanías,poniendo en las puertas recipientes con agua,vino y arroz;cuerdas rojas en el brazo del paciente,etc.
En algunas tribus del Congo cazan almas en ramas de árboles.Los batakos de Sumatra las llaman por señas,e incluso hablan con ellas.Los cayana las meten en cajones.En la India se transfieren almas entre reyes y brahmanes.
Las almas pueden ser extraídas a la fuerza por demonios o brujos,se suben a bambúes,raptan almas de vivos,o son atraídas con silbidos,o sonidos de flautas.Se teme a los demonios en las casas nuevas,aunque los sacerdotes los cazan con sacos.Hay curanderos que barren almas,y las clasifican a la luz de una hoguera.En Viti se cazan las almas de los malhechores con bufandas,y en la isla Danger con cepos.En Africa con trampas,y hay quienes las ven en forma de cangrejos.En Hawaii encierran almas en calabazas,y en la península Malaya las encantan con conjuros.En el río Nass los médicos pueden tragarse almas.
En la isla de Wetar enfernan hiriendo sus sombras;en las islas Banks se alojan espíritus en piedras;en China las sombras pueden ser enterradas en atúdes;en Arabia las hienas pisan sombras,y las personas a las que corresponden quedan mudas;los indios shuswap por sombras de personas enlutadas;los kurnai de Victoria,Australia,se vuelven flacos,perezosos y estúpidos cuando se cruzan con sombras de mujeres;las sombras de las suegras aterrorizan en Australia,y las tribus de Yuin,Nueva Gales del Sur,no pueden ni mirarlas;si hablan una suegra y su yerno en Nueva Bretaña,suicidio seguro,y el mayor castigo es estrechar la mano de la suegra.
En Amboina y Uliase,islas del ecuador,se pierden las sombras del alma.Entre los mangainos los guerreros crecen o menguan con la longitud de sus sombras.En Grecia se enterraban sombras humanas,y en Transilvania se emparedaban.
En las islas Andamam,y en Nueva Guinea y Nueva Caledonia,son almas las sombras reflejadas en espejos.Los zulúes creen que los animales se apoderan de las imágenes reflejadas en el agua;y los basutos que los cocodrilos matan personas arrastrando sus imágenes en el agua.En las islas Saddle,Melanesia,son los demonios quienes se apoderan de las almas mediante sus reflejos en el agua.Incluso en la Grecia antigua era presagio de muerte soñar que se había visto la imagen propia reflejada.
Por último,son muy numerosos los pueblos primitivos que tienen pánico a las cámaras fotográficas,porque captan sus sombras.