Reposo mental.

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[REPOSO MENTAL, comentario 1].
La palabra española “reposo” proviene de los términos latinos “re” (que denota intensidad) y “pausare” (que denota cese de alguna modalidad concreta de actividad). Así, en su acepción más básica, “reposo” significa “cese intencional de una determinada clase de actividad”; pero cuando se toma en el sentido de “cese de todo tipo de actividad”, entonces el “reposo” se hace sinónimo de “muerte”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 2].
El vocablo “mente” proviene del término latino “mens” y hace referencia a una dimensión o un fenómeno complejo que se asocia al pensamiento. Clásicamente, se define como la potencia intelectual del alma, por lo que entonces haría falta saber qué es lo que debe entenderse por “alma”. Para los filósofos latinos de la antigua Roma, “anima” o “alma” designaba a una la entidad no material e invisible propia de los seres vivos, mediante la cual éstos mostraban las características típicas de los vivientes (movimiento, reproducción, crecimiento, comunicación, etc.). No obstante, este concepto (que reflejaba notoriamente un gran desconocimiento fundamental acerca del fenómeno de la vida) pasó a ser utilizado por místicos y religiosos y, finalmente, hacia la Edad Media, quedó dogmáticamente definido como la esencia de las personas, o aquello que forja su identidad; o un regalo de Dios, que hace único a cada individuo humano; y una entidad inmaterial e imperecedera (inmortal). Ahora bien, en principio se afirmó que los animales y los vegetales carecían de “alma”, pero posteriormente el Papa Juan Pablo II especificó que, en vista de que la palabra “animal” también proviene del latín “anima”, los animales tienen alma y los seres humanos deben ser solidarios con ellos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 3].
Recientemente, la ciencias médicas y biológicas, así como las neurociencias, han recabado ingente cantidad de datos referidos a las actividades de los seres vivos y a los procesos mentales de animales y personas, y han llegado a la conclusión de que la “mente” es, en realidad, un fenómeno emergente producido por la actividad del sistema nervioso central, donde el cerebro juega un papel de soporte básico en el caso de los seres humanos. En esta línea avanzada de investigación, los viejos conceptos de “alma inmortal” y las “potencias” de ésta (a saber: memoria, entendimiento y voluntad, siendo el pensamiento un derivado de tales potencias), quedan obsoletos, esto es, como entelequias irreales, inconcordes con la realidad que la ciencia contemporánea ha conseguido penetrar.

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[REPOSO MENTAL, comentario 4].
Actualmente, la frase “reposo mental” alude a una serie de medidas sanitarias encaminadas a curar o paliar afecciones mentales anormales o que rayan en la patología, generalmente causadas por problemas generados por presiones laborales, académicas y familiares, o bien por las drogas, los traumas psicológicos, la desorientación social, las guerras y así por el estilo. En cambio, “descanso mental” se refiere más bien a actuaciones dentro de la normalidad, sin que medie ningún tipo de desequilibrio o patología; y, en este sentido, el descanso mental puede tomarse como sinónimo de vacaciones mentales, es decir, una necesidad fisiológica, que debería ser bien planificada desde la educación sanitaria preventiva, para que repercuta en el beneficio de la población, como se hace con el comer, el dormir y el deporte, entre otros.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 4].
Actualmente, la frase “reposo mental” alude a una serie de medidas sanitarias encaminadas a curar o paliar afecciones mentales anormales o que rayan en la patología, generalmente causadas por problemas generados por presiones laborales, académicas y familiares, o bien por las drogas, los traumas psicológicos, la desorientación social, las guerras y así por el estilo. En cambio, “descanso mental” se refiere más bien a actuaciones dentro de la normalidad, sin que medie ningún tipo de desequilibrio o patología; y, en este sentido, el descanso mental puede tomarse como sinónimo de vacaciones mentales, es decir, una necesidad fisiológica, que debería ser bien planificada desde la educación sanitaria preventiva, para que repercuta en el beneficio de la población, como se hace con el comer, el dormir y el deporte, entre otros.http://www.rio-carnival.net/_images/_photos/ilha1.jpg
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[REPOSO MENTAL, comentario 5].
Los efectos del estrés están resultando peores a lo imaginado tiempo atrás, pues no sólo corroen al individuo sino que, peor aún, apolillan a la sociedad. El estrés se banalizó como un mal de yuppies (jóvenes ejecutivos con deseos de trinfar en la vida), pero la realidad ha mostrado que es una patología compleja y con un gran impacto en la salud; y con cada vez más víctimas de todas las edades y de todos los niveles sociales. Tiene múltiples efectos adversos, desde trastornos mentales hasta la hipertensión, lo que dificulta su diagnóstico. Es un tema que está causando verdadera preocupación actualmente en los ámbitos sanitarios, en vista de su escalada y de sus nefastas consecuencias. Años atrás, el reposo mental servía de algo; pero actualmente parece que el problema se ha disparado y no hay terapia que lo frene.

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[REPOSO MENTAL, comentario 6].
En la página web de “La vanguardia” (16-11-2012) se informa de un profesional «Financiero con la arteria coronaria obstruida casi por entero, aunque no padece hipertensión ni un nivel elevado de colesterol. Pero explica que el último año ha estado sometido a mucha presión en el trabajo. La causa del problema es el estrés, según diagnostica el cardiólogo Jordi Rius, del centro médico Teknon de Barcelona: “Hace poco atendí también a un empresario de Madrid de unos 50 años con crisis hipertensivas y un corazón hipertrófico por una tensión arterial disparada en poco tiempo; otro caso que sólo se podía atribuir al estrés”, señala. Pese a la coincidencia de ambas consultas recientes, Rius matiza que “ya nadie considera el estrés solamente un mal de ejecutivos; puede afectar a todo tipo de personas”. Tampoco se le minusvalora ya. ¿No sería el estrés uno de los desencadenantes de lo que ha llevado a una veintena de trabajadores de France Télécom al suicidio en año y medio? “Por lo que se sabe, sí parecen casos de estrés laboral llegados a un extremo”, reconoce Lucía Artazcoz, especialista en Medicina Preventiva y directora del instituto de servicios a la comunidad de la Agència de Salut Pública de Barcelona».

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[REPOSO MENTAL, comentario 7].
Poco a poco, los estudios han ido desvelando la complejidad del estrés y sus múltiples efectos. Se define como la reacción psicofisiológica a un desequilibrio entre las exigencias a una persona y su capacidad de reacción y de controlar la situación. Ni siquiera el mismo estímulo afecta a dos personas de la misma manera, pues en ello influye la personalidad y el peso de aspectos ajenos al estrés que tienen relevancia en la vida del individuo; pero, en general, este trastorno provoca desesperanza, irritabilidad, insomnio, angustia psicológica, aislamiento social, desorganización mental, merma de la concentración, de la creatividad, de la memoria y de la capacidad de decisión, entre otros muchos síntomas; y repercute severamente en diversos sistemas corporales del organismo. Además, debido a los muchos factores que favorecen el estrés, éste se ha convertido por sí mismo en causa o desencadenante de diversas patologías, lo que dificulta la prevención, el diagnóstico y el tratamiento de las mismas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 8].
Antonio Armario, catedrático de Fisiología de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB), coordina el grupo de investigación sobre estrés del Institut de Neurociències, y explica que hay dos tipos de estímulos estresantes: los físicos y los emocionales. Los primeros pueden ser una caída de la tensión arterial, del índice glucémico, una operación quirúrgica, una infección y así por el estilo, episodios que estresan al organismo y disparan una respuesta fisiológica. Ésta se traduce en una mayor liberación de determinadas sustancias, como las catecolaminas (entre ellas, la adrenalina) y los glucocorticoides (como el cortisol). La liberación de cortisol es consecuencia de la activación del sistema hipotalámico hipofisario adrenal. En la hipófisis se libera ACTH (hormona adrenocorticotropa), que actúa en la corteza suprarrenal liberando glucocorticoides, que a su vez actúan en diversos sistemas del organismo. “Esta respuesta al estrés (que se observa en todos los vertebrados y en la que hay involucradas más sustancias, como la hormona prolactina) es una respuesta de emergencia a situaciones que pueden provocar un daño físico”, comenta el señor Armario; y añade que esa respuesta se traslada en los mamíferos y los humanos a estímulos emocionales. Particularmente, en el hombre dicha respuesta se presenta como reacción a amenazas psicológicas (la pérdida del modo de vida, del nivel social, de poder) y ahí radica la complejidad y la patología asociada. Porque la reacción natural está concebida para un estímulo de corta duración, y en los estímulos psicosociales a veces la situación se alarga o hasta cronifica. Y los efectos continuados de la respuesta al estrés sobre el organismo son los que acaban ocasionando alteraciones patológicas importantes.

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[REPOSO MENTAL, comentario 9].
El señor Armario añade que el estrés físico activa zonas del sistema nervioso que envían información a centros cerebrales diversos y disparan respuestas, sobre todo en el núcleo del hipotálamo, donde se dan las órdenes de segregar catecolaminas y glucocorticoides. Sin embargo, el procesamiento biológico de la respuesta al estímulo estresante emocional es más complicado, y en él participan también núcleos del sistema límbico (corteza prefrontal, hipocampo, amígdala). El fisiólogo señala que no se conocen bien aún todos los circuitos nerviosos, sobre todo los mecanismos, pero sin duda el estrés puede dañar el tejido neuronal, favorecer la depresión, la adicción a drogas o la aparición de brotes psicóticos. En el caso de la depresión, el estrés puede causarla en personas especialmente vulnerables genéticamente por una alteración en la función reguladora del neurotransmisor serotonina.

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[REPOSO MENTAL, comentario 10].
El efecto dañino en el sistema cardiovascular se atribuye a la liberación excesiva de catecolaminas (la adrenalina puede afectar a la constricción de los vasos sanguíneos y la frecuencia cardiaca, entre otros), que se ha relacionado con el aumento de la hipertensión. Y la mayor producción de algunas hormonas favorece además la acumulación de placas de aterosclerosis (grasa que bloquea las arterias), lo que lleva a infartos e ictus cerebrales. Jordi Rius sostiene que se debería considerar estrés también a los episodios de mucha tensión o angustia y de corta duración. Cuenta que ha visto casos de éstos, en adultos jóvenes, como el de un paciente que sufrió un ataque cardiaco (por la rotura de una placa de ateroma que taponó la arteria) u otro al que se le rasgó la arteria carótida y sufrió una hemiplejia cerebral. El origen lo sitúa en una brusca descarga de adrenalina. “Es que el estrés supone tantos factores causales como efectos, y todos están entrelazdos”, dice, y añade: “Las personas que padecen estrés suelen adquirir hábitos de vida poco saludables: comen mal, duermen poco, son muy sedentarios, se exceden en el consumo de tabaco o de alcohol… y ello repercute de manera negativa igualmente en más enfermedades cardiovasculares”. Por estas relaciones de causas y efectos hay quien en el ámbito sindical reclama que se reconozcan algunos infartos como enfermedades laborales, al considerarlos causados por el estrés en el trabajo. Casi la mitad de las muertes por ataque cardiaco o cerebrovascular son entre los 18 y los 69 años.

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[REPOSO MENTAL, comentario 11].
La reacción al estrés tiene un efecto dominó. Agrega el señor Armario: “Se ha comprobado que los glucocorticoides tienen un efecto antiinflamatorio que puede incidir en la supresión del sistema inmunitario, de ahí que se diga que el estrés reduce las defensas del organismo”. Una persona con estrés sería, por tanto, más vulnerable a infecciones. Asimismo, se considera el estrés como una de las causas de empeoramiento de la calidad del semen y, consecuentemente, de infertilidad. Al estrés durante el embarazo se culpa en parte del bajo crecimiento fetal de los bebés. Y es bastante usual la somatización del estrés en forma de dolor musculoesquelético, de estómago y en migrañas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 12].
La liberación excesiva de glucocorticoides se relaciona también con alteraciones metabólicas: pueden favorecer la acumulación de grasa abdominal, que es la que se relaciona más con las enfermedades metabólicas, como la diabetes, apunta Armario. El estrés también favorece un envejecimiento de los tejidos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 13].
Armario advierte que un aspecto relevante a la hora de prevenir, diagnosticar o tratar el estrés es que varía mucho según la persona. No todas las personas dan igual respuesta a los estímulos estresantes y, como el estrés puede repercutir en diversos sistemas, la vulnerabilidad de cada persona tiene un peso importante en los efectos. Es decir, si una persona tiene mayor predisposición genética a una patología o sufre ya determinadas dolencias, el estrés las acusará. Por ejemplo, si tiene problemas de salud mental, el estrés puede manifestarse en más trastornos mentales; si sufre alteraciones gastrointestinales, probablemente las agravará. No están bien estudiadas, reconoce Armario, las diferentes reacciones según el sexo. Podría pensarse que las mujeres están más protegidas biologicamente porque se ha constatado que los estrógenos protegen del envejecimiento de las neuronas por estrés y, sin embargo, la depresión por estrés se da más entre mujeres que hombres. Lucía Artazcoz subraya que, junto al factor individual, existen condiciones sociolaborables generales que favorecen el estrés, y si se incidiera en ellas se podría prevenir y reducir el problema.

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[REPOSO MENTAL, comentario 14].
Rius se muestra convencido de que la actual situación económica lleva a más pacientes al médico por patología derivada de su estrés. “No es sólo ahora por la recesión económica, ya que desde hace tiempo se aplican modelos de organización sociolaboral que abocan al estrés por la incertidumbre sobre el futuro, la inestabilidad, la saturación... Hablamos de deslocalizaciones empresariales y cambios de puesto o geográficos, de los intensos horarios que dificultan la conciliación entre vida laboral y personal, el trabajo por debajo de la cualificación del empleado, la pérdida de autonomía, la imposibilidad del propio trabajador de organizarse las tareas”, asegura Artazcoz. Estudios de las universidades estadounidenses de California, Los Ángeles y Michigan han comprobado, al estudiar a trabajadores durante tres a diez años, que tiene mayor efecto en un deterioro de la salud la incertidumbre laboral que la misma pérdida del empleo. Artazcoz cree que sí pueden las dificultades económicas actuales favorecer que más personas sufran estrés porque las hacen más vulnerables: están dispuestas a trabajar más y en peores condiciones, lo que favorece que a corto plazo sufran estrés (y esto ya ocurre habitualmente con personas que sufren mucha presión por representar la única fuente de ingresos, y limitados, de la familia; en consecuencia, deben pluriemplearse).

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[REPOSO MENTAL, comentario 15].
Artazcoz recuerda que el estrés se valora tanto según el desequilibrio entre las exigencias al individuo y su capacidad de control como por su percepción del binomio esfuerzo/recompensa. Si un trabajador siente que su esfuerzo es compensado o reconocido, se estresará menos. Esta especialista y su equipo han estudiado en los últimos años la incidencia de las largas jornadas laborales en el estrés y han constatado que el trabajador se estresa más si esas jornadas extenuantes las vive como una imposición, no si intervienen más la voluntariedad y una autonomía de organización.

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[REPOSO MENTAL, comentario 16].
Si un trabajador no puede establecer un buen clima de trabajo con su equipo y superiores se estresará más, asegura Artazcoz. Ella se declara sorprendida de que “las empresas, en su búsqueda de una mayor productividad apliquen algunas medidas estresantes e ignoren que si el trabajador no está a gusto tampoco rinde lo que podría”. A su vez, un trabajador con más áreas de interés que su trabajo (como una buena red de apoyo social, familia, amigos...) será menos vulnerable al estrés. Con todo, el estrés también repercute negativamente en las relaciones del afectado. Pero cuidado, alerta Artazcoz, con decirle a una persona que ya vive estresada que “debe pensar en más cosas que en su trabajo”. Añade: “Es habitual que los médicos recomienden a los pacientes estresados que hagan una vida más sana para reducir el estrés, pero si esas personas son incapaces de hacer ejercicio, de comer bien o de dormir ocho horas, acabarán sintiéndose culpables de su estrés”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 17].
No existe un tratamiento farmacológico específico para el estrés. Las medicinas dan buen resultado cuando el estrés se traduce en una patología para la que hay tratamiento eficaz, al aliviar los efectos. Ansiolíticos, como el Valium, por ejemplo, reducen la presión mental por estrés, pero no garantizan que se anulen otros efectos, como alteraciones digestivas, si las hubiera. Por ello, se suele combinar el tratamiento farmacológico con la terapia sociopsicológica, que intenta eliminar o reducir lo que causa estrés, y enseñar al afectado a manejar las situaciones de tensión. La eficacia de la psicoterapia se debe evaluar en cada caso.

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[REPOSO MENTAL, comentario 18].
El estrés, por consiguiente, es una plaga mortífera de nuestros tiempos. Impacta en nuestro cuerpo produciendo graves desenlaces: Ictus cerebral, migraña, depresión, adicciones, brotes psicóticos, desesperanza, irritabilidad, insomnio, angustia, merma de la concentración, de la memoria, de la creatividad y de la capacidad de decisión; aislamiento social, desorganización mental, hipertensión, infarto, dolor musculo-esquelético, alteraciones gastrointestinales, debilitamiento del sistema inmune, acumulación de grasa abdominal, bajo crecimiento fetal en el embarazo, infertilidad y envejecimiento de los tejidos, por citar sólo los más relevantes.

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[REPOSO MENTAL, comentario 19].
El concepto de “sociedad enferma” fue propuesto y utilizado por el psicoanalista de origen alemán Erick Fromm (1900-1980), quien empleó el término en su libro “The sane society” (titulado en español “Psicoanálisis de la sociedad contemporánea”), publicado en el año 1955. Quizás existan dudas y discrepancias en cuanto al nivel de gravedad de nuestra sociedad enferma, pero de lo que no parece haber vacilación es de que, en efecto, vivimos en un medio ambiente social insalubre.

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[REPOSO MENTAL, comentario 20].
Propagado por la imparable globalización, por todas partes se percibe que el materialismo se ha convertido en una obsesión desmedida, donde el “tener más y mejor” se ha tornado en una meta alienante y en donde el “poseer” vale mucho más que el “ser” (tanto tienes, tanto vales); en donde el egoísmo, la envidia, la discriminación y la competencia sin cuartel contra otros destruyen los sentimientos de solidaridad humana; donde se rinde culto a la belleza física y se considera que la fealdad es sinónimo de infrahumanidad; donde el alcohol y las drogas se usan alegremente para manejar la ansiedad existencial creada por las demandas de la competencia y del consumo; donde la violencia soterrada, la delincuencia enmascarada, el sicariado y la granujada inteligente abarcan todos los estamentos del estado; donde se violan las leyes, los pactos y los acuerdos; donde el dinero y la corrupción se vuelven pasión universal, arrinconando a los buenos modales, al cultivo de la intelectualidad y al crecimiento ético y moral. Por esto y por mucho más, nuestra sociedad, evidentemente, entra dentro del cuadro de enfermedad grave: del diagnóstico de una patología presumiblemente terminal.

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[REPOSO MENTAL, comentario 21].
Hay individuos que se sienten muy a disgusto en una sociedad así, y optan por salirse de ella. Éste es el caso de los anacoretas o eremitas modernos. El vocablo “ermitaño” procede del latín “eremita”, y éste del griego “eremía”, que significa “del desierto”. En sentido laxo, el término se extendió para significar a todo aquél que vive en soledad, apartado de los vínculos sociales. Por lo tanto, la vida ermitaña ya era bien conocida por los antiguos griegos y romanos, lo cual nos lleva a suponer que desde la más remota antigüedad hubo personas que se apartaban de la vida social o que se sentían mal en ella. Aparte de los inadaptados, que patológicamente carecen de la capacidad de establecer lazos sociales con los demás, muchos eremitas han sido personas normales que han tomado la decisión de alejarse de una sociedad enferma.

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[REPOSO MENTAL, comentario 22].
El artículo “Soledad y ascetismo: 5 ermitaños que cambiaron la historia”, de Nicolás Boullosa, publicado en Internet el 26-1-2012, dice aproximadamente que Buda Gautama (563-483 aC), Lao-Tsé (551-479 aC), Prisciliano (340-385), Francisco de Asís (1182-1226) y Emily Dickinson (1830-1886) intuyeron que la independencia del individuo se lograba con el desapego de pensamientos y sensaciones, a través de la intuición y observando las leyes de la naturaleza, sin liturgias ni intermediarios. Creyeron que el individuo, en contacto con la naturaleza, lograba la “iluminación”, a la que llamaron de distinta manera, según su tradición. Fundaron filosofías, religiones o corrientes literarias. Fueron respetados o, en ocasiones, tachados de lunáticos solitarios. Algunos fueron ejecutados. Pero todos ellos siguen influyendo en la cultura contemporánea. Estas cinco personalidades ascéticas, a través de la contemplación solitaria y la meditación, creyeron aprender de su vida interior y lo contaron a sus coetáneos y a la posteridad.

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[REPOSO MENTAL, comentario 23].
Nicolás Boullosa puntualiza que estar solo es a menudo considerado un castigo que, llevado al extremo, conduce a la locura. Ello explicaría por qué uno de los métodos de castigo más extendidos en la historia es el aislamiento forzoso y absoluto, en el que el reo es privado de todo contacto con el exterior. Abundan los ejemplos alegóricos de destierro forzoso: Napoleón en Santa Elena, fundación de Australia para albergar a reclusos británicos como explica magistralmente Robert Hughes en The Fatal Shore, envío de reos políticos a Siberia durante las purgas rusas y soviéticas. Además del destierro remoto y aislamiento de la sociedad, el secuestro o el naufragio son otros casos extremos de aislamiento no voluntario, igualmente dramáticos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 24].
Pero el aislamiento no siempre es forzoso ni conduce a la locura, sino más bien, han creído quienes han practicado la contemplación solitaria desde la Antigüedad, “eleva” el físico y el espíritu. No es una constatación simplemente mística, sino científica. Movidos por motivos religiosos, políticos o artísticos, la historia no sólo compila ejemplos de eremitas, anacoretas, ermitaños, misántropos o personajes influyentes que eligen libremente una vida apartada (a menudo dedicada a poco más que la contemplación y la meditación), sino que muchos de estos personajes fundaron, después de su cultivo interior en solitario, ideas, filosofías de vida y religiones todavía vigentes en el mundo.

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[REPOSO MENTAL, comentario 25].
La soledad, entendida como herramienta de cultivo del pensamiento, la creatividad y el trabajo productivo, es reivindicada de nuevo en la era de la sobrecarga informativa. La soledad voluntaria es alabada como un método de concentración útil para desprenderse de las constantes interrupciones que bloquean el avance de una tarea, o el crecimiento de una idea o proyecto, a menudo surgidos del trabajo solitario.

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[REPOSO MENTAL, comentario 26].
El escritor y profesor William Deresiewicz alerta: “Tengo la impresión de que Facebook y Twitter y YouTube, son en último término una mera escusa elaborada para evadirse de uno mismo”. El primer paso para pensar de un modo fluido, dice este escritor y profesor, que ha analizado durante años a estudiantes y profesores de las universidades más prestigiosas de Estados Unidos, es aprender a estar a solas con nuestro pensamiento. Quienes han indagado libremente (y alejados de trastornos mentales) las fronteras de la soledad y el silencio, sea para trabajar o por motivos espirituales, explican sus experiencias con distintos tipos y grados de ascetismo, meditación, contemplación y anacoretismo.

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[REPOSO MENTAL, comentario 27].
Cuando evocamos la práctica de los ascetas, la meditación trascendental o el anacoretismo, damos con la imagen popular del ermitaño apartado de la sociedad, con ropa raída, barba blanca y larga. Pero, ¿hace falta subir a una montaña y permanecer allí apartado, recluirse junto a un lago (virgilianismo, Thoreau), vivir dentro de una tinaja (Diógenes de Sinope), o recluirse en un monasterio para lograr los supuestos beneficios de una vida sencilla y de acuerdo con la naturaleza, dedicada a la contemplación y el cultivo espiritual?

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[REPOSO MENTAL, comentario 28].
Pensadores como el escritor y periodista italiano Vittorio Messori hablan de las personas que, libremente y como contestación a la imperante cultura del lo que el filósofo estadounidense William E. Irvine llama “hedonismo inconsciente”, practican un “eremitismo en medio del mundo”. Este eremitismo en medio de la sociedad no constituye una reclusión geográfica de la sociedad imperante, a la manera del arquetipo de ermitaño o personaje pastoral romántico a lo Henry David Thoreau en Walden, sino que incorpora valores filosóficos próximos a la doctrina del gnosticismo: es decir, filosofía griega pura y dura (estoicismo, neoplatonismo). Messori describe el “eremitismo en medio del mundo” como una práctica silenciosa e individual que evita la publicidad, en la que se cultivan la soledad voluntaria, la oración (católico practicante por convicción, él piensa siempre en clave católica) y el trabajo, para contrarrestar la “borrachera comunitaria”.

[renacido]

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[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 27].
Cuando evocamos la práctica de los ascetas, la meditación trascendental ohttps://mirdig.files.wordpress.com/2012/11/carnaval6.jpg el anacoretismo, damos con la imagen popular del ermitaño apartado de la sociedad, con ropa raída, barba blanca y larga. Pero, ¿hace falta subir a una montaña y permanecer allí apartado, recluirse junto a un lago (virgilianismo, Thoreau), vivir dentro de una tinaja (Diógenes de Sinope), o recluirse en un monasterio para lograr los supuestos beneficios de una vida sencilla y de acuerdo con la naturaleza, dedicada a la contemplación y el cultivo espiritual?.................................

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 27].
Cuando evocamos la práctica de los ascetas, la meditación trascendental o el anacoretismo, damos con la imagen popular del ermitaño apartado de la sociedad, con ropa raída, barba blanca y larga. Pero, ¿hace falta subir a una montaña y permanecer allí apartado, http://media.wsimag.com/attachments/b86253f977e632c803483190fd9b85a3b3987996/store/fill/860/645/30d83fe122fdd1e6a0404c2c25683bd3d9dea1ad6281fd4c00 7f02f50323/El-espectacular-Carnaval-de-Rio-de-Janeiro-el-mas-popular-del-mundo.jpgrecluirse junto a un lago (virgilianismo, Thoreau), vivir dentro de una tinaja (Diógenes de Sinope), o recluirse en un monasterio para lograr los supuestos beneficios de una vida sencilla y de acuerdo con la naturaleza, dedicada a la contemplación y el cultivo espiritual?
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[REPOSO MENTAL, comentario 29].
En su ensayo sobre la práctica del estoicismo en el mundo contemporáneo “A guide to the good life”, el mencionado profesor de filosofía William B. Irvine llega a conclusiones similares a las de Vittorio Messori, aunque Irvine se aproxima al cultivo de la vida interior a través de la filosofía y un concepto que se ha perdido en el mundo contemporáneo: poner en práctica una filosofía de vida que parte del eudemonismo aristotélico, consistente en aprender a vivir bien practicando la mesura y de acuerdo con la natura-leza. Irvine explica en su libro que, por circunstancias personales, estudió a fondo dos opciones potenciales para poner en práctica una filosofía de vida para su propia existencia. Le interesaban el budismo zen (la religión mimada de cierto intelectualismo urbano occidental) y el estoicismo (una filosofía que el “cristianismo” plagió sin pagar derechos de autor). Para su sorpresa, en su batalla personal en busca de una filosofía personal ganó el estoicismo. Irvine quería responder así al mismo fenómeno que Messori describe como “eremitismo en medio del mundo”: en una sociedad que prioriza la recompensa fácil y a corto plazo aunque vaya en detrimento de los intereses a largo plazo, un creciente número de personas deciden dar el paso y buscar su propio camino espiritual.

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[REPOSO MENTAL, comentario 30].
La soledad, el silencio mental o meditación, así como un cierto grado de ascetismo, que puede ir del aislamiento y pobreza extrema de los ermitaños a la pobreza “militante” de los cínicos griegos y los primeros franciscanos, o la frugalidad de los estoicos y “cristianos” protestantes como calvinistas y puritanos, son técnicas a las que recurren cada vez más personas, a menudo sin recluirse ni abandonar la sociedad. Son los “ermitaños urbanos”. Practicar la soledad fomenta, dicen los estudios, la innovación y la productividad. Sí, hemos llegado a un estado de las cosas en que es necesario recordar que “se puede practicar la soledad”, y ello no es malo, sino necesario. Pero, ¿cómo se practica sin echarse al monte? O, ¿es necesario meditar siguiendo unos patrones preestablecidos como el budismo zen, el “cristianismo” o el sufismo para lograr la “tranquilidad” (felicidad) de la que hablan los estoicos y disfrutar de sus beneficios? Respuesta ambigua: depende. Si lo que buscamos es cultivar una filosofía de vida, Internet y libros como “A guide to the good life”, así como la lectura de los clásicos y la investigación profunda del eudemonismo (término que no tiene nada que ver con el demonismo, sino, más bien, con un medio para lograr un fin supuestamente legítimo y natural del ser humano) son un buen principio, pero no el único. Se puede explorar la vertiente filosófica de la contemplación y el ascetismo, o bien decantarse por la religiosa y espiritual.

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[REPOSO MENTAL, comentario 31].
En la filosófica, el estoicismo supone un equilibrio entre los extremos del cinismo (vivir una vida sencilla “extrema” de acuerdo con la naturaleza) y el hedonismo-epicureísmo (básicamente, la corriente imperante en la actualidad, aunque de manera inconsciente: dejarse llevar por los placeres y premios a corto plazo, más que saber a dónde se va de verdad. Las distintas confesiones recurren a menudo a personajes eremitas para explicar su liturgia. Desde las nacidas en el Creciente Fértil e influidas por Zoroastro (como el catolicismo y las doctrinas ortodoxa, protestante, copta, etc.; y el judaísmo e Islam sufista); al budismo, el taoísmo o el hinduísmo. Por no hablar del panteísmo, que engloba tanto las religiones primitivas de cazadores y recolectores como la idea filosófica griega que convierte en equivalentes a Dios o Creador con Universo (personalidades claves de la Ilustración europea se declararon panteístas). En todas estas ramas filosóficas y confesiones religiosas, grupos e individuos practicaron el ascetismo y el silencio mental o contemplación para, a través del desapego entre pensamientos y sensaciones, lograr el bienestar (o la iluminación, o la experiencia mística, etc.).

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[REPOSO MENTAL, comentario 32].
A través de su personaje Zaratustra (tomó no casualmente el nombre del persa Zoroastro, cuyas ideas sobre el conflicto entre el Bien y el Mal influirían sobre las religiones que confiesan a Abraham como profeta: pseudocristianismo, judaísmo e islamismo), el filósofo Friedrich Nietzsche analiza el ideal ascético, que cree paradójico: a través del control extremo de los deseos y la frugalidad extrema, el asceta entra en una especie de hibernación y rechazo de la vida material para mantenerse vivo y reducir el sufrimiento. Nietzsche vio en esta búsqueda, para él sin sentido, el origen de la ciencia y religión seculares, así como el germen de la decadencia “cristiana”. Eso sí, se olvidó de comentar lo que Buda llamó el camino medio y los estoicos identificaron con tranquilidad y virtud: es decir, el término medio dictado por el sentido común del asceta sabio. Se limitó a comentar el ascetismo extremo.

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[REPOSO MENTAL, comentario 33].
Los ermitaños más influyentes de la historia sirvieron como ejemplos ilustrativos de las distintas corrientes para lograr el desapego entre pensamientos y sensaciones, a través de técnicas como la meditación o distintos tipos de lectura, oración, etc. En ocasiones, la orientación del individuo, su postura física, o los ejercicios que realiza forman parte de la meditación. Hay tantos métodos de contemplación como tradiciones filosóficas y religiosas que la han empleado como método para lograr el bienestar duradero (iluminación, etc.): chamanes y brujos, sufíes, monjes tibetanos, maestros zen, gurús de la India, ermitaños “cristianos”. Doctrinas filosóficas clásicas como el cinismo o el estoicismo, por el contrario, enseñaban a vivir, más que a meditar, aunque prescribían la vida sencilla y “de acuerdo con la naturaleza”. En definitiva, seguir el flujo natural, en lugar de ir contra él, sitúa al estoicismo más cerca del taoísmo y el budismo zen que el “cristianismo”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 34].
En la vida ascética de los eremitas (incluyendo a los “eremitas en el medio del mundo” que identifican con métodos distintos Vittorio Messori y William B. Irvine), el individuo busca la soledad para que la meditación, contemplación o plegaria surta sus efectos sin distracciones. Desde tiempos inmemoriales, el eremitismo era el método más radical para evadir la distracción de los placeres inmediatos de la vida en una comunidad, como los códigos de limpieza y comportamiento, así como los requerimientos fisiológicos: sexuales, alimentarios, etc.

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[REPOSO MENTAL, comentario 35].
El aislamiento geográfico era a menudo complementado con tareas que mantuvieran una cierta autodisciplina, tales como el aprovisionamiento de alimentos para una dieta sencilla, así como el trabajo manual. Henry David Thoreau y, más recientemente, Christopher McCandless, son el paradigma de la contemplación a través del trabajo manual y la subsistencia en un entorno ajeno. El viaje de Christopher McCandless a través de Norteamérica hasta un apartado entorno natural en Alaska y posterior muerte fue recogida por Jon Krakauer en un ensayo, y posteriormente convertido en película por Sean Penn. El desenlace de su historia de subsistencia es una alegoría a la búsqueda de la “iluminación” (puede ser “virtud y tranquilidad” para los estoicos, “nirvana” para determinados budistas e hindúes, etc.) y los riesgos de la vida eremítica, que ahonda en la idea de que el ser humano agudiza su inventiva cuando se desenvuelve en un entorno dominado por la escasez, similar al de sus antepasados remotos (de acuerdo con la hipótesis evolucionista).

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[REPOSO MENTAL, comentario 36].
Los ascetas ermitaños y los “ascetas urbanos”, que practican la contemplación en entornos humanos, logran, con la práctica, ignorar las distracciones y mantener la concentración, la soledad, independientemente de las circunstancias externas. Vittorio Messori y William E. Irvine argumentan que la búsqueda de la tranquilidad y el cultivo interior a través de la contemplación puede realizarse hasta en el centro de una gran urbe. Quien tiene capacidad para concentrarse y sacar el máximo partido del momento, consiguiendo el desapego entre pensamientos y sensaciones, es en definitiva capaz de hacerlo en una oficina, en el metro o en un aeropuerto. No le hace falta seguir el camino pastoralista de Thoreau o McCandless.

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[REPOSO MENTAL, comentario 37].
Buda Gautama (563-483 aC) es el arquetipo de ermitaño iluminado. Durante su existencia, con remarcables paralelismos con Mohandas Gandhi, Siddhartha Gautamá abandonó una vida acomodada para buscar el solitario la iluminación espiritual. Para lograrlo, primero se convirtió en ermitaño, para más tarde abandonar el ascetismo y fundar el budismo, tras haber logrado la iluminación, acontecimiento simbólicamente acaecido bajo un bodhi (árbol de la sabiduría). Figura sagrada para dos de las principales religiones del mundo, budismo e hinduísmo, Buda Gautama se había casado a los 16 años y tuvo un hijo. Se alejó de su vida palaciega y abrazó la vida ascética. Exploró las fronteras del aguante físico y mental humanos, llegando al borde de la inanición. Ello le convenció de que el camino adecuado para lograr el despertar espiritual era la meditación y la moderación (el camino medio), en una vida alejada tanto del placer fácil como de la mortificación asceta.

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[REPOSO MENTAL, comentario 38].
Lao-Tsé (551-479 aC) se disputa con Confucio el ser considerado el filósofo más relevante de la civilización china, y la compilación de su pensamiento (Dào Dé Jing o Tao Te Ching) es una de las obras cumbre de la filosofía universal, que influyó en Occidente a través de la Ruta de la Seda desde mucho antes de los viajes de europeos hacia Oriente, inaugurados por Marco Polo. Pese a que su propia existencia es fruto de la controversia, se considera a Lao-Tsé contemporáneo de Confucio y Buda, así como el maestro de ambos. Según la tradición, Lao-Tsé vivió sus últimos días como un ermitaño, adaptándose al flujo de la naturaleza, tal y como él mismo había descrito en el Tao Te Ching. Lao-Tsé analizó el funcionamiento de la naturaleza (orden cosmológico del universo, Yin-Yang) y su funcionamiento fluido u “orden natural”. Para mejorar su existencia, el ser humano debe recuperar su armonía cósmica, entendiendo de nuevo el ritmo de la naturaleza y fluyendo con él. Su libro “Dào dé jing”, “el Camino”, se acerca con parábolas al orden del Universo, describiendo conceptos como el de wei-wu-wei, “acción mediante la inacción”, que no significa permanecer indolente, sino renunciar a la voluntad y los deseos del momento cuando obstaculizan la fluidez armónica de la naturaleza. Según el “Dào dé jing”, la virtud se alcanza cuando se respeta el modo en que las cosas crecen y decrecen. Actuar de acuerdo con el Tao, sin contradecirlo, es mucho más fácil, productivo, “acorde con la naturaleza”. Los paralelismos entre su pensamiento y el confucianismo, el budismo (y su “camino medio”) y el eudemonismo griego (el estoicismo, por ejemplo, y su vivir mesuradamente y de acuerdo con la naturaleza), le convierten en candidato probable de un ideario original que influyó sobre el resto.

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[REPOSO MENTAL, comentario 39].
Prisciliano de Ávila (340-385), seguramente nacido en la Gallaecia romana, actuales territorios de Galicia, norte de Portugal y parte de Asturias, León y Zamora, ha pasado a la historia como el primer hereje sentenciado a muerte y ejecutado por la iglesia católica. Hasta su muerte, a traición y mediante la decapitación, en la ciudad gala de Tréveris en 385, Prisciliano se había convertido en un peligro para el creciente poder de la jerarquía católica, que sustituía rápidamente el poder administrativo de la Roma laica, debido a que sus ideas se apartaban demasiado de la ortodoxia. Este obispo hispano, nacido en el seno de una familia patricia, influenciado por el estoicismo de las clases dirigentes romanas y los restos culturales del panteísmo tradicional celtíbero, muy relacionado con bosques, manantiales e hitos naturales, dio al gnosticismo un nuevo impulso. Se atrevió a predicar la igualdad entre hombres y mujeres en el culto religioso, practicó misas en el bosque, sin más liturgia que sus palabras, fusionando la energía pagana del panteísmo celta con el cristianismo primitivo. Su obra fue destruida en su práctica totalidad, pero discípulos y eruditos posteriores recuperaron, a escondidas, muchas de sus ideas, en ocasiones sin atribuirlas al “hereje”. No obstante, como demuestra el excelente libro Prisciliano, de Xosé Chao Rego (1999, Ediciones A Nosa Terra), el corpus de Prisciliano estaba a menudo tan próximo al zoroastrismo que sus ideas acerca del Universo y vivir de acuerdo con el curso de la naturaleza le situaban más cerca de Buda Gautama y Lao-Tsé (o, posteriormente, de Francisco de Asís), que de muchos prelados católicos coetáneos. Prisciliano practicó la meditación y se retiró a menudo a bosques y cuevas, viviendo del bosque y la caridad e indagando en la contemplación espiritual; un Thoreau del siglo IV de nuestra era. Se adelantó más de un milenio a su época y lo pagó con su vida, la excomunión y la práctica destrucción de su obra. Hay sospechas fundadas de que el mártir enterrado en el bosque de la diócesis de Iria Flavia llamado de Libredón, en una pequeña capilla que se convertiría posteriormente en la catedral de Santiago de Compostela, sea en realidad Prisciliano.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 9].
El señor Armario añade que el estrés físico activa zonas del sistema nervioso que envían información a centros cerebrales diversos y disparan respuestas, sobre todo en el núcleo del hipotálamo, donde se dan las órdenes de segregar catecolaminas y glucocorticoides. Sin embargo, el procesamiento biológico de la respuesta al estímulo estresante emocional es más complicado, y en él participan también núcleos del sistema límbico http://4.bp.blogspot.com/-c4kWG92Cl68/TbT3XPQdxKI/AAAAAAAAAo0/v2-erdhumw8/s1600/1.jpg(corteza prefrontal, hipocampo, amígdala). El fisiólogo señala que no se conocen bien aún todos los circuitos nerviosos, sobre todo los mecanismos, pero sin duda el estrés puede dañar el tejido neuronal, favorecer la depresión, la adicción a drogas o la aparición de brotes psicóticos. En el caso de la depresión, el estrés puede causarla en personas especialmente vulnerables genéticamente por una alteración en la función reguladora del neurotransmisor serotonina.
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[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 39].
Prisciliano de Ávila (340-385), seguramente nacido en la Gallaecia romana, actuales territorios de Galicia, norte de Portugal y parte de Asturias, León y Zamora, ha pasado a la historia como el primer hereje sentenciado a muerte y ejecutado por la iglesia católica. Hasta su muerte, a traición y mediante la decapitación, en la ciudad gala de Tréveris en 385, Prisciliano se había convertido en un peligro para el creciente poder de la jerarquía católica, que sustituía rápidamente el poder administrativo de la Roma laica, debido a que sus ideas se apartaban demasiado de la ortodoxiahttp://latam.lum.dolimg.com/v1/images/image_88d16688.jpeg. Este obispo hispano, nacido en el seno de una familia patricia, influenciado por el estoicismo de las clases dirigentes romanas y los restos culturales del panteísmo tradicional celtíbero, muy relacionado con bosques, manantiales e hitos naturales, dio al gnosticismo un nuevo impulso. Se atrevió a predicar la igualdad entre hombres y mujeres en el culto religioso, practicó misas en el bosque, sin más liturgia que sus palabras, fusionando la energía pagana del panteísmo celta con el cristianismo primitivo. Su obra fue destruida en su práctica totalidad, pero discípulos y eruditos posteriores recuperaron, a escondidas, muchas de sus ideas, en ocasiones sin atribuirlas al “hereje”. No obstante, como demuestra el excelente libro Prisciliano, de Xosé Chao Rego (1999, Ediciones A Nosa Terra), el corpus de Prisciliano estaba a menudo tan próximo al zoroastrismo que sus ideas acerca del Universo y vivir de acuerdo con el curso de la naturaleza le situaban más cerca de Buda Gautama y Lao-Tsé (o, posteriormente, de Francisco de Asís), que de muchos prelados católicos coetáneos. Prisciliano practicó la meditación y se retiró a menudo a bosques y cuevas, viviendo del bosque y la caridad e indagando en la contemplación espiritual; un Thoreau del siglo IV de nuestra era. Se adelantó más de un milenio a su época y lo pagó con su vida, la excomunión y la práctica destrucción de su obra. Hay sospechas fundadas de que el mártir enterrado en el bosque de la diócesis de Iria Flavia llamado de Libredón, en una pequeña capilla que se convertiría posteriormente en la catedral de Santiago de Compostela, sea en realidad Prisciliano.http://1.bp.blogspot.com/-BrXittNCbpg/UxMFwBE3tEI/AAAAAAAAAPs/DgdHF5oEeZ8/s1600/hechiceras%252C%2Btarotistas%2B%25282%2529_thumb.g if

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 39].
Prisciliano de Ávila (340-385), seguramente nacido en la Gallaecia romana, actuales territorios de Galicia, norte de Portugal y parte de Asturias, León y Zamora, ha pasado a la historia como el primer hereje sentenciado a muerte y ejecutado por la iglesia católica. Hasta su muerte, a traición y mediante la decapitación, en la ciudad gala de Tréveris en 385, Prisciliano se había convertido en un peligro para el creciente poder de la jerarquía católica, que sustituía rápidamente el poder administrativo de la Roma laica, debido a que sus ideas se apartaban demasiado de la ortodoxia. Este obispo hispano, nacido en el seno de una familia patricia, influenciado por el estoicismo de las clases dirigentes romanas y los restos culturales del panteísmo tradicionahttps://www.facebook.com/recuerdos.bellos.rxn/photos/a.214307215659653.1073741828.213616675728707/256890454734662/?type=3https://www.facebook.com/recuerdos.bellos.rxn/photos/a.214307215659653.1073741828.213616675728707/256890454734662/?type=3l celtíbero, muy relacionado con bosques, manantiales e hitos naturales, dio al gnosticismo un nuevo impulso. Se atrevió a predicar la igualdad entre hombres y mujeres en el culto religioso, practicó misas en el bosque, sin más liturgia que sus palabras, fusionando la energía pagana del panteísmo celta con el cristianismo primitivo. Su obra fue destruida en su práctica totalidad, pero discípulos y eruditos posteriores recuperaron, a escondidas, muchas de sus ideas, en ocasiones sin atribuirlas al “hereje”. No obstante, como demuestra el excelente libro Prisciliano, de Xosé Chao Rego (1999, Ediciones A Nosa Terra), el corpus de Prisciliano estaba a menudo tan próximo al zoroastrismo que sus ideas acerca del Universo y vivir de acuerdo con el curso de la naturaleza le situaban más cerca de Buda Gautama y Lao-Tsé (o, posteriormente, de Francisco de Asís), que de muchos prelados católicos coetáneos. Prisciliano practicó la meditación y se retiró a menudo a bosques y cuevas, viviendo del bosque y la caridad e indagando en la contemplación espiritual; un Thoreau del siglo IV de nuestra era. Se adelantó más de un milenio a su época y lo pagó con su vida, la excomunión y la práctica destrucción de su obra. Hay sospechas fundadas de que el mártir enterrado en el bosque de la diócesis de Iria Flavia llamado de Libredón, en una pequeña capilla que se convertiría posteriormente en la catedral de Santiago de Compostela, sea en realidad Prisciliano.http://anteelpeligrodeapartarsededios.com/wp-content/uploads/2016/02/wycliffe-20160225132706.jpg

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[REPOSO MENTAL, comentario 40].
Francisco de Asís (1182-1226), como Prisciliano, nació en el seno de una familia acomodada, en este caso dedicada al comercio en la Asís del siglo XII. También como Prisciliano de Ávila, Francisco de Asís tuvo una juventud despreocupada y confortable, hasta que el horror de la guerra despertaran un desapego por lo terrenal y un mayor interés por la contemplación y el desapego entre pensamientos y sensaciones. Huyó de lo terrenal practicando una vida sencilla y austera, que le convirtieron en un estoico católico viviendo bajo estricta pobreza y practicando la “meditación” (la versión de la Iglesia Católica: “San” Francisco de Asís vivió en la estricta pobreza y observancia de los Evangelios). Su interpretación del cristianismo le acercó al estoicismo y el gnosticismo, aunque fue lo suficientemente hábil como para que su orden, que llevaba su nombre, fuera aceptada por Roma. Eso sí: Roma ideó un Asís a medida para la posteridad. Fue canonizado 2 años después de su muerte y sus posturas teológicas fueron edulcoradas, mientras la orden franciscana ya había sido adaptada a las prerrogativas católicas, al obligarla a adoptar la regla de San Benito o San Agustín mientras Francisco de Asís todavía vivía. Su forma de vivir no fue aceptada por algunos de los nuevos miembros de su orden mientras él todavía vivía, disconformes con la “regla primitiva”, la militancia en la pobreza y la vida dedicada a ayudar a leprosos y otros necesitados. Tras fundar las Hermanas Clarisas y antes de sus años dedicados a predicar su visión del cristianismo en el norte de África y Oriente Próximo, se retiró en varias ocasiones a meditar y buscar la tranquilidad espiritual (la “virtud y tranquilidad” del estoicismo) en la montaña de La Verna. Practicó el retiro y la meditación solitaria durante varias etapas hasta su muerte. Tras su muerte, la Iglesia Católica acercó hábilmente los aspectos más polémicos de la figura del monje canonizado a la doctrina oficial. No es casual que Roger Bacon, padre del empirismo científico, y Ramon Llull, maestro que intentó fusionar las tres religiones abrahámicas (o que confiesan a Abraham como profeta) a través de su Ars Magna e interpretación de la cábala, fueran ambos franciscanos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 41].
Emily Dickinson (1830-1886), poetisa estadounidense, pasó buena parte de su vida recluida en una habitación de la casa paterna, donde escribió su obra y leyó a coetáneos estadounidenses como Edgar Allan Poe, Ralph Waldo Emerson (amigo personal de Henry David Thoreau) y Walt Whitman. Excepto cinco poemas, tres de ellos publicados sin su firma y otro sin que ella lo supiera, su obra no fue publicada hasta su muerte, momento desde el cual es incluida entre los más grandes autores estadounidenses. El nacer en una familia de clase alta de Nueva Inglaterra, con amigos como el propio Ralph Waldo Emerson, convirtieron la casa paterna en lugar de reunión de personalidades de una época en que era común que las mujeres de su clase que no se casaban permanecieran en la casa familiar. La obra de Dickinson fue influida profundamente por Ralph Waldo Emerson, que conjuntamente con su amigo Henry David Thoreau había sentado las bases de la teoría ética del trascendentalismo: una especie de recuperación del estoicismo e influencias del hinduísmo, así como del romanticismo alemán de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling. Es decir, vida de acuerdo con la naturaleza, renuncia a la vida urbana y exaltación de la naturaleza. El trascendentalismo creía en la vía intuitiva de la conciencia individual. Algo así como el Camino Medio de Buda Gautama, o la tranquilidad de los estoicos, o el wei-wu-wei, “acción mediante la inacción” de Lao-Tsé, en la que no se requieren milagros, ni jerarquías religiosas, ni mediaciones.

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[REPOSO MENTAL, comentario 42].
Hasta aquí, el análisis de Nicolás Boullosa, que hemos transcripto aproximadamente y que creemos digno de elogio. En todo él se percibe un común denominador en los personajes del drama histórico que se considera, y es el nexo que se refiere a una búsqueda de trascendencia o de superación de un sistema de vida que el grueso de los mortales aferra absurda y contradictoriamente, o que acepta sin discusión y sin reparar en sus malsanas consecuencias (ésta es una supuesta falta de “iluminación”, típica de una mayoría alienada e indolente que se somete a una rutina vital cargada de paradigmas contradictorios). Por supuesto, la sociedad enferma de hoy actúa como espoleta mental para algunos individuos especialmente sensibles a estas contradicciones, quienes hacen de la búsqueda de la coherencia vital el impulso dominante de su existencia. Entre éstos se encuentran, evidentemente, muchos eremitas contemporáneos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 43].
Empero, si hacemos una reflexión más profunda, tal vez seamos capaces de percatarnos de que el verdadero empuje mental que conduce al ascetismo o a la búsqueda de la “iluminación” espiritual no difiere mucho del impulso que ha llevado a los hombres a hacer Ciencia, entendida ésta como el acúmulo de conocimientos ordenados y sistematizados acerca de la realidad o de cuestiones que tienen que ver (incluso muy indirectamente) con dicha realidad. Por lo visto, la mente humana y su dinámica más elemental es lo que da lugar a esa ulterior y florida sintomatología que se manifiesta en forma de conductas aparentemente dispares entre sí, como, por ejemplo, las mal interpretadas disyunciones irreconciliables entre menesteres científicos y menesteres religiosos. Pues toda esta diversidad de manifestaciones tiene su punto de convergencia, aparentemente, en los inicios de la actividad de una mente nueva o infantil, esto es, en el inocente planteamiento de un “por qué”. Éste parece ser el verdadero motor mental que acciona la vida del hombre en su sentido más fundamental, desde la niñez en adelante y desde la mera individualidad a la gran colectividad: la formulación de los “porqués”. Por lo tanto, la gran aventura antrópica es la aventura de la mente, la colosal singladura que tiene por objeto dar respuestas a los “porqués”; y el reposo de la mente se halla en la obtención de explicaciones fidedignas, o, al menos, en la satisfacción de las preguntas más acuciantes, las cuales son de índole existencial.

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[REPOSO MENTAL, comentario 44].
Hay personajes de casi todas las creencias y culturas que buscaron los “porqués” de la existencia, y algunos obtuvieron aparentes respuestas satisfactorias. Sus enseñanzas y sus vidas dejaron huella en la memoria de la humanidad, hasta el día de hoy. Se les considera “iluminados” por la mayoría, poseedores de una sabiduría nueva y de un entendimiento superior. No obstante, parece que a lo largo de la historia siempre ha habido una sima entre lo que se considera iluminación espiritual o religiosa y lo que se conceptúa como iluminación intelectual o secular. Esto puede causar cierta consternación, ya que aquéllos que proclaman la iluminación intelectual a menudo miran despectivamente las ideas espirituales y los que difunden nociones espirituales ven lo intelectual como una barrera perniciosa.

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[REPOSO MENTAL, comentario 45].
En la tradición filosófica occidental, la “iluminación” se suele conectar con una fase de la historia cultural marcada por una fe absoluta en la razón, generalmente acompañada por el rechazo hacia la fe que se profesa en la religión institucional. Esto se debe a los cambios radicales que se dieron en el siglo XVII en Europa (conocido como la “era de la razón o de la iluminación”), los cuales marcaron definitivamente el curso de los acontecimientos. Sin embargo, en el ámbito religioso, la “iluminación” está más estrechamente vinculada a la experiencia religiosa asiática y oriental, siendo el budismo y el hinduismo sus principales exponentes. Pero el concepto también está implícito en las religiones que confiesan a Abraham como profeta (el judaísmo, el misticismo “cristiano” y la tradición sufí del islam).

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[REPOSO MENTAL, comentario 46].
La iluminación es entendida por algunos escriturarios como un hipotético esclarecimiento religioso, interior, místico, experimental o racional. Afirman que es poner en claro, llegar al fondo y dilucidar un asunto o una doctrina. Es entendida por algunos visionarios como la última realización que lleva hacia lo divino, donde supuestamente se llega a sentir la presencia de Dios. Afirman que una tal experiencia conlleva una sensación de paz, amor, felicidad y sentido de unidad con el universo. En este grupo de humanos privilegiados se suelen incluír nombres tales como Einstein, Spinoza, Confucio, Dalai Lama, Eckhart Tolle, Francisco de Asís, Giordano Bruno, Thoreau, Hipatia, Asimov, Krishnamurti, Tolstoy, Da Vinci, Gandhi, Pitágoras, Mahoma, Zoroastro y Jesucristo, entre otros.

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[REPOSO MENTAL, comentario 47].
Desde hace milenios, y en prácticamente todas las culturas, como se ha mencionado anteriormente, han existido individuos que, por distintas razones, se hacen con una cierta autoridad para aconsejar, guiar, impulsar o inspirar el desarrollo espiritual de su respectiva sociedad, e incluso más allá. Bajo distintas figuras, como sabios, gurús, chamanes, alquimistas, curanderos, astrólogos, etc., han alcanzado cierta preponderancia mental sobre muchas personas, generalmente asociada a una especie de linaje místico o a la simple confianza popular depositada en ellos, y así han adquirido un significativo rol en la vida social: consejeros y guías en la inevitable interacción con las fuerzas que nos rodean, generalmente metafísicas, pero que se cree que también inciden directa o indirectamente en el plano social, comercial, militar, etc.

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[REPOSO MENTAL, comentario 48].
Watkins es una de las librerías más antiguas e influyentes en temas de misticismo, espiritualidad y esoterismo. Fundada en Londres, hace más de 120 años. Anualmente, a través de su revista “Mind, body, spirit”, el establecimiento publica su lista de las cien personalidades más destacadas en el desarrollo del espíritu. Aunque todo listado de este tipo conlleva una buena dosis de subjetividad, también es verdad que permite cierta orientación nada desdeñable en cuanto a quiénes son los actuales líderes espirituales del momento para mucha gente que se siente atrapada en una sociedad enferma.

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[REPOSO MENTAL, comentario 49].
El actual Dalai Lama (Taktser, Tíbet, 1935), decimocuarto en el cargo, que ostenta desde 1950, se ha convertido en uno de los más populares líderes espirituales, quizás el número uno, y además es una influyente figura pública. Tenzin Gyatso es su nombre de pila, y propone la compasión como principio existencial. Por otra parte, ha sido un activo promotor de la independencia de su país ante el control de China. Según Watkins, el Dalai Lama ha realizado una increíble contribución a la espiritualidad mundial. Aparte de su habilidad política, Gyatso se ha caracterizado por una admirable apertura, favoreciendo los principios éticos por encima de los postulados institucionales.

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[REPOSO MENTAL, comentario 50].
El segundo líder espiritual más famoso del mundo en el momento presente parece ser Ekhart Tolle (Lunen, Alemania, 1948, considerado por el New York Times como el autor de textos espirituales más leído de Estados Unidos. Este alemán se consagró como una de las máximas autoridades en el campo de la denominada “transformación interior” y el despertar de la conciencia. Tan solo su obra más famosa, “El poder del ahora”, ha vendido más de cinco millones de copias. Tolle ha establecido alianzas con otras personalidades, como, por ejemplo, Oprah y Jim Carrey, para difundir sus enseñanzas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 51].
El tercer líder espiritual sería el Papa Francisco (Buenos Aires, 1936), cuyo verdadero nombre es Jorge Mario Bergoglio. A partir de su ordenamiento en 1969, tuvo un rápido ascenso por la jerarquía eclesiástica. En 1998 fue nombrado Arzobispo, y tres años después, Cardenal. A un año de su mandato como Papa Francisco, este argentino ha encabezado un movimiento de la iglesia católica, tal vez estratégico, que enfatiza el flexibilizar las posturas tradicionales respecto a temas tan controvertidos como la homosexualidad o el aborto. De todas formas, sus iniciativas se han topado con una resistencia soterrada dentro de la curia, la cual, indispuesta a practicar cambios depurativos, ha hecho que las gestiones del Papa en el campo del saneamiento moral de la cúpula eclesiástica se haya tornado estéril y quijotesca.

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[REPOSO MENTAL, comentario 52].
Hay, evidentemente, muchos otros líderes espirituales contemporáneos que no mencionaremos aquí, dado su elevado número. Pero toda esta parafernalia de liderazgo parece reflejar una cosa, y es la demanda popular de guía espitual. Un estudio serio del protocolo comportamental humano, desde una etología antropológica, revelaría que existe una pulsión colectiva de carácter subconsciente (subconsciente grupal) que está orientada hacia la búsqueda de alguna clase de sendero trascendente que haga sublime una existencia humana aparentemente baladí.

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[REPOSO MENTAL, comentario 53].
Tenzin Gyatso (Taktser, 6 de julio de 1935) es el decimocuarto dalái lama, supremo dirigente espiritual y político del Tíbet, líder religioso de la escuela Gelug del budismo tibetano. Nació con el nombre de Lhamo Dondhup, en la provincia de Amdo. A la edad de cinco años, fue proclamado encarnación (tulku) del decimotercer dalái lama fallecido, llevado al palacio de Potala en la capital del Tíbet y oficialmente proclamado líder espiritual. En el budismo, sobre todo dentro de la corriente tántrica, un tulku es un sacerdote o monje que ha escogido conscientemente renacer (reencarnar) al transferir su consciencia, comúnmente muchas veces, para continuar con sus tareas. Es vegetariano y promueve que la gente lo sea, inspirado por el mensaje de “gran compasión” (mahakaruna). Entre algunas de las campañas que ha hecho para promoverlo está el solicitar a los restaurantes de Dharamsala que se volvieran vegetarianos, con resultados positivos, o que una cadena de comida rápida a base de pollo no abriera establecimientos en el Tíbet.

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[REPOSO MENTAL, comentario 54].
Los budistas consideran que los dalái lamas son emanaciones del Buda Avalokiteshvara (Señor compasivo de la región espiritual que miró hacia abajo, hacia el mundo, e hizo el voto de escuchar los ruegos de todos los seres sensibles en momentos de dificultad y posponer su propia deificación como Buda hasta haber ayudado a cada ser sobre la tierra a alcanzar el nirvana o estado de vacío de sufrimiento), sin embargo también creen que el patrono del Tíbet no es un Buda sino un Bodhisattva (ser embarcado en la búsqueda de la suprema iluminación, no sólo en beneficio propio, sino en el de todos; busca no sólo la salvación individual, sino también la colectiva), y piensan que, tras su muerte, su conciencia sutil tarda un intervalo de cuarenta y nueve días, por lo menos, en conscientemente integrarse de nuevo en un feto y ya desde su nacimiento puede dar señales de su carácter especial.

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[REPOSO MENTAL, comentario 55].
Jamphel Yeshe Gyaltsen, que era el quinto Réting Rinpoche (título del “lama tulku” asociado al monasterio Réting, un monasterio que está situado en el Tíbet central, en el valle Réting Tsampo; dicho título y la función que el mismo lleva asociada se transmiten mediante una hipotética reencarnación, pues “tulku” es el término utilizado en el budismo tibetano y en la polémica religión Bon, impregnada de supuesta magia negra, para referirse a aquel maestro que ha logrado tener el control parcial o total dentro de la muerte sobre la forma de su reencarnación, así como el conocimiento del lugar de su nuevo nacimiento; además, un tulku es considerado como la emanación de la mente de un maestro con niveles importantes de “realización”, siendo el ejemplo más famoso el del Dalái Lama, al que se epiteta “su santidad”, quien, según la tradición budista, lleva ya trece reencarnaciones, correspondientes a los 13 Dalais Lamas anteriores a él, y ha seguido hasta nuestros días en la figura de Tenzin Gyatso, nacido en 1935) y Regente del Tíbet, dijo haber tenido un sueño. Según él, soñó con un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pórtico con un niño sentado bajo él. En 1937, unos monjes fueron enviados al Amdo para encontrar al nuevo Dalái Lama y hallaron en el poblado de Taktser una casa con todas aquellas condiciones. Aquella casa había sido supuestamente visitada por la “conciencia sutil” del decimotercer Dalái Lama y ya había sido reconocido un tulku (ser renacido conscientemente) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y el cuarto Kewtsang Rinpoche (un lama tulku asociado al monasterio Kewtsang o Keutsang, cuyo nombre significa “ermita excavada en la roca”, y que ha sido admitido por el Dalái lama), el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero según cuentan, el niño lo reconoció y dijo que era “un monje de Sera”, y además pronunció su nombre. Como es la costumbre, realizaron a continuación una serie de pruebas y exámenes, incluyendo la conocida del reconocimiento de pertenencias. Según el libro “Svastika: Religión y magia en el Tíbet” (de Iñaki Preciado Idoeta, editorial Oberón, año 2003): “Una serie de objetos como malas (rosarios), implementos rituales, libros, tazas de té, etc. se colocan juntos, y el niño debe elegir los que pertenecían al difunto tulku, lo que demuestra que su memoria estaba intacta y reconoce las cosas que fueron suyas en su vida anterior”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 56].
A los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como 14 Dalái Lama del Tíbet. En 1950, con 16 años, asumió todo el poder político, coincidiendo con la invasión china. En 1954, junto con una gran cantidad de dignatarios religiosos y civiles, viajó a Pekín para mantener conversaciones de paz con Mao, y en 1956 lo hizo a la India, donde pudo conocer al Primer Ministro Nehru, a quién solicitó apoyo. Pero la crisis continuó y se provocó la primera rebelión en dos provincias fronterizas con China. El 10 de marzo de 1959 Lhasa se sublevó de nuevo, para reafirmar su independencia. Las manifestaciones fueron brutalmente reprimidas, hasta la total ocupación del país. Decenas de miles de tibetanos murieron debido a los bombardeos, o fueron encarcelados.

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[REPOSO MENTAL, comentario 57].
Tras la victoria de los comunistas, a sus 24 años, el 17 de noviembre de 1959, fue declarado jefe de gobierno en exilio. Considerando que la única forma de liberar a su país de la opresión era que su palabra y su actividad no fueran acalladas, el Dalái Lama cruzó los Himalayas a pie, en un peligroso viaje que le llevó al exilio en la India. Unos 80.000 tibetanos le acompañaron, mientras Mao Tse Tung ponía en el gobierno del Tíbet a otro Lama al que, sin embargo, no consiguió manejar a su gusto y encarceló en 1964.

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[REPOSO MENTAL, comentario 58].
En 1963, se promulgó una constitución democrática tibetana basada en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Dharamsala (ciudad del norte de la India), conocida como la Pequeña Lhasa, posee también instituciones culturales y educativas y sirve de Capital en Exilio a 130.000 refugiados tibetanos que viven principalmente en la India. En ella reside el decimocuarto Dalái Lama, Tenzin Gyatso, exiliado del Tíbet. Otros refugiados tibetanos viven en el Nepal, en Suiza, en el Reino Unido, en los Estados Unidos, en Canadá y otros 30 países.

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[REPOSO MENTAL, comentario 59].
En marzo de 2011 el Dalái Lama anunció que renunciaría a todos los cargos políticos en el Gobierno tibetano en el exilio, para quedar sólo como líder espiritual y religioso. Tenzin Gyatso, figura internacional que se define a sí mismo como "un simple monje", viaja por todo el mundo hablando en pro del pueblo tibetano, su autonomía respecto a China e impartiendo enseñanzas budistas. Afamado por su jovialidad, por su estilo enérgico y profundo y por su erudición, ha dado frecuentes alocuciones públicas que han sido transcriptas a más de un centenar de libros. El 10 de diciembre de 1989 le fue concedido el Premio Nobel de la Paz por su resistencia constante al uso de la violencia en la lucha de su gente para recuperar la libertad, dando a conocer su punto de vista respecto al Conflicto del Tíbet y la situación de su país. Es miembro del Comité de honor de la Coordinación internacional para el Decenio de la no violencia y de la paz. El 17 de octubre de 2007 el Congreso de los Estados Unidos le otorgó la Medalla de Oro, lo que provocó la protesta del Gobierno de China.

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[REPOSO MENTAL, comentario 60].
EL budismo, que a principios del siglo XX apenas se conocía fuera de Asia, desempeña hoy el papel de una religión universal. De hecho, muchos occidentales se sorprenden sobremanera al ver que el budismo medra en su propio vecindario. Gran parte de esto se debe al movimiento internacional de refugiados, entre los que se encuentran muchas personas tibetanas, y a la elocuencia humanitaria del Dalái Lama. Grandes comunidades asiáticas se han establecido en la Europa occidental, América del Norte, Australia y otros lugares; y a medida que multitudes crecientes de emigrados se establecen en una nueva tierra, llevan consigo al nuevo país su religión. Al mismo tiempo, cada vez más occidentales se han visto por primera vez cara a cara con el budismo. Esto, junto con la permisividad y la decadencia espiritual de las iglesias tradicionales, ha hecho que no pocos europeos y americanos se conviertan a la “nueva” religión.

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[REPOSO MENTAL, comentario 61].
Según el “Cuaderno británico de notas interesantes del año 1989” (1989 Britannica book of the year), el budismo afirmaba tener por todo el mundo unos 300 millones de miembros, con unos 200 mil en Europa occidental y América del Norte, 500 mil en América Latina y 300 mil en la Unión Soviética. Sin embargo, todavía la mayoría de los budistas viven en países asiáticos, como Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Japón, Corea y China. Pero ¿quién fue Buda? ¿Cómo empezó su religión? ¿Y qué enseñanzas y prácticas, aparentemente tan atractivas, caracterizan al budismo?

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[REPOSO MENTAL, comentario 62].
“Lo que se sabe de la vida del Buda se basa principalmente en la prueba que ofrecen los textos canónicos, de los cuales los más extensos y completos son los que se escribieron en pali, un idioma de la India antigua”, dice el libro “World religions, from ancient history to the present” (Las religiones universales, desde la historia antigua hasta la actualidad). Esto significa que no hay ninguna fuente contemporánea de Siddharta Gautama, el fundador de esta religión (quien vivió en el norte de la India en el siglo VI antes de la era cristiana), que nos diga algo acerca de él. Por supuesto, eso nos plantea un problema. No obstante, una cuestión de mayor importancia es la de cuándo y cómo se produjeron los “textos canónicos”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 63].
La tradición budista sostiene que poco después de la muerte de Gautama se convocó un concilio de 500 monjes para decidir cuál era la enseñanza auténtica del Maestro. Hay mucha controversia entre eruditos e historiadores budistas respecto a si en realidad se efectuó o no tal concilio. Sin embargo, el punto importante que debemos notar es que hasta los textos budistas reconocen que la enseñanza aceptada como auténtica no se puso por escrito, sino que fue aprendida de memoria por los discípulos; y transcurrió un espacio de tiempo considerable antes de que se escribieran los textos sagrados.

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[REPOSO MENTAL, comentario 64].
Según unas crónicas de Sri Lanka de los siglos IV y VI de nuestra era, los más antiguos de estos “textos canónicos” en pali se escribieron durante el reinado del rey Vattagamani Abhaya en el siglo I antes de nuestra era. No aparecieron por escrito otros relatos de la vida del Buda sino hasta quizás el primer siglo (o quizás el siglo V) de nuestra era, casi mil años después de su época. Por eso, según menciona el “Abingdon dictionary of living religions” (Diccionario Abingdon de religiones vivas): “Las ‘biografías’ son de origen tardío y están repletas de datos legendarios y míticos, y los textos canónicos más antiguos son producto de un largo proceso de transmisión oral que aparentemente incluyó cierto grado de revisión y muchas añadiduras”. Un erudito hasta “afirmó que ni una sola palabra de la enseñanza registrada puede atribuirse con certeza absoluta a Gautama mismo”. ¿Hay razón para esas críticas?

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[REPOSO MENTAL, comentario 65].
Un “jataka” o “cuento jataka” es un tipo de relato budista que explica una de las etapas del Buda histórico (o sus discípulos) en su proceso por alcanzar la iluminación, y forma parte del canon pali. El “Budacarita” (La vida del Buda) es una obra mayor de la literatura sánscrita, una de las más antiguas y más ricas en una lengua de la gran familia indoeuropea.; se trata de un largo poema narrativo que relata los principales acontecimientos en la vida del Buda, compuesto en el siglo II de nuestra era. De acuerdo con ambas narraciones, la madre del Buda, la reina Maha Maya, llegó a concebir a Gautama en un sueño de la siguiente manera: “Los cuatro ángeles guardianes vinieron y la levantaron, junto con su lecho, y se la llevaron al Himalaya. [...] Entonces vinieron las esposas de aquellos ángeles guardianes y la condujeron al lago Anotatta, y la bañaron, para quitarle toda mancha humana. [...] No muy lejos de allí estaba el Cerro Plateado, y en él una elegante residencia dorada. Allí extendieron un lecho divino con la cabecera hacia el este, y la acostaron sobre él. Ahora bien, el futuro Buda había llegado a ser un magnífico elefante blanco [...] Ascendió al Cerro Plateado, y [...] caminó tres veces alrededor del lecho de su madre, con su costado derecho hacia él, y golpeándola por el costado derecho, pareció entrar en el vientre de ella. Así tuvo lugar la concepción en la fiesta a mediados del verano”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 66].
Cuando la reina le contó el sueño a su esposo el rey, él llamó a 64 eminentes sacerdotes hindúes, los alimentó y vistió, y les pidió una interpretación. Esto fue lo que respondieron: “No se inquiete, gran rey [...] Su majestad tendrá un hijo. Y él, si sigue llevando la vida de la realeza, llegará a ser un monarca universal; pero si deja la vida de la realeza y se aleja del mundo, llegará a ser un Buda, y hará retroceder las nubes del pecado y la insensatez de este mundo”. Más tarde, según informes, hubo 32 milagros: “De repente los diez mil mundos temblaron, se estremecieron y se sacudieron. [...] Los fuegos de todos los infiernos se apagaron; [...] las enfermedades cesaron entre los hombres; [...] todos los instrumentos musicales emitieron sus notas sin que nadie los estuviera tocando; [...] en el poderoso océano las aguas se hicieron dulces; [...] los diez mil mundos llegaron a ser una masa de guirnaldas de la mayor magnificencia posible”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 67].
Entonces vino el extraordinario nacimiento del Buda en un jardín de “sales” (un tipo de árboles) llamado el jardín de Lumbini. Cuando la reina quiso afianzarse de una rama del sal más alto del jardín, el árbol lo hizo posible inclinándose hacia ella. De pie, y afianzándose de la rama, ella dio a luz. “Él salió del vientre de su madre como un predicador que desciende de su cátedra, o un hombre que baja por una escalera, con ambas manos y ambos pies extendidos, sin mancha de impureza del vientre de su madre [...]”. “Tan pronto como nace, el [futuro Buda] coloca ambos pies firmemente en el suelo, da siete grandes pasos hacia el norte, con un dosel blanco por encima de la cabeza, y examina las cuatro partes del mundo, mientras exclama con sonido inigualable: Yo soy el principal, el mejor y el primero del mundo; éste es mi último nacimiento; nunca más volveré a nacer”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 68].
Hay otras narraciones tan elaboradas como ésta acerca de su niñez, sus encuentros con admiradoras jóvenes, sus andanzas y casi todo suceso de su vida. Quizás no sorprenda el que la mayoría de los eruditos descarten estos relatos como leyendas y mitos. Un funcionario del Museo Británico hasta indica que, debido a la “gran cantidad de leyendas y milagros, [...] es imposible sacar de entre ellos la vida histórica del Buda”. No obstante, a pesar de esos mitos, circula ampliamente un relato tradicional de la vida del Buda. Un texto moderno, “A manual of buddhism” (Manual del budismo), publicado en Colombo, Sri Lanka, da el siguiente relato simplificado: “El día de la luna llena de mayo del año 623 antes de la era cristiana nació en el distrito de Nepal un príncipe indio sakya que tenía por nombre Siddhattha Gotama. El rey Suddhodana fue su padre, y la reina Maha Maya fue su madre. Ella murió pocos días después del nacimiento del niño, y Maha Pajapati Gotami fue su madre adoptiva. A la edad de dieciséis años se casó con su prima, la hermosa princesa Yasodhara. Por casi trece años después de su feliz matrimonio llevó una vida de lujo, en feliz ignorancia de las vicisitudes de la vida fuera de las puertas del palacio. Andando el tiempo, gradualmente se dio cuenta de la verdad. En su año 29, cuando vino el momento crucial de su carrera, nació su hijo Rahula. Él vio a este hijo como un impedimento, porque se dio cuenta de que toda persona sin excepción tenía que nacer, enfermar y morir. Al comprender así la universalidad del dolor, decidió hallar una panacea para esta enfermedad universal de la humanidad. Por eso renunció a sus placeres de la realeza, abandonó su hogar cierta noche [...] se cortó el pelo, se vistió sencillamente como un asceta, y salió a vagar como Buscador de la Verdad”. Es evidente que estos pocos detalles biográficos están en agudo contraste con los fantásticos relatos de los “textos canónicos”; y con la excepción del año en que nació, se aceptan comúnmente.

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[REPOSO MENTAL, comentario 69].
¿Cuál fue el “momento crucial” de la “carrera” de Gautama? Fue cuando, por primera vez en la vida, vio a un hombre enfermo, a un hombre de edad avanzada y a un muerto. Esta experiencia lo angustió profundamente, y él se preguntó el significado de la vida: ¿Por qué nacían los hombres, sólo para sufrir, envejecer y morir? Entonces, según se dice, vio a un santo, alguien que había renunciado al mundo en busca de la verdad. Esto impulsó a Gautama a abandonar familia, posesiones y su nombre de príncipe, y pasar los siguientes seis años buscando la respuesta entre los maestros y gurús del hinduismo; pero no tuvo éxito. Los relatos nos dicen que siguió un derrotero de meditación, ayuno, yoga y renunciamiento extremo, pero no halló tranquilidad (reposo mental) ni iluminación espiritual.

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[REPOSO MENTAL, comentario 70].
Con el tiempo, se dio cuenta de que su derrotero extremo de renunciamiento era tan inútil como la vida dada a la satisfacción de sus deseos que había llevado antes. Entonces adoptó lo que llamó la Vía Intermedia, un derrotero en que evitaba los extremos de los estilos de vida que había seguido. A continuación, tras decidir que iba a encontrar la respuesta en su propia condición de entidad consciente, se sentó a meditar bajo una pipal, la higuera de la India. Y, a la vez que resistía hipotéticos ataques y tentaciones del diablo Mara, se mantuvo constante en su meditación por cuatro semanas (algunos dicen: siete semanas) hasta que supuestamente pasó a más allá de todo conocimiento y entendimiento y alcanzó la iluminación.

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[REPOSO MENTAL, comentario 71].
Mediante ese proceso, según la terminología budista, Gautama llegó a ser el Buda... el Despierto o Iluminado. Había alcanzado la última meta, el nirvana, el estado de paz e iluminación perfectas, libre de los deseos y el sufrimiento. También se le ha llegado a conocer como Sakyamuni (sabio de la tribu Sakya), y frecuentemente él se llamó a sí mismo Tathagata (uno que así vino [a enseñar]). No obstante, diferentes sectas budistas tienen distintos puntos de vista sobre este asunto. Para algunas, el Buda es solamente un hombre que halló la senda a la iluminación para sí y la enseñó a sus seguidores. Otras lo ven como el último de una serie de budas que han venido al mundo a predicar o revivificar el dharma (pali: Dhamma), la enseñanza o el camino del Buda. Otras lo ven como un bodhisatva, el que había alcanzado la iluminación, pero aplazó entrar en el nirvana con el fin de ayudar a otros que buscaban la iluminación. Sea lo que sea, este suceso, la Iluminación, es de principal importancia para toda escuela budista.

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[REPOSO MENTAL, comentario 72].
Después de haber sido supuestamente “iluminado” y haber vencido alguna vacilación inicial, el Buda salió a enseñar a otros su nueva verdad, su “dharma”. Su primer sermón, y probablemente el más importante, lo pronunció en la ciudad de Benarés, en un parque de venados, a cinco “bhiksus” (discípulos o monjes). En ese sermón enseñó que, para salvarse, uno tiene que evitar tanto el derrotero de la satisfacción sensual como el del ascetismo, y seguir la Vía Intermedia. Entonces uno tiene que entender y seguir las Cuatro Nobles Verdades, que se pueden resumir brevemente así: 1) Toda existencia es sufrimiento. 2) El sufrimiento surge del deseo o anhelo. 3) La cesación de los deseos significa el fin del sufrimiento. 4) La cesación de los deseos se logra siguiendo la Senda o Sendero Óctuple, que controla la conducta, el pensamiento y la creencia.

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[REPOSO MENTAL, comentario 73].
Las Cuatro Nobles Verdades del Buda, según citas del “Dhammacakkappavattana Sutta” (El fundamento del reino de la justicia), tomadas de la versión en inglés por T. W. Rhys Davids, afirma:
▪ “Ésta, oh bhiksus, es la noble verdad sobre el sufrimiento. El nacimiento está acompañado de dolor, la degeneración es dolorosa, las enfermedades son dolorosas, la muerte es dolorosa. La unión con lo desagradable es dolorosa, doloroso es separarse de lo agradable; y todo anhelo que no se satisface, también es doloroso. [...]”.
▪ “Ésta, oh bhiksus, es la noble verdad sobre el origen del sufrimiento. En verdad, es esa sed que causa la reanudación de la existencia, acompañada del deleite sensual, que busca satisfacción ahora aquí, después allá... es decir, el anhelo de la satisfacción de las pasiones, o el anhelo de la vida, o el anhelo del éxito. [...]”.
▪ “Ésta, oh bhiksus, es la noble verdad sobre la destrucción del sufrimiento. En verdad, es la destrucción, en la cual no queda pasión, de esta misma sed; el dejar a un lado esta sed, el deshacerse de ella, el estar libre de ella, el ya no tener esta sed. [...]”.
▪ “Ésta, oh bhiksus, es la noble verdad sobre el camino que lleva a la destrucción del pesar. En verdad, es este noble sendero óctuple; es decir: puntos de vista rectos; aspiraciones rectas; habla recta; conducta recta; modo de vivir recto; esfuerzo recto; atención recta, y contemplación recta”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 74].
Este sermón, acerca de la Vía Intermedia y las Cuatro Nobles Verdades, comprende la esencia de la Iluminación y se considera el epítome de toda la enseñanza del Buda. Gautama no alegó que hubiera recibido inspiración divina para este sermón, sino que lo atribuyó a sí mismo con las palabras “descubierto por el Tathagata”. Se dice que en su lecho de muerte el Buda dio esta indicación a sus discípulos: “Buscad salvación sólo en la verdad; no acudas por ayuda a nadie aparte de ti mismo”. Por eso, según el Buda la iluminación no proviene de Dios, sino del esfuerzo personal por desarrollar el modo de pensar recto y las buenas obras.

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[REPOSO MENTAL, comentario 75].
Se observa, por lo tanto, que la “salvación” propuesta por el budismo consiste en una especie de “reposo mental” que se logra mediante la extinción de los “deseos” (o pulsiones con una fuerte componente mental, de orígenes complejos y diversos), y para alcanzar tal fin se debe realizar un esfuerzo personal en la dirección del “recto pensar” y de las “buenas obras” (entelequias, éstas, básicamente subjetivas e indefinibles desde una perspectiva universalmente consensuada, ya que cada individuo posee su propia concepción particular de lo “recto” y de lo “bueno”). Por otra parte, tal método en pro de la “salvación” personal está en agudo contraste con lo que transmite la Biblia; y es provechoso considerar lo que enseña este libro sagrado, ya que se dice que provee un tipo de “iluminación” magistral que permite ensanchar enormemente nuestra amplitud de mira. Por ejemplo, hay muchos indicios documentales que indican que figuras de talla mundial, como Gandhi, alabaron las enseñanzas de Jesucristo y en particular su famoso Sermón de la Montaña.

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[REPOSO MENTAL, comentario 76].
Para empezar, la sagrada escritura no señala a los deseos como algo inherentemente malo que haya que anular o extirpar; de otro modo, cómo, entonces, habría que entender el siguiente pasaje: “Cercano está el Señor Dios a todos los que le invocan, a todos los que le invocan con verdad. Cumplirá el deseo (se sobreentiende: deseo justo) de los que le temen (se sobreentiende: de los que admiran y respetan la sabiduría divina); y su clamor oirá, y los salvará” (Libro de los salmos, capítulo 145, versos 18 y 19: Biblia de Reina-Valera). No obstante, la Biblia señala que existen deseos correctos y deseos incorrectos, es decir, deseos legítimos y deseos ilegítimos. Todo depende de si la motivación es altruísta o egoísta. Por ejemplo, hay un pasaje poético que relata la mala actitud que desarrolló el pueblo israelita algún tiempo después de haber sido liberado milagrosamente de Egipto por Dios mediante Diez Plagas que abatieron al Faraón, quien tenía esclavizado a este pueblo bajo dura tiranía. El susodicho pueblo mostró falta de aprecio a Dios y a su guía, en buena parte debido a su deseo egoísta de satisfacción sensual. El pasaje dice: “Se entregaron a un deseo desordenado en el desierto (es decir, el desierto por el que debían cruzar para salir por completo de Egipto y encaminarse hacia la Tierra de promisión); y tentaron (se sobreentiende: agotaron la paciencia) a Dios en la soledad (se sobreentiende: la soledad del desierto)” (Libro de los salmos, capítulo 106, verso 14; Biblia de Reina-Valera).

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[REPOSO MENTAL, comentario 77].
Emociones y deseos humanos han sido frecuentemente malinterpretados por muchos pensadores, desde la antigüedad hasta la época contemporánea. Ya algunos filósofos griegos anteriores a la era cristiana teorizaron acerca de una hipotética purificación del espíritu humano por medio de la negación de los placeres materiales o abstinencia. Esto desembocó en la creación de doctrinas y agrupaciones ascéticas, la mayoría de las cuales desdeñaban las necesidades fisiológicas del individuo por considerarlas de orden inferior. En Occidente, las primeras doctrinas ascéticas surgieron en la antigua Grecia. Sin embargo, este tipo de prácticas ya eran milenarias en Oriente.

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[REPOSO MENTAL, comentario 78].
Por lo visto, el fuerte deseo de encontrar sentido a la vida humana, aunado a una serie de creencias ficticias acerca del alma inmortal y su existencia en ultratumba, llevó a muchos filósofos y religiosos a especular en la posibilidad de hallar un camino (una metodología) que condujera al vislumbre de un anhelado estado bendito y la posibilidad de adherirse al mismo incluso antes de la muerte. Por otra parte, resulta evidente que los deseos humanos han significado con frecuencia trampas dañinas para sus poseedores y para sus congéneres, generalmente a causa de estar impregnados de avidez y egoísmo en mayor o menor grado. Así que, por asociación de ideas, es fácil percatarse de qué manera muchos “iluminados” han llegado a conclusiones que a través del tiempo han dado como resultado doctrinas filosóficas y religiosas más o menos cercanas al ascetismo como técnica de esclarecimiento existencial.

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[REPOSO MENTAL, comentario 79].
En cuanto al budismo primigenio, no es difícil ver por qué recibió buena acogida su enseñanza en la sociedad india de aquel tiempo. Aparte de lo ya dicho, la doctrina de Gautama condenaba las prácticas religiosas caracterizadas por avidez y corrupción que promovían los brahmanes hindúes (la casta sacerdotal), y por otra, condenaba el ascetismo austero de los jainas y otras sectas místicas. Además, abolía los sacrificios y los ritos, las miríadas de dioses y diosas, y el gravoso sistema de castas que dominaba y esclavizaba a la gente en todo aspecto de la vida. Prometía liberación a todo el que estuviera dispuesto a seguir el camino del Buda.

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[REPOSO MENTAL, comentario 80].
Cuando los cinco bhiksus aceptaron la enseñanza del Buda, llegaron a ser la primera sangha u orden de monjes. Así se completaron las “Tres Gemas” o “Tres Joyas” (Triratna) del budismo, a saber: el Buda, el dharma y la sangha, que supuestamente ayudarían a la gente a ponerse en camino a la iluminación. Preparado así, Gautama el Buda pasó a predicar por todo el valle del Ganges. Personas de toda posición y condición social acudieron a oírle, y se hicieron sus discípulos. Para cuando él murió, a la edad de 80 años, había llegado a ser bien conocido y muy respetado. Según informes, sus últimas palabras a sus discípulos fueron: “El deterioro es inherente a todo lo compuesto. Obren con diligencia su propia salvación”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 81].
Esa frase postrera del Buda ha sido un modelo de pensamiento filosófico equívoco durante la mayor parte de la historia humana, hasta nuestros días, según las sagradas escrituras. Sócrates, Platón, los escolásticos medievales y muchos filósofos y teólogos modernos y contemporáneos participaron de la idea de que lo material está sujeto indefectiblemente a la corrupción, en tanto que lo espiritual (entelequia indefinible pero contrapuesta a lo material, derivada de una concepción teológica apartada de la guía de las santas escrituras) es inexorablemente incorrupto. Y esto es comprensible, dado que la formación de conceptos puramente humanos en materia metafísica adolece de una visión exacta acerca de la realidad universal.

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[REPOSO MENTAL, comentario 82].
De los primeros capítulos del Génesis es fácil inferir que la condición corporal, tangible y material, de la primera pareja humana era potencialmente incorrupta, dependiendo para una tal incorrupción de la aceptación de la norma divina de vida en equilibrio perfecto y en perfecta armonía con el entorno paradisíaco (algo que, como relata la historia sagrada, fue rechazado por dicha pareja a causa de un reclamo de independencia egoísta de consecuencias letales). Y, por el resto de la sagrada escritura, en lo concerniente al entero conjunto de referencias que ésta hace respecto a criaturas angélicas, se desprende que un cuerpo espiritual (entendiendo “espiritual” a la manera bíblica y no a la manera teológica habitual) es una entidad compleja que, salvo excepciones (como la de los cuerpos de Dios, de Jesucristo y de algunos otros seres inteligentes sobrehumanos, privilegiados con inmortalidad a causa de su fidelidad inquebrantable al Todopoderoso, entre quienes obviamente no están ni el Diablo ni los demonios), se encuentra sujeta a un potencial deterioro y decrepitud si se aleja de la norma divina.

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[REPOSO MENTAL, comentario 83].
También se infiere, a partir de la sagrada escritura, que la condición humana se encuentra en un estado de equilibrio imperfecto o precario (con una fuerte tendencia al desequilibrio psicofísico y espiritual) y que la “salvación” (o rescate de ese estado imperfecto) no es posible alcanzarla sin ayuda divina. La extrema complejidad del organismo humano y de las relaciones interindividuales o sociales y con el entorno natural son de tal calibre complejo que, por más que el hombre se esfuerce por salir de su condición “abatida”, le es del todo imposible emanciparse de su estado de equilibrio precario (el cual, frecuentemente, desemboca en situaciones francamente desastrosas y hasta autodestructivas). Por lo tanto, la búsqueda de una hipotética “iluminación” interior equivaldría a indagar inútilmente en un software anticuado y obsoleto para tratar de encontrar patrones autosuficientes (o que no necesitaran del auxilio de ninguna ingeniería informática avanzada exterior) capaces de producir otro software de tan altísimo nivel que dejara al obsoleto en el más absoluto ridículo.

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[REPOSO MENTAL, comentario 84].
En el siglo III antes de la era cristiana, unos 200 años después de la muerte del Buda, se presentó el mayor promotor del budismo, el emperador Asoka, quien llegó a dominar sobre la mayor parte de la India. Entristecido por la matanza y la agitación que sus conquistas habían ocasionado, y lleno de remordimientos a causa de ello, buscó reposo mental y lo encontró abrazando el budismo y dándole apoyo estatal. Erigió monumentos religiosos, convocó concilios y exhortó a la gente a vivir según los preceptos del Buda. Asoka también envió misioneros budistas a todas partes de la India y a Sri Lanka, Siria, Egipto y Grecia. Fue principalmente por los esfuerzos de Asoka como el budismo se transformó de una secta de la India en una religión universal. Con razón, algunos eruditos lo han visto como el segundo fundador del budismo.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 85].
Desde Sri Lanka, el budismo se extendió hacia el este a Myanmar (Birmania), Tailandia y otras partes de Indochina. Hacia el norte, el budismo se difundió por Cachemira y el Asia central. De esas regiones, y desde fecha tan antigua como el siglo I de nuestra era, monjes budistas cruzaron los inhóspitos montes y desiertos y llevaron su religión a China. Desde China no fue difícil que el budismo se esparciera a Corea y Japón. El budismo también fue introducido en el Tíbet, región vecina al norte de la India. Allí se mezcló con creencias locales y surgió como el lamaísmo (budismo tibetano), que dominó tanto la vida religiosa como la política de aquella región. Para el siglo VI, o quizás el VII de nuestra era, el budismo se había establecido firmemente en todo el sudeste de Asia y el Oriente Lejano.

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[REPOSO MENTAL, comentario 86].
Pero mientras el budismo extendía su influencia a otros países, en la India iba decayendo. Los monjes, muy entregados a asuntos filosóficos y metafísicos, empezaron a perder el enlace con sus seguidores laicos. Además, la pérdida del patrocinio de la realeza y la adopción de ideas y prácticas hindúes apresuraron la decadencia del budismo en la India. Hasta lugares budistas tradicionalmente sagrados como Lumbini, donde nació Gautama, y Buddh-Gayá, donde él experimentó la “iluminación”, cayeron en ruinas. Para el siglo XIII el budismo casi había desaparecido de la India, su país de origen.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 87].
Durante el siglo XX el budismo experimentó otro cambio o metamorfosis. La agitación política en China, Mongolia, el Tíbet y países del sudeste de Asia le dio un golpe devastador. Miles de monasterios y templos fueron destruidos y centenares de miles de monjes y monjas fueron echados de su país, encarcelados o hasta muertos. Con todo, la influencia del budismo (renovado) todavía es vigorosa en el pensamiento y los hábitos de la gente de esos países.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 88].
En Europa y América del Norte la idea budista de buscar “la verdad” dentro de la persona misma parece atraer a muchos, y su práctica de la meditación suministra un escape del bullicio de la vida occidental. Es interesante que en el prólogo del libro “Living buddhism” (El budismo vivo), Tenzin Gyatso, el dalai lama del Tíbet en el exilio, escribiera: “Puede que hoy día el budismo desempeñe el papel de recordar a los occidentales que su vida tiene una dimensión espiritual”.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 89].
Aunque se acostumbra hablar del budismo como si fuera una sola religión, en realidad está dividido en varias escuelas. Estas escuelas tienen diferentes interpretaciones de la naturaleza del Buda y sus enseñanzas, y cada una tiene sus propias doctrinas, prácticas y libros sagrados. Se dividen también en numerosos grupos y sectas, muchos de los cuales reciben profunda influencia de las culturas y tradiciones locales.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 90].
El Theravada (Camino de los Ancianos), o Hinayana (Pequeño Vehículo), es la escuela budista que medra en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Kampuchea (Camboya) y Laos. Para algunos, ésta es la escuela conservadora. Recalca que cada persona obtenga sabiduría y obre su propia salvación por renunciar al mundo y llevar la vida de un monje mediante dedicarse a la meditación (tarea de liberar o vaciar la mente de atavismos emotivos, preocupaciones psicológicas y vinculaciones sensitivas para que, supuestamente, pueda percibir con mayor claridad la auténtica realidad de la existencia; y esto se logra por medio de una serie de técnicas cuya finalidad es dejar la mente en blanco, tras concentrarse ésta en ciertas palabras o imágenes, dando como resultado claridad mental, fomento de la paz interior e iluminación espiritual) y el estudio (del dharma, de las enseñanzas de Buda, de los sutras, etcétera) en un monasterio.

[renacido]

[reposo mental, comentario 90].
el theravada (camino de los ancianos), o hinayana (pequeño vehículo), es la escuela budista que medra en sri lanka, myanmar (birmania), tailandia, kampuchea (camboya) y laos. Para algunos, ésta es la escuela conservadora. Recalca que cada persona obtenga sabiduría y obre su propia salvación por renunciar al mundo y llevar la vida de un monje mediante dedicarse a la meditación (tarea de liberar o vaciar la mente de atavismos emotivos, preocupaciones psicológicas y vinculaciones sensitivas para que, supuestamente, pueda percibir con mayor claridad la auténtica realidad de la existencia; y esto se logra por medio de una serie de técnicas cuya finalidad es dejar la mente en blanco, tras concentrarse ésta en ciertas palabras o imágenes, dando como resultado claridad mental, fomento de la paz interior e iluminación espiritual) y el estudio (del dharma, de las enseñanzas de buda, de los sutras, etcétera) en un monasterio.

estas enfermo !!!!

[eettiicc@yahoo.es]

estas enfermo !!!!

Creo que todos, en mayor o menor medida, estamos enfermos psicofísicamente si tomamos como referencia el estado de perfección corporal que atribuye el Génesis a la primera pareja de humanos en el Edén, la cual perfección, desgraciadamente, duró poco. Pero si tomas como referencia el evolucionismo, entonces, dado que según dicha creencia la humanidad actual es el resultado de un fenómeno de cambio transformista que se inició en los organismos de ancestrales bestias simiescas.. entonces, pues, estaríamos más sanos que nunca y con la tendencia añadida hacia unas cotas de salud futuras mucho más sublimes. Por lo tanto, según tú, ¿qué tipo de enfermedad es la que me aqueja y desde qué sistema de referencia efectúas dicha valoración? Saludos.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 91].
En algunos de esos países es común ver a grupos de jóvenes (con la cabeza rapada, una larga vestidura de color de azafrán y los pies descalzos) presentar sus tazones vacíos a los creyentes laicos, cuyos roles religiosos tendrían que ver con la manutención de aquéllos, para recibir así su sustento diario. Además, se acostumbra que los hombres pasen por lo menos parte de su vida en un monasterio. La meta final de la vida monástica es llegar a ser un “arhat”, es decir, alguien que ha alcanzado perfección y liberación espiritual del dolor y el sufrimiento que se experimentan durante los ciclos de renacer. El Buda, se dice, ha mostrado el camino; a cada uno le toca seguirlo.

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[REPOSO MENTAL, comentario 92].
La escuela budista Mahayana (Gran Vehículo) por lo general se halla en China, Corea, Japón y Vietnam. Su nombre se debe a que recalca la enseñanza del Buda de que “la verdad y el camino de la salvación es para todos, sea que uno viva en una cueva, un monasterio o una casa [...] No es sólo para los que abandonan el mundo”. El concepto mahayana básico es que el amor y la compasión del Buda son tan grandes que él no retendría de nadie la salvación. Enseña que como la naturaleza del Buda está en todos nosotros, toda persona puede llegar a ser un buda (un iluminado) o un bodhisatva. La iluminación no viene mediante autodisciplina intensa, sino por fe en el Buda y compasión hacia toda cosa viviente. Es obvio que esto atrae más a las masas de mentalidad práctica. Sin embargo, debido a esta actitud más liberal han surgido numerosos grupos y sectas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 93].
Un problema fundamental que se desarrolla al esgrimir (o tratar de poner en práctica) la creencia en que se debe ejercer compasión hacia toda cosa viviente tiene que ver en las definiciones mismas de “compasión” y de “cosa viviente”. Por ejemplo, si el aprendiz de Buda se encontrara ante el caso de tener que optar por mantener con vida a un ser humano a costa de sacrificar a un animal ¿qué haría? ¿Habría aquí lugar para decisiones personales o subjetivas, a criterio del individuo? Por otra parte, ¿quién marca la diferencia entre una cosa viviente y una cosa no viviente? ¿Lo hace la ciencia biológica o el sentido común, o cualquier otro recurso cognitivo? Se intuye, pues, una notable diferencia entre los criterios budistas y los criterios bíblicos; esto es, se atisba ya un conflicto severo entre la creencia en la “reencarnación” y la creencia en la “creación especial”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 94].
Entre las muchas sectas mahayanas que se han desarrollado en China y Japón están las escuelas budistas de Tierra Pura (País Puro) y Zen. La primera de éstas tiene como centro de su creencia la fe en el poder salvador del Buda Amida, quien prometió a sus seguidores que volverían a nacer en la Tierra Pura, o el Paraíso Occidental, una tierra de gozo y deleite donde habitan dioses y humanos. Desde allí es fácil entrar en el nirvana. Por repetir el rezo “Pongo mi fe en el Buda Amida”, en ciertas ocasiones miles de veces al día, el devoto se purifica para alcanzar la iluminación o para renacer en el Paraíso Occidental.

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[REPOSO MENTAL, comentario 95].
No obstante, ¿quién en su sano juicio querría dejar de existir en un hipotético jardín edénico, o Tierra Pura en este caso, y pasar a un plano existencial muchísimo más anodino y carente de identidad psicofísica en donde el “reposo mental” no es novedad alguna, pues ya se posee desde la Tierra Pura? En otras palabras, ¿no sería patológico querer abandonar esa imaginaria Tierra Pura, un supuesto paraíso de deleite existencial exquisito y de vida rebosante, en pro de ingresar en la penumbra de la dispersión existencial, a saber, el Nirvana (en donde se evapora toda existencia individual, de forma similar a la disgregación o disolución de un organismo que pierde su estructura cuando muere)? Es posible que si el buda Gautama hubiera atisbado la especulativa Tierra Pura no hubiera necesitado, pues, ir más allá en sus razonamientos acerca de una hipotética liberación en el “nirvana”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 96].
El budismo Zen (la escuela Ch’an en China) recibió su nombre de la práctica de la meditación. Las palabras “ch’an” (chino) y “zen” (japonés) son variaciones del vocablo sánscrito “dhyana”, que significa “meditación”. Esta disciplina enseña que el estudio, las buenas obras y los ritos tienen poco mérito. Se puede alcanzar la iluminación con simplemente reflexionar sobre enigmas tan volátiles como: ¿Cuál es el sonido de una sola mano que aplaude? ¿Está mojada el agua? ¿Qué hallamos donde no hay nada?. Esto no puede menos que otorgar una naturaleza mística al budismo Zen, a fin de rescatarlo de su apariencia ridícula. Además, por otra parte, su influencia se ha manifestado extrañamente en las artes refinadas del arreglo floral, la caligrafía, la pintura con tinta, la poesía, la jardinería y así por el estilo, las cuales han recibido buena acogida en el mundo occidental, deseoso tal vez de proyectarse fuera de la asfixiante rutina materialista que lo mantiene atrapado en un despropósito existencial desde hace más de un siglo. Así, hoy, se encuentran centros de meditación Zen en muchos países occidentales.

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[REPOSO MENTAL, comentario 97].
Finalmente consideramos el budismo del Tíbet, o “lamaísmo”. Esta forma del budismo recibe a veces el nombre de Mantrayana (Vehículo del Mantra) por su uso destacado de “mantras” (una serie de sílabas, que pueden tener o no tener significado, en largas recitaciones). En vez de recalcar la sabiduría o la compasión, esta forma del budismo recalca el uso de ritos, rezos, magia y espiritismo en la adoración. Se repiten rezos miles de veces al día con la ayuda de sartas de cuentas y molinillos de oraciones. Los complicados ritos se pueden aprender solamente bajo la instrucción oral de “lamas”, o líderes monásticos, entre los cuales los más conocidos son el “dalai lama” y el “panchen lama”. Después de la muerte de un “lama”, como ya se ha comentado anteriormente, se busca a un niño en quien, según se dice, el “lama” se ha reencarnado, para que ése sea el siguiente líder espiritual. Sin embargo, dicho término se aplica en general a todos los monjes, quienes, según un cálculo, en cierto tiempo eran aproximadamente la quinta parte de toda la población del Tíbet. Los “lamas” servían también de maestros, médicos, terratenientes y figuras políticas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 98].
Un “mantra” es una palabra sánscrita referida a sonidos (sílabas, palabras, fonemas o grupos de palabras) que, según algunas creencias, tienen algún poder psicológico o espiritual. Los mantras pueden tener o no significado literal o sintáctico. El término “mantra” proviene de “man” (“mente”, en sánscrito) y el sufijo instrumental “tra”, y podría traducirse literalmente como “Instrumento mental”. Se utiliza ante todo para designar las fórmulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas del hinduísmo; y esto no debe sorprender, si se considera que precisamente es en los rituales donde el lenguaje de los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia. La primera aparición de la palabra “mantra” se encuentra en el Rigveda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio antes de la era cristiana). Allí significaba, como “instrumento del pensamiento”, oración, ruego, himno de adoración, palabra aplastante, canción, etc.

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[REPOSO MENTAL, comentario 99].
En el budismo tibetano, se considera que cada mantra corresponde a un cierto aspecto de la iluminación. Se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada. Por ejemplo, el conocido “Om mani padme hum” corresponde a la compasión. Y se traduce “Oh, joya en el loto”, siendo originalmente el célebre mantra “om” el símbolo sonoro correspondiente al Brahman (que se pronuncia “brahmán”, término sánscrito que hace referencia a la divinidad absoluta del hinduismo y etimológicamente significa “expansión”, dando a entender la hipotética realidad inmutable y suprema que existe más allá del mundo cambiante de las apariencias y que se encuentra impregnando todas las cosas de forma omnipresente y profunda), aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.

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[REPOSO MENTAL, comentario 100].
Según la tradición budista polivetana, un mantra no tiene efecto completo si la práctica de su recitación no es autorizada por un maestro (“lama” en tibetano, “gurú” en sánscrito), respaldado a su vez por un linaje de maestros que, en el caso del budismo, supuestamente se remonta hasta el propio Buda. Según los budistas, además de recitarse, un mantra se puede dejar escrito o hacer ondear con banderas, en la creencia de que produce el mismo beneficio espiritual que si se pronunciara.

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[REPOSO MENTAL, comentario 101].
Al difundirse el budismo mantrayana (que usa “mantras” como vehículo hacia la “iluminación”) en el mundo occidental, también se han producido perturbaciones mentales más o menos severas en algunos de sus practicantes. Muchos han llegado a la conclusión de que existen mantras peligrosos, pero en general suelen atribuír esa peligrosidad a la falta de preparación espiritual de los alumnos. Consideran que los mantras son palabras con un fuerte contenido de poder, por lo que sus peligros derivan de no saber utilizarlos de la forma correcta. Algunos asemejan la situación a individuos que manejan tecnología nuclear, la cual puede volverse terriblemente contra sus usuarios y otras personas si se usa incorrectamente.

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[REPOSO MENTAL, comentario 102].
No obstante, hay documentales y testimonios serios que señalan hacia peligros que van más allá del mal uso de los mantras. Por ejemplo, determinadas personas que en su día recurrieron al budismo y practicaron el yoga (técnica usada por el budismo para obtener la iluminación), especialmente el Kundaliní-yoga, en aras de una mayor calidad de vida espiritual y psicológica, han experimentado algo parecido a un control o secuestro mental que les producía un extraño grado de enajenación de la voluntad, y no han encontrado en la ciencia psicológica una explicación convincente que pueda elucidar plenamente este desagradable fenómeno, salvo lo que tradicionalmente se entiende por posesión demoníaca. En este sentido, se han sumado otros testimonios que postulan que Hare Krishna puede ser el nombre de un Dios diabólico y consecuentemente el mantra que porta ese nombre podría consistir a fin de cuentas en una invocación taimada de carácter espiritista y demoníaco.

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[REPOSO MENTAL, comentario 103].
Esto no sería nada extraño si se tiene en cuenta el origen histórico de los mantras, miles de años atrás, incluso mucho antes del nacimiento de Buda. Dicho origen se remonta a los tiempos védicos ancestrales, a una tradición en la cual se empleaban los mantras como conjuros para influir o incluso para controlar a los dioses. En efecto, a través de la historia, las culturas han creído supersticiosamente en el poder sagrado de las palabras y han imaginado que al pronunciar determinados vocablos o nombres podrían controlar el mundo externo o a los poderes invisibles, como los dioses o los espíritus, los cuales se suponía que actuaban sobre el mundo. Podemos verlo en palabras como “encantar”, que se deriva del verbo cantar y que se refiere al hechizo que una persona ejerce sobre otra mediante la pronunciación rítmica de ciertos sonidos. En inglés, la palabra “spell” significa “deletrear”, pero también significa “hechizar”, o sea, utilizar palabras mágicas para dominar a los demás. En la antigua India se creía que si uno conocía los verdaderos nombres de los dioses entonces podría llamarlos y obligarlos a cumplir sus deseos; y parece que el uso de mantras apareció en el budismo con las tradiciones incorporadas en el Mahayana (gran vehículo), las cuales contenían elementos de una práctica espiritual no budista, conocida como Tantra. Este Tantra utilizaba profusamente los mantras para comunicarse con los dioses e influir en ellos, y el budismo adoptó esa metodología como un medio para entrar en contacto con un hipotético mundo etéreo (simultáneamente interior y universal) en donde se hacían patentes las cualidades de la “iluminación”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 104].
La obra de la literatura oriental “Aladino y la lámpara maravillosa”, de “Las mil y una noches”, contiene elementos aparentemente derivados de antiguas creencias supersticiosas que señalan a que hay humanos capaces de invocar y controlar a algunos dioses poderosos para obligarlos a realizar milagros de acuerdo a la voluntad del invocador. Un estudio comparativo de este tipo de creencias, a nivel mundial y teniendo en cuenta las diversas variantes culturales según la zona geográfica, nos lleva a postular que existe una relación de sinonimia espiritualista en este sentido entre los términos brujo o bruja, médium espiritista, mago, hechicero o hechicera, adivinador o adivinadora, dalai o gurú, etcétera; pues en todos estos casos se invoca la ayuda de fuerzas sobrenaturales, más o menos impersonales, en el interés de llevar a cabo la voluntad, más o menos borrosa, del invocador.

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[REPOSO MENTAL, comentario 105].
Evidentemente, todo este arsenal documental carece por completo de sentido o valor cognitivo y efectivo para los adeptos al cientificismo materialista (creencia, a fin de cuentas, que afirma que la eficacia del método científico es el único apoyo que tiene el hombre para poder obtener un conocimiento fidedigno de la realidad); y hoy día dicho enfoque domina el paisaje académico. Sin embargo, existen numerosos indicios de que este “cientificismo” adolece de una grave miopía a la hora de estimar o filtrar las fuentes de los datos que acepta (o rechaza) de cara a incorporarlos en sus esquemas conceptuales válidos. Por ejemplo, es un lamentable error considerar, como se hace desde el prisma cientificista, que la Biblia alberga fundamentalmente una serie de leyendas mitológicas inconexas con la realidad y consecuentemente dicho libro sagrado queda descalificado a la hora de ofrecer datos que pretendan facilitar el conocimiento de ciertos aspectos de la realidad. Pero lo cierto es que semejantes datos existen y obran en poder del libro sagrado, y además vulneran la capacidad humana de detección.

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[REPOSO MENTAL, comentario 106].
El salmista cantó, refiriéndose a Dios y a la sagrada escritura: “Lámpara es a mis pies Tu palabra (es decir, la guía divina reflejada en el texto revelado, o sea, en la porción que en aquellos tiempos estaba disponible y que hoy día se integra en, o forma parte de, la Biblia), y lumbre a mi camino” (Salmo 119, versículo 105; Biblia de Reina-Valera). Pues bien, esta frase sagrada ha resultado del todo fidedigna para no pocos investigadores esforzados que desearon intensamente poner algún orden esclarecedor en medio del caos de retazos teóricos amontonados en donde cada uno de ellos explica la realidad más o menos aptamente sólo desde su particular ámbito miope o segmentario, pero sin que globalmente encajen entre sí (o peor: colisionen unos con otros) a la hora de ofrecer una visión holística o de conjunto suficientemente competente como para evitar al menos ciertas paradojas graves. ¿Qué paradojas son ésas?

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[REPOSO MENTAL, comentario 107].
Son paradojas existenciales, que desorientan a los individuos y/o que los inducen a tomar decisiones contraproducentes. Ahora bien, la resolución de dichas paradojas no se consigue a través del actual holismo científico o filosófico ni por medio del sistemismo, ni utilizando la emergente teoría de la complejidad, porque, en líneas generales, estos nuevos enfoques de la ciencia contemporánea están todos tamizados según el filtraje materialista; y sucede que el materialismo es una perspectiva bastante limitada de cara al estudio de la realidad, aunque aduzca en su propia defensa que el materialismo es el único muro de contención disponible para poder contrarrestar las amenazas cognitivas que provienen de la dogmática religiosa, la falsa ciencia, la mitología, la superchería y similares.

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[REPOSO MENTAL, comentario 108].
En el uso común, la palabra “existencia” se refiere a la estancia en el mundo. Reflexionar sobre la propia existencia de uno es una reacción muy natural en un ser humano normal, no sometido a alienación o enajenamiento y por tanto no privado de sus características nativas. Hoy día, el entorno social es excesivamente artificial y está bastante desnaturalizado; y presiona sobre sus integrantes de tal manera que, mayoritariamente hablando, el ciudadano corriente carece de energía, motivación y tiempo para reflexionar acerca de su existencia. La mayoría de la gente lleva una vida rutinaria o de supervivencia, consumista en muchos casos. Por consiguiente, el grueso de la población simplemente se deja llevar por los vientos publicitarios dominantes y por las ideas tradicionales de su cultura, sin apenas cuestionarse si lo que entra por su mente es beneficioso o no. La gente, pues, consume ideas preconcebidas acerca del manejo de su existencia y de esta manera sus asuntos existenciales quedan reducidos a meros algoritmos que cosifican a las personas y las convierten en títeres fácilmente manipulables.

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[REPOSO MENTAL, comentario 109].
No obstante, desde la antigüedad hasta el presente, la vida promedio de un ser humano siempre ha estado sometida a agitaciones, dificultades y tragedias que han devastado sus posibilidades reflexivas. Pero de vez en cuando, según el momento histórico y según el clima de quietud favorable que eventualmente se producía en beneficio de algunos individuos, hubo personas que invirtieron tiempo y recursos en este sentido. Por ejemplo, los antiguos griegos no sólo fueron agraciados con un ambiente adecuado para el estudio y la reflexión profunda sino que ellos mismos se esforzaron por crearlo y consolidarlo. Enseguida surgió entre ellos la cuestión existencial, como era natural y de esperar, y se entregaron a la formulación de muchas preguntas relacionadas con ella. Pero frecuentemente se envolvieron en discusiones filosóficas racionales, como los interminables debates acerca de la “esencia” y la “existencia”, desprovistos del calor emocional que suscitó la iniciativa original; y resulta que el tema existencial brota desde lo más profundo del cerebro emotivo y sube a presión, como la lava volcánica, hacia el cerebro racional, erupcionando sobre él y perturbándolo.

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[REPOSO MENTAL, comentario 110].
En el Medievo, las enseñanzas judeocristianas se fundieron con la filosofía griega y el asunto de las preguntas existenciales fue retomado por los teólogos únicamente a título de juego intelectual eminentemente especulativo y teórico, pues ya disponían de un cuerpo doctrinal compacto en donde la problemática existencial estaba completamente resuelta a través de un dogmatismo totalitario. Pero con el advenimiento de la Edad Moderna y el avance del conocimiento científico, las doctrinas eclesiásticas y teológicas comenzaron a sufrir fuertes críticas y a desmoronarse progresivamente; en consecuencia, las preguntas existenciales volvieron a resurgir y a demandar respuestas no dogmáticas. Sin embargo, el esclarecimiento acerca de las mismas no se produjo, sino, más bien, se agravó la confusión y comenzaron a aparecer multitud de escuelas y maestros con sus propias convicciones particulares. Esto derivó en una situación contemporánea de descreimiento y escepticismo general y de hastío especulativo, que aún perdura.

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[REPOSO MENTAL, comentario 111].
El auge de la teoría evolutiva (que deja la existencia humana como un fenómeno a merced del azar, desprovisto de toda trascendencia y sin un futuro prometedor) y la irrupción perplejizante de las dos guerras mundiales (con sus secuelas devastadoras y extendidas hacia la desaparición paulatina de la ética y la moral en las políticas que gobiernan al mundo), ha disparado la motivación de diversos pensadores contemporáneos a reflexionar acerca de la cuestión de la existencia humana. Pero ante la falta de consenso y la inevitable arbitrariedad manifestada en cada una de las líneas de reflexión, debido quizás a que el abordaje de la problemática existencial se presta necesariamente a una multidud de enfoques diferentes supeditados a las apreciaciones subjetivas de cada individuo y a la presión concomitante de viejos paradigmas residuales irreconciliables entre sí, no hay manera humana de dar con una respuesta unánime a las preguntas existenciales. Consecuentemente, entonces, la escasa cantidad de individuos que aún no ha abandonado por agotamiento la búsqueda de respuestas, generalmente debido a estar afectados por el empuje de una crisis existencial, queda a merced del liderazgo de supuestos “iluminados” o ante la perspectiva de creerse un “iluminado”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 112].
Una “crisis existencial” puede ser el acontecimiento más trascendental e importante que sobrevenga a una persona durante el transcurso de su vida, especialmente si dicha persona no se ha desnaturalizado (caso de una minoría) y puede “oír” la insistencia de su mente consciente apremiándola a encontrar un rumbo vital personal suficientemente convincente. Si la “crisis” es adecuadamente resuelta, le permite a quien la sufre adquirir un sentido de autosuficiencia moral y personal que puede repercutir de modo favorable por el resto de su existencia.

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[REPOSO MENTAL, comentario 113].
La crisis generalmente se desata tras de una pregunta existencial, una pregunta básica, como: ¿cuál es el sentido de mi vida?, o ¿por qué no puedo ser feliz?, ¿para qué vivo?, ¿cuál es mi papel en este mundo?, ¿qué haré con mi vida?, ¿existe vida después de la muerte?, o ¿de qué sirve la vida si todos vamos a morir?, etcétera. Estas preguntas generalmente llevan a la conciencia de mortalidad y finitud del individuo, así como a la certeza de la imposibilidad de llevar el tiempo hacia atrás.

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[REPOSO MENTAL, comentario 114].
Dado que nos encontramos en un entorno social confuso, con multitud de corrientes informativas que desorientan (más bien que encauzar a las personas) y con unos medios tecnológicos de difusión que saturan el ambiente de datos de toda índole, sin detenernos a mencionar la aumentante y preocupante tendenciosidad egoísta de muchas de las informaciones circulantes, es evidente que la crisis existencial que sufren algunos individuos les puede llevar a un punto de desahucie existencial que acabe en suicidio. En este tipo de crisis, se suelen considerar tres etapas: inicio, acmé y resolución. Una resolución favorable de la crisis supone, por tanto, un reposo mental existencial.

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[REPOSO MENTAL, comentario 115].
El inicio de una crisis existencial suele presentarse cuando el individuo se ve obligado a buscar una respuesta a una pregunta que lo angustia; pero no se trata de una pregunta cualquiera, sino más bien de un interrogante que tiene que ver con su propia vida como ser humano y que suele estar conectado también con la vida de otros congéneres. Por ejemplo, Siddhartha Gautama (563-483 antes de la era cristiana) era un joven príncipe de la India que vivía en un ambiente palaciego alejado del dolor, la enfermadad, la vejez y la muerte, tan comunes en la sociedad humana. Se casó a los 16 años y pronto fundó una familia feliz, pero debido a que en un futuro más o menos próximo debía ocuparse de la gobernación del país se vio en la necesidad moral y política de salir de los terrenos palaciegos para tomar contacto con el pueblo. Entonces fue cuando, por primera vez en la vida, vio a un hombre enfermo, a un hombre de edad avanzada y a un muerto, experiencia que lo angustió profundamente; y ahora él se preguntó por el significado de la vida: ¿por qué nacían los hombres, sólo para sufrir, envejecer y morir?

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[REPOSO MENTAL, comentario 116].
Tras el inicio de la crisis, más o menos breve o dilatado, sobreviene el periodo de acmé o máxima intensidad de la misma. Dicho periodo se ve agraviado cuando no se encuentra una respuesta convincente y relativamente pronta a la pregunta existencial en cuestión, generándose entonces una confusión en el individuo, quien, según las características de su propia personalidad, puede verse envuelto en una etapa de agitación y angustia mentales que no puede mantenerse indefinidamente en razón del desgaste psicofísico que produce, lo cual fácilmente derivaría hacia una depresión grave y profunda (o sea, una caída abismal de la vitalidad). En el caso de Gautama, según se dice, vio a un santón hindú, alguien que había renunciado al mundo en busca de la verdad, y esto impulsó a este príncipe sensible a remedarlo. Abandonó familia, posesiones y su nombre de alta alcurnia, y pasó los siguientes 6 años buscando respuesta entre los maestros y gurús del hinduismo; pero no tuvo éxito. Los relatos dicen que prosiguió un derrotero de meditación, ayuno, yoga y renunciamiento extremo, pero lamentablemente no halló tranquilidad (reposo mental) ni iluminación espiritual o existencial. Sin embargo, con el tiempo, insistiendo en la búsqueda, se dio cuenta de que su derrotero extremo de renunciamiento era tan inútil como la vida dada a la satisfacción de sus deseos carnales que había llevado antes. Y fue entonces cuando adoptó lo que llamó “Vía Intermedia”, es decir, un derrotero en que evitaba los extremos de los estilos de vida que había seguido anteriormente. A continuación, tras decidir que iba a encontrar la respuesta en su propia condición de entidad consciente, se sentó a meditar bajo una higuera; y, a la vez que resistía hipotéticos ataques y tentaciones de un diablo llamado Mara, se mantuvo constante en su meditación por varias semanas, hasta que supuestamente pasó a más allá de todo conocimiento y entendimiento y alcanzó la “iluminación”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 117].
La resolución de la crisis tiene 2 vertientes, a saber: el abandono o enajenamiento existencial, o el encuentro de una respuesta convincente. En el caso del abandono se produce una desconexión entre la personalidad del individuo y los reclamos fundamentales de su mente (las preguntas existenciales), de tal manera que la persona, agotada en mayor o menor grado por la ausencia de respuestas, segrega todo cuestionamiento en este sentido hacia un rincón oscuro del subsconsciente y lo somete a compartimento estanco, voluntariamente ignorado por el consciente. Entonces, desprovisto ya del acucie de unas preguntas perturbadoras que aparentemente no tienen solución, el sujeto distrae su mente concentrando la atención en cosas superficiales o incluso en tareas despersonalizadas que no comporten el “riesgo” de traer a colación las cuestiones existenciales decididamente soslayadas. Pero esto tiene un precio: la alienación o el enajenamiento, es decir, la pérdida de la dirección o rumbo vital profundo y su reemplazo por actividades y toma de decisiones basadas en criterios externos (consumismo, cotilleo, materialismo, modas, políticas egocéntricas, protocolos sociales, vanidades y así por el estilo).

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[REPOSO MENTAL, comentario 118].
El hallazgo de una respuesta convincente puede provenir fundamentalmente de 2 fuentes: interna y externa, aunque puede darse una mixtura entre ambas. La respuesta de procedencia interna suele abocar al caso de los individuos considerados “iluminados” (Sócrates, Platón, Buda Gautama, Confucio, Dalai Lama, Agustín de Hipona, Francisco de Asís, Teresa de Jesús, etcétera). Y la respuesta de procedencia externa es la que sobreviene mediante la aceptación e investigación de algunas fuentes informativas disponibles, con la adhesión a una de ellas que se toma como guía existencial, lo cual conlleva la generación de adeptos o personas adheridas a una determinada creencia (filósofos epicúreos, estoicos, pitagóricos, neopitagóricos, aristotélicos, platónicos, ...; religiosos monásticos, laicos, misioneros, …; teólogos monoteístas, politeístas, …; cientificismo, nacismo, fascismo, comunismo...).

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[REPOSO MENTAL, comentario 119].
La obtención de una respuesta convincente a las preguntas existenciales tiene el efecto de extinguir las llamaradas dolorosas de la crisis, lo cual acerca al individuo hacia un reposo mental interior. Pero la respuesta no consiste en meramente alcanzar el vislumbre de un determinado sistema filosófico o religioso, sino más bien obtener un proyecto vital fundado sobre dicho sistema. Ello se debe a que una cuestión existencial no es simplemente un ejercicio intelectual, puesto que proviene de un reclamo profundo de la mente, esto es, de una demanda imperiosa de guía para dar rumbo a la propia existencia. Por lo tanto, los interrogantes existenciales no buscan dibujar una perspectiva ideológica, sino, más bien, trazar una trayectoria de vida equilibrada, con objeto de reducir la tristeza y la angustia que hostigan a un sujeto que se percata de su total desorientación vital.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 120].
La crisis tiene intensidades diferentes para cada persona, pues no todos padecen la crisis existencial con la misma pujanza. En algunos casos la crisis es muy breve y está circunscrita a un área poco extensa, de modo que ésta no embarga al sujeto en su totalidad; pero para la mayoría es prolongada y se percibe como una aflicción interminable. Sin embargo, no todos padecen crisis existenciales; aunque algunos individuos las disimulan bien para evitar dar la apariencia de vulnerabilidad. En otros casos, por contra, éstas consisten en meras representaciones engañadoras, o artimañas manipuladoras, que determinadas personas utilizan con el fin de controlar a sus semejantes.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 121].
La crisis no tiene una edad fija de aparición, ya que puede presentarse en cualquier etapa de la vida, coincidiendo, a menudo, con la decisión de efectuar cambios drásticos en el modo de conducir la propia existencia. Esto suele pasar cuando se abandona el uso de las drogas, o cuando se pone fin a una relación interpersonal destructiva, o bien cuando se toma consciencia de que el desarrollo de la vida de uno ha sido algo realmente absurdo y vacío. Y en todo caso, por lo general, no suele producirse más de una crisis en toda la vida; si bien, por su intensidad y naturaleza, ésta pudiera repetirse en distintas ocasiones, sobretodo si quienes la sufren no logran aportar una solución definitiva a la misma.

[renacido]

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[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 122].
De todas formas, una cosa es resolver la crisis existencial, o creerse un iluminado, y otra cosa muy distinta es tener la certeza completa de que la respuesta encontrada es la óptima o verdadera. ¿Cómo distinguir, entonces, la respuesta ficticia de la respuesta que es verdadera? ¿No son las limitaciones cognitivas y perceptivas del ser humano un gran obstáculo que impide el veredicto acertado en cuanto a si una determinada respuesta existencial es verdadera o no?

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 123].
El ser humano posee unas limitaciones cognitivas y perceptivas que le dificultan alcanzar una visión completa de la realidad, lo cual se traduce en desatinos y errores en cuanto a toma de decisiones y elaboración de esquemas conceptuales. Ello le conduce a falsas apreciaciones, razonamientos desacertados y paradojas cognoscitivas. En consecuencia, toda “iluminación” que provenga de su interior es falaz; y sólo es cuestión de tiempo el que, a la larga y con el aumento progresivo del conocimiento, toda visión “iluminada” que hoy provenga de la pura elaboración humana será mañana un episodio desfasado que servirá para rellenar un lugar de carácter anacdótico en el panteón de la historia del pensamiento antrópico.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 124].
Dejado o abandonado a su propia iniciativa, el hombre jamás conseguiría salir a flote de su monumental ignorancia. El avance del conocimiento científico y tecnológico no le garantizaría el éxito existencial, pues, de hecho, como se viene comprobando actualmente, tal conocimiento se está polarizando en el interés egoísta de psicópatas politizados que lo usan de manera irresponsable y altamente temeraria. Pero, aparte de esto, la propia ciencia, al hacer autorreferencia (estudiarse a sí misma: metaciencia) empieza a reconocer sus limitaciones, que se avistan cada vez más numerosas (teoremas de incompletitud de Goedel, incapacidad fundamental de acortar suficientemente la distancia entre lenguaje científico y realidad, explosión de dificultades que se vislumbran en las teorías de la complejidad, etcétera).

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 125].
Ahora, más que nunca, se hace evidente la incapacidad del hombre para autogestionar su propia existencia. De hecho, la infinita complejidad de la biosfera desborda toda tentativa humana por controlarla cuando ésta se desequilibra; y las medidas artificiales que el ser humano lleva a cabo para acomodar los sistemas ecológicos a sus caprichosas necesidades suelen terminar en desastres contraproducentes a la corta o a la larga. Las hipotéticas “mejoras” humanas practicadas sobre los elementos vivos que pueblan el planeta, en el interés de la productividad o con otros fines aparentemente altruistas quizás, han tenido generalmente un efecto negativo de rebote; y esta mala experiencia ha hecho que se acumule el recelo en las personas más sensatas y éstas hayan adquirido la costumbre de disentir ante cualquier iniciativa “temeraria” en este sentido. Por lo tanto, es lógico pensar que si existe una humana ignorancia en los temas de control ecológico también tiene que existir una humana ignorancia "magna" en los temas de control de la propia existencia.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 126].
Es interesante que la sagrada escritura exponga esta incompetencia fundamental humana por autodirigirse en solitario, en independencia del Creador. Por ejemplo, dando a entender que la realidad es infinitamente más compleja de lo que aparenta y eventualmente mucho más peligrosa de lo que el hombre puede atisbar (puesto que, incluso, según la Biblia, existen fuerzas sobrenaturales inteligentes cuya actividad en oposición a Dios ha generado subproductos estratégicos, degeneraciones morbosas e influencias beligerantes sutiles sumamente perjudiciales para la vida terrestre), un profeta de la antigüedad dejó escrito lo siguiente: “Yo sé, Yahveh, que no depende del hombre su camino (se sobreentiende: las mejores opciones para dirigir a la humanidad, etológica y gubernamentalmente, a nivel individual y colectivo), que no es (se sobreentiende: no está en poder) del que anda enderezar su paso (se sobreentiende: evitar descarrilamientos fatales)” (Libro de Jeremías, capítulo 10, versículo 23; Biblia de Jerusalén).

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 127].
En el Génesis se expresa que la primera pareja humana se vio afectada por la insidiosa influencia de una criatura inteligente perteneciente a otro ámbito de la existencia, es decir, a un dominio de la realidad que interacciona con nuestro universo material pero que no forma parte del mismo. Un estudio profundo de la sagrada escritura revela que dicha criatura pertenece a un inmenso colectivo de seres inteligentes de rango mucho más elevado que el humano, quienes llegaron a existir bastante antes de que nuestro planeta fuera reservado para albergar la vida que conocemos. En los comienzos de la historia humana, dicho colectivo se vio afectado por una escisión, de tal manera que una parte optó por emanciparse de la guía divina y otra parte decidió permanecer bajo la dirección benévola del Creador. El Diluvio universal fue la culminación de una época terrestre marcada por la simbiosis malsana entre criaturas sobrehumanas perversas y seres humanos voluntariamente supeditados a los deseos contranaturales de ellas.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 128].
Por lo visto, dado que no todos los seres humanos fueron proclives a hacer causa común con aquellas criaturas sobrenaturales degeneradas, como sucedió en el caso de Noé y su familia, se produjo una situación que demandaba a Dios alguna clase de acción en pro de la preservación de dicha familia, a fin de que ésta no acabara engullida o eliminada por la presión descomunal que se estaba generando en contra de todo lo que era bueno y justo. Por lo tanto, no sólo el Diluvio sirvió de alivio para ellos sino también ciertas medidas de contención a nivel de la región suprauniversal (es decir, del suprauniverso o dominio de la existencia que se encuentra más allá de nuestro universo material; el cual suprauniverso, como se desprende conjeturalmente de lo que dice la Biblia, cabe la posibilidad de que sea en parte un receptáculo del nuestro). ¿Qué medidas fueron éstas?

[intelectito]

...mentalistas y neurópatas en acción ...

II Tim 4:3Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, 4y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.

...ya lo sabíamos ...la Biblia nunca falla ...

[renacido]

...mentalistas y neurópatas en acción ...

II Tim 4:3Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, 4y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.

...ya lo sabíamos ...la Biblia nunca falla ...lo que la biblia no pone enfasis en lo maravillados que estan todas las jerarquias celestiales,,ante la valentia de los espiritus humanos,,de poder manejarse en un cuerpo

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 129].
Bueno, hay un pequeño libro en la sagrada escritura que explica lo siguiente: «Y a los ángeles (se sobreentiende: criaturas sobrehumanas del suprauniverso) que no guardaron su origen (se sobreentiende: se emanciparon del arreglo creativo divino y, usando egoístamente su libertad, corrompieron a la humanidad prediluviana), mas dejaron su habitación (se sobreentiende: el suprauniverso, o la “región celestial”), los ha reservado debajo de oscuridad (se sobreentiende: en total ausencia de guía divina) en prisiones eternas (se sobreentiende: bajo una serie de medidas de contención o restrictivas) hasta el juicio del gran día (se sobreentiende: un periodo de tiempo futuro, en el que habrá un juicio universal)» (Carta del discípulo cristiano Judas, no el Iscariote, versículo 6; Biblia de Reina-Valera).

[renacido]

...mentalistas y neurópatas en acción ...

II Tim 4:3Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, 4y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.

...ya lo sabíamos ...la Biblia nunca falla ...le pongamos un poco de alegria.


https://www.youtube.com/watch?v=5iXSDqdbrt0

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 130].
Varias partes en la sagrada escritura hablan de “juicio”, refiriéndose a juicios divinos pasados y futuros. Además, esos “juicios” parecen estar conectados a procesos de deliberación judicial que tienen lugar en “tribunales celestiales”, donde se producen “audiencias” multitudinarias de criaturas sobrehumanas. Por ejemplo: «El día (se sobreentiende: un día de cita, o de audiencia) que los Hijos de Dios (se sobreentiende: los ángeles, o criaturas sobrehumanas) venían a presentarse ante Yahveh (nombre del Creador, dado a Sí mismo por Él mismo), vino también entre ellos Satán (etimológicamente: adversario, blasfemador o calumniador; dando a entender un individuo que para lograr sus planes egoístas recurre a la mentira maliciosa y eventualmente mortífera)» (Libro de Job, capítulo 1, versículo 6; Biblia de Jerusalén). También, la siguiente visión de un profeta: “Estuve mirando hasta que fueron puestas sillas (se sobreentiende: plazas de ocupación para un tribunal celestial o del suprauniverso); y un Anciano de gran edad (se sobreentiende: el Dios eterno, esto es, el Creador) se sentó, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia (éstas son descripciones antropomórficas, al objeto de poder transmitir la visión); su silla (o trono, era una) llama de fuego, sus ruedas (se sobreentiende: las ruedas del trono, para indicar, por lo visto, celeridad o rapidez en la toma de decisiones judiciales, las cuales son como...) fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de Él; millares de millares (se sobreentiende: de criaturas sobrehumanas) le servían (se sobreentiende: cumplían sus roles o tareas celestiales o del suprauniverso, en armonía con la guía divina), y millones de millones asistían delante de Él: el Juez (se sobreentiende: el Creador, en calidad de magistrado celestial) se sentó, y los libros (se sobreentiende: todas las informaciones relativas al proceso judicial) se abrieron” (Libro de Daniel, capítulo 7, versículos 9 y 10; Biblia de Reina-Valera). Y la siguiente visión del apóstol Juan: «Y todos los Ángeles que estaban de pie alrededor del trono de los Ancianos y de los cuatro Vivientes, se postraron delante del trono, rostro en tierra, y adoraron a Dios diciendo: “Amén. Alabanza, gloria, sabiduría, acción de gracias, honor, poder y fuerza, a nuestro Dios por los siglos de los siglos. Amén”» (Apocalipsis, capítulo 7, versículos 11 y 12; Biblia de Jerusalén).

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 130].
Varias partes en la sagrada escritura hablan de “juicio”, refiriéndose a juicios divinos pasados y futuros. Además, esos “juicios” parecen estar conectados a procesos de deliberación judicial que tienen lugar en “tribunales celestiales”, donde se producen “audiencias” multitudinarias de criaturas sobrehumanas. Por ejemplo: «El día (se sobreentiende: un día de cita, o de audiencia) que los Hijos de Dios (se sobreentiende: los ángeles, o criaturas sobrehumanas) venían a presentarse ante Yahveh (nombre del Creador, dado a Sí mismo por Él mismo), vino también entre ellos Satán (etimológicamente: adversario, blasfemador o calumniador; dando a entender un individuo que para lograr sus planes egoístas recurre a la mentira maliciosa y eventualmente mortífera)» (Libro de Job, capítulo 1, versículo 6; Biblia de Jerusalén). También, la siguiente visión de un profeta: “Estuve mirando hasta que fueron puestas sillas (se sobreentiende: plazas de ocupación para un tribunal celestial o del suprauniverso); y un Anciano de gran edad (se sobreentiende: el Dios eterno, esto es, el Creador) se sentó, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia (éstas son descripciones antropomórficas, al objeto de poder transmitir la visión); su silla (o trono, era una) llama de fuego, sus ruedas (se sobreentiende: las ruedas del trono, para indicar, por lo visto, celeridad o rapidez en la toma de decisiones judiciales, las cuales son como...) fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de Él; millares de millares (se sobreentiende: de criaturas sobrehumanas) le servían (se sobreentiende: cumplían sus roles o tareas celestiales o del suprauniverso, en armonía con la guía divina), y millones de millones asistían delante de Él: el Juez (se sobreentiende: el Creador, en calidad de magistrado celestial) se sentó, y los libros (se sobreentiende: todas las informaciones relativas al proceso judicial) se abrieron” (Libro de Daniel, capítulo 7, versículos 9 y 10; Biblia de Reina-Valera). Y la siguiente visión del apóstol Juan: «Y todos los Ángeles que estaban de pie alrededor del trono de los Ancianos y de los cuatro Vivientes, se postraron delante del trono, rostro en tierra, y adoraron a Dios diciendo: “Amén. Alabanza, gloria, sabiduría, acción de gracias, honor, poder y fuerza, a nuestro Dios por los siglos de los siglos. Amén”» (Apocalipsis, capítulo 7, versículos 11 y 12; Biblia de Jerusalén).

Acá lo tienen al señor @@@@@@@@...preguentenle.si ama la vida.....que es DIOS

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 131].
Al parecer, en todas esas “asambleas judiciales” celestiales (o del suprauniverso) existe un tema recurrente que sirve de telón de fondo siempre. Da la impresión de que es un tema de jurisprudencia gubernamental, es decir, de deliberación acerca de qué tipo de arreglo multitudinario es el idóneo para mantener el equilibrio y la paz entre todas las criaturas inteligentes del suprauniverso y de nuestro universo material. Por lo visto, el individuo sobrehumano que se conoce como Satanás fomentó la desconfianza en la guía divina y, consecuentemente, también en el liderazgo divino como la mejor opción de gobernación posible: una benévola teocracia, en donde el Creador, como Padre celestial, dirige y organiza a todas las criaturas inteligentes en pro del equilibrio universal y del bienestar de todos sus pobladores.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 132].
Como consecuencia del malestar que se provocó entre las criaturas inteligentes del suprauniverso a raíz de la puesta en entredicho de la teocracia paternal encabezada por el Creador, sobrevino una escisión o división hostil que marcó progresivamente la emergencia de dos grandes grupos: los que se adhirieron a la teocracia paternalista y los que se apegaron a los argumentos de Satanás. Al parecer, el comienzo de esta problemática se produjo en Edén, cuando una criatura sobrehumana, posesionando a una serpiente y usando una especie de ventriloquía de alta tecnología, plantó en la primera mujer una duda persistente en contra de su Creador. A partir de ahí, debió crecer un rumor perturbatorio en las regiones del suprauniverso habitadas por las criaturas sobrehumanas, dado que Dios se vio obligado a expulsar a la primera pareja humana del jardín edénico y a declarar proféticamente, mediante simbolismos, en contra de la criatura sobrehumana malintencionada: «Enemistad pondré entre ti y la mujer (se sobreentiende: una enemistad que es la inevitable consecuencia de que Dios se sienta injuriado y de que sus apoyadores se sientan indignados por ello, entendiéndose aquí “mujer” como “consorte” o grupo de criaturas inteligentes que echan su “suerte” o “forma de vida” en apoyo a su Creador), y entre tu simiente (se sobreentiende: partidarios o seguidores, tanto humanos como sobrehumanos) y su simiente (se sobreentiende: los apoyadores de la simbólica “consorte” de Dios, tanto humanos como sobrehumanos); ella (se sobreentiende: un representante del grupo de la simbólica “consorte” divina) te herirá la cabeza (se sobreentiende: perderás la vida en una confrontación bélica futura que ocurrirá en el suprauniverso), y tú le herirás el calcañar (se sobreentiende: le causarás una aparente derrota transitoria, recuperable)» (Libro del Génesis, capítulo 3, versículo 15; Biblia de Reina-Valera).

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[REPOSO MENTAL, comentario 133].
Por lo visto, la cuestión judicial universal que se trasluce de los pasajes de la sagrada escritura que hablan de asambleas, convocatorias o reuniones celestiales (o del suprauniverso) entre seres inteligentes sobrehumanos inducen a pensar que las deliberaciones sobre esta causa son ya milenarias y continúan en progreso, y lo harán aparentemente hasta el día del “juicio final”. También, dicha causa judicial tiene como centro el entredicho acerca de lo idóneo de la teocracia paternalista divina, iniciado por el ser sobrehumano que se conoce como Satanás. Y la escisión producida a consecuencia de esto afecta no sólo al suprauniverso sino también a nuestro universo material, y más concretamente a la humanidad en la Tierra. Esto se deduce del siguiente pasaje sagrado: «Todavía le lleva consigo el diablo (se sobreentiende: llevó Satanás a Jesucristo, para ser tentado o puesto a prueba en calidad de sospechoso de apoyar a Dios por pura conveniencia personal, según las acusaciones satánicas) a un monte muy alto, le muestra todos los reinos del mundo y su gloria (se sobreentiende: en una visión holográfica o similar, de muchísima más alta tecnología que lo actualmente conocido por los seres humanos), y le dice: “Todo esto te daré si postrándote me adoras”» (Evangelio de Mateo, capítulo 4, versículos 8 y 9; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 134].
Parecería una tontería esto que dice el evangelio de poner a prueba a Jesucristo mediante mostrarle todos los reinos del mundo y ofrecérselos a cambio de un acto de adoración a favor del diablo, si no fuera porque el mismo Jesucristo conocía ya, de antemano, que su misión en la Tierra consistía en dar la vida a favor de la humanidad (como rescate propiciatorio) y en demostrar personalmente que las afirmaciones satánicas contra la teocracia divina paternalista eran erróneas y malintencionadas. Ahora, pues, el diablo estaba convencido de que el altruismo de Cristo era ficticio y que se resolvería a favor del opositor, puesto que se le estaba ofreciendo un trueque muy favorable desde el punto de vista egocéntrico, a saber: adorar al diablo y conseguir prosperidad o, por contra, apoyar a Dios y conseguir una muerte cruenta y dolorosa. Por otra parte, aparentemente quedaba implícita la idea de que no era necesario una muerte sacrificial para redimir a la humanidad; pues la aceptación de la oferta diabólica, que tenía como pago de gratitud todos los reinos del mundo, permitiría actuar en beneficio de los súbditos humanos sin tener que depender del Creador para consiguirlo. Pero como ya sabemos, Jesucristo, afortunadamente, no se dejó atrapar por estos sinuosos engaños.

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[REPOSO MENTAL, comentario 135].
De todas formas, el pasaje evangélico recién citado permite suponer que el diablo posee cierta autoridad sobre el mundo de la humanidad en general. No obstante, como se dijo antes, debe tratarse de una autoridad restringida. Es decir, aparentemente posee la capacidad de controlar a distancia y no en cercanías, por decirlo de algún modo, pues lo que ocurrió en la época prediluviana le acarreó una serie de medidas disciplinarias de contención que operan en beneficio de la humanidad. Pues de otra forma, su elevadísima capacidad de control con respecto a la humanidad, por disponer a su favor de una tecnología inimaginablemente poderosa, haría prácticamente impracticable disentir de sus designios y ahogaría toda tentativa humana de buscar la guía divina.

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[REPOSO MENTAL, comentario 136].
Además de todo esto, hay que contar con el libre albedrío otorgado por Dios al ser humano, en razón de su estructura psicofísica. Por consiguiente, ejercitando dicha libertad, el ser humano puede aproximarse o alejarse de aquellos dominios de la realidad que están especialmente impregnados de influencias demoníacas; y en este sentido, se puede hablar de libertad individual y libertad colectiva, las cuales interaccionan entre sí. De esta manera, una persona que nace en una cultura muy vinculada al demonismo (verbigracia: clanes o tribus practicantes del vudú y la magia negra, en Brasil) está sometida de entrada a una atmósfera en donde la posesión demoníaca es más frecuente y esto repercute sobre ella desfavorablemente. Por otra parte, hay individuos que nacen en ambientes sociales poco expuestos al demonismo, pero ellos mismos se impelen a frecuentar prácticas de ocultismo por propia iniciativa, debido a una atracción malsana hacia lo sobrenatural (caso de Hitler, por lo visto), y así pueden ser poseídos y extender los malos efectos de dicha posesión a su entorno.

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[REPOSO MENTAL, comentario 137].
Acerca de esta amenaza real, el siguiente pasaje sagrado da fe de ello: «Al llegar a la otra orilla (se sobreentiende: Jesucristo cruzó en barca, con sus discípulos más allegados, a la otra orilla del mar de Galilea), a la región de los gadarenos (se sobreentiende: ciudadanos de la la villa de Gadara), vinieron a su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, y tan furiosos que nadie era capaz de pasar por aquel camino. Y se pusieron a gritar (se sobreendiende: gritar a Jesucristo): “¿Qué tenemos nosotros contigo (se sobreentiende: ¿Qué tenemos en común contigo?), Hijo de Dios? ¿Has venido aquí para atormentarnos antes de tiempo (se sobreentiende: para combatirlos antes del tiempo señalado por la profecía sobre el “juicio final”)? Había allí a cierta distancia una gran piara de puercos paciendo. Y le suplicaban los demonios (se sobreentiende: suplicaban a Jesucristo): “Si nos echas (se sobreentiende: si nos mandas salir de estos hombres, a causa de la misericordia que sueles mostrar a la humanidad), mándanos a esa piara de puercos (se sobreentiende: no nos desvincules de todo contacto o control ya adquirido sobre algunos seres vivientes)”. Él les dijo: “Id”. Saliendo de ellos, se fueron a los puercos, y de pronto toda la piara se arrojó al mar precipicio abajo, y perecieron en las aguas (se sobreentiende: pudo haber sido una estratagema demoníaca para causar problemas a Jesucristo, en su evangelización). Los porqueros huyeron, y al llegar a la ciudad lo contaron todo y también lo de los endemoniados. Y he aquí que toda la ciudad salió al encuentro de Jesús y, en viéndole, le rogaron que se retirase de su término (se sobreentiende: comarca)» (Evangelio de Mateo, capítulo 8, versículos 28 a 34; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 138].
Con estas breves pinceladas, relativas a lo que la sagrada escritura informa acerca de los seres sobrehumanos perversos del suprauniverso, queremos llamar la atención al riesgo potencial que conlleva toda guía espiritual ajena a la Biblia, pues pudiera estar vinculada con engaños y mentiras seductoras procedentes de esos seres pervertidos, con el interés enmascarado de acrecentar el control malsano sobre los humanos. De hecho, incluso individuos que usan la Biblia de manera egoísta, para sacar ventaja personal de su mensaje (verbigracia: maestros engañosos que se enriquecen a costa de sus alumnos espirituales), pudieran estar alineándose imperceptiblemente con el grupo de los que pertenecen a la “simiente o linaje de la serpiente simbólica” (como se mencionó antes, a propósito del capítulo 3 del Génesis, versículo 15). Por ejemplo, a algunos maestros judíos de la sagrada escritura, probablemente fariseos, Jesucristo les dijo: “Vosotros de vuestro padre el diablo sois, y los deseos de vuestro padre queréis cumplir. Él, homicida ha sido desde el principio, y no permaneció en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla (se sobreentiende: habla lo que por inercia le sale del interior); porque es mentiroso, y padre de mentira (se sobreentiende: el primer mentiroso perjudicial)” (Evangelio de Juan, capítulo 8, versículo 44; Biblia de Reina-Valera).

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[REPOSO MENTAL, comentario 139].
Así, pues, la iluminación procedente del mensaje contenido en las sagradas escrituras, esto es, la revelación de datos de la realidad que no atisbamos y que nos afecta, es de gran valor existencial para nosotros, en buena parte porque nos permite posicionarnos o efectuar tomas de decisiones acertadas de cara a evitar trampas y peligros graves o muy graves. Por ejemplo, hay un caso notorio y bien documentado que permite hacerse una idea del peligro, y sirve de prototipo para multitud de otras vivencias bien atestiguadas que se pueden encuadrar dentro de lo que se considera paranormal. Se trata de la historia del monje Joseph-Marie Verlinde, nacido el 5 de agosto de 1945 en Bélgica. Educado en la religión católica, reconoce que su fe cristiana de la juventud no era lo suficientemente competente como para poder resistir las críticas del ateísmo y del estructuralismo (un enfoque materialista de las estructuras culturales, etológicas, linguísticas, naturales y sociales que de manera indirecta, o implícitamente, desacredita al relato creativo del Génesis) que tuvo afrontar durante sus estudios universitarios.

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[REPOSO MENTAL, comentario 140].
En 1968 se produjo una serie internacional de revueltas juveniles que se aglutinaron posteriormente bajo la denominación de “Revolución de 1968”, siendo París y Francia en general especialmente afectadas. En los Estados Unidos se sucedieron protestas contra la Guerra de Vietnam, como las que tuvieron lugar durante la Convención Nacional Demócrata de 1968; y también hubo un Movimiento pro derechos civiles, de amplio recorrido, que significativamente sufrió ese mismo año el asesinato de dos líderes muy estimados: Martin Luther King y Robert Kennedy. En Checoslovaquia, el eco del movimiento parisino se tradujo en una manifestación conocida como “Primavera de Praga”, con su propuesta de socialismo humanitario, la cual fue duramente reprimida por los militares soviéticos y significó una honda decepción en gran parte de la opinión progresista occidental. En México se produjo la “matanza de la plaza de Tlatelolco”, coincidente con la celebración de los Juegos Olímpicos de México de 1968, a raíz de una protesta social encabezada por estudiantes, profesores e intelectuales. En España, algunos movimientos universitarios de oposición al franquismo, de mucho menor calado que en los otros países, se sumaron indirectamente ese mismo año a la protesta internacional. En otras naciones europeas hubo notables repercusiones o sacudidas un poco más tarde, como el “otoño caliente” de 1969 en Italia, o las movilizaciones laborales de 1972-1973 en Gran Bretaña. Además, en China había comenzado, en 1966, la denominada “Revolución cultural”, que estuvo dirigida desde el poder por Mao Tse-tung, con una gigantesca movilización juvenil contra sus supuestos enemigos pseudocapitalistas dentro del propio aparato del Partido Comunista Chino; y muchos grupos occidentales anticapitalistas, integrados por estudiantes, obreros e intelectuales, quisieron percibir en ella una fuente progresista de inspiración.

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[REPOSO MENTAL, comentario 141].
En medio de esa vorágine de efusión idealista e inconformista, Verlinde, con poco más de 20 años de edad, ya era un aventajado científico en el Fondo Nacional de Investigación Científica de Bélgica, pero los aires de la gran revolución cultural de 1968 barrieron su entorno y él fue afectado por ello. Mucho tiempo después, declaró: “Yo era investigador de Química Nuclear y los medios científicos y de investigación se encontraban en plena efervescencia. En ese momento, me dejé llevar por esa ola. Me enfoqué hacia las propuestas de oriente que invadían el horizonte de la cultura occidental”. Era una revolución de las estructuras sociales y de la conciencia que ni su sólida educación católica ni su innata cualidad crítica de científico pudieron impidir que fuese impactado, desorientado y finalmente seducido, es decir, atraído por el movimiento en ciernes; y cierto día se quedó absorto ante un rótulo publicitario que prometía una “iluminación” inconciliable con la forma de vida tradicional en Occidente: la Meditación Trascendental. Aquello de ser una “vía simple, fácil y eficaz” para llegar a estados superiores de conciencia y a una autorrealización plena le resultó irresistible: “Me entregué a practicar intensamente, hasta el punto de que llegué a encontrarme tan ensimismado como si estuviese fuera de la realidad e incapaz de asumir mi labor en el laboratorio donde trabajaba”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 142].
Por aquellos días, Verlinde conoció a un renombrado gurú religioso de la India, llamado Maharishi Mahesh Yogi (1917-2008), quien decía haber estudiado la carrera de Física en la Universidad de Allahabad (la más prestigiosa de la India, conocida como la “Oxford india”), fundador del movimiento de Meditación Trascendental, con presencia en numerosos países de América, Europa y Asia. Verlinde comenta: “Como este gurú prestaba una atención especial a los hombres de ciencia, me recibió cordialmente. Empezó haciéndome practicar la técnica aún más intensamente, pues, según él, las dificultades que experimentaba se debían a que era necesario relajar tensiones profundas. Tras ese tiempo de purificación, me propuso convertirme yo mismo en maestro de la meditación, y me formó para ello”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 143].
Por casi tres años, Verlinde exploró las afamadas e hipotéticas bondades del yoga, ingresando y permaneciendo en una comunidad espiritual (Ashram) en la India. Pronto fue entrenado allí, en la cuna del Yoga, descubriendo, dice él, que esa práctica era verdaderamente una gran liturgia. Así, mientras que los occidentales hacen yoga como un simple sistema de ejercicios de relajación, los hindúes lo practican con un sentido pseudorreligioso mucho más profundo. Por eso, cuando Verlinde, en un viaje a Alemania, le dijo al gurú que los europeos hacían yoga simplemente para relajarse, éste estalló en un ataque de risa; luego, se quedó pensativo por un breve lapso de tiempo y dijo: “Esto no evitará que el yoga haga su efecto”. Esta respuesta hizo reflexionar a Verlinde, y posteriormente llegó a estremecierlo. La rememoró más tarde en su libro “La experiencia prohibida”, donde señaló que a pesar de vivir una singular belleza, armonía y serenidad durante sus prácticas meditativas: “Toda mi naturaleza podía alborozarse con una sobriedad indescriptible, salvo la punta fina de mi alma que seguía insatisfecha…”

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[REPOSO MENTAL, comentario 144].
En su libro “La experiencia prohibida”, Verlinde señala que el Yoga es un camino ajeno al cristianismo. Explica que la elevación o iluminación del Yoga pasa por una inmersión de uno mismo en sí mismo, para disfrutar de manera egocéntrica del propio acto de ser, mediante un éxtasis solitario que supuestamente desemboca en la experimentación de la “realidad absoluta”, de la cual pretende gozar individualmente o sin compañía de nadie. En cambio, Verlinde entiende el cristianismo como un camino de elevación personal que conduce hacia una relación con Dios, el Creador, y hacia una comunión con los demás y una entrega caritativa a favor de ellos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 145].
Acompañando al gurú, Verlinde pasó una larga temporada en un ashram del Himalaya y él recuerda: “Nuestros cuerpos estaban maltratados por el intenso ejercicio que realizábamos allí”. Un día, un médico naturista francés visitó el ashram y entabló conversación con Verlinde, pues, en palabras de éste: “Como yo era una suerte de secretario personal del gurú, lo recibí. Y nos pusimos a conversar”. Este naturalista era cristiano y, en el transcurso del diálogo sacudió a Verlinde con una serie de preguntas: ¿Es usted cristiano? ¿Está bautizado? ¿Quién es Jesús para usted?

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[REPOSO MENTAL, comentario 146].
La conciencia de Verlinde comenzó a punzarlo, pues percibió con gran claridad que se había apartado progresivamente de un camino de amor y se había adentrado en un sendero impersonal donde no había ninguna referencia hacia algún Dios compasivo. Creyó discernir que se encontraba en una situación completamente digna de lástima, huérfano de Dios y alejado de Jesucristo; y esto lo hizo llorar amarga y profundamente, derramando muchas lágrimas de arrepentimiento. Entonces, en poco tiempo, se revistió de fuerza de voluntad renovada y abandonó es ashram, así como las prácticas del gurú. Tomó un avión y regresó a Bélgica; y, con un exiguo equipaje, arribó a Bruselas.

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[REPOSO MENTAL, comentario 147].
Recién llegado a su país natal, se sintió lleno de temores y confuso, y recurrió a personas aparentemente idóneas para aclarar sus inquietudes: “Estaban adaptados a la corriente de las tradiciones transmitidas por el hinduismo, pero también tenían como referente a los evangelios. Puse mi confianza en este grupo que se decía cristiano, pero que sospechosamente mezclaba el concepto de energía y con el de reencarnación. Ciertamente no lo sabía en ese momento, pero había entrado en una escuela esotérica”. Verlinde comenzó a naufragar en ese ambiente, pues la comunidad esotérica pronto experimentó un cambio radical: “Dimos un giro al ocultismo. Me vi envuelto en prácticas ocultistas, en el seno de lo que hoy se llamaría Terapias Energéticas; es decir, manipular las energías ocultas con el fin de obtener curaciones. Entonces me hice amigo de un naturista y éste se admiró de mis habilidades como médium capaz de usar las fuerzas ocultas sin dificultad para penetrar en la mente de otros. Estas sesiones de curación ocupaban todo mi tiempo libre, aunque, en realidad, no había sanación sino solamente un desplazamiento de los síntomas”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 148].
Dado que Verlinde también comenzó a participar en eucaristías católicas y en el rezo del rosario, él opina que ese choque de diferentes credos hizo que se manifestaran ciertas “entidades” extrañas que estaban sutil y enajenadoramente presentes en su trabajo de sanador. Afirma que empezó a escuchar voces misteriosas en el lugar de empleo con cada vez mayor frecuencia y que se lo comentó a los dirigentes del grupo de terapia de manipulaciones especiales llamado “colectividad magnética”, en donde él trabajaba, quienes se lo tomaron a risa y finalmente le dijeron que se trataba de voces provenientes de “ángeles sanadores”. Posteriormente, en un viaje a París, cuando acudió a una misa católica al mediodía y en el momento de la “consagración”, dice: “Escuché a estos seres blasfemar vergonzosamente de Cristo y quedé petrificado. En ese instante comprendí que había sido muy engañado. Al final de la celebración, busqué al sacerdote y le conté mi historia; y me respondió que eso no le asombraba, pues él era el exorcista de la diócesis”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 149].
El señor Verlinde empezó a asistir diariamente a misas católicas y con esto consiguió, según él, que los espíritus malignos que lo incomodaban dejaran de manifestarse, pero él mismo sospechaba de que simplemente estaban acomodándose a la situación y permaneciendo quietos hasta que la ocasión se les tornara propicia. Verlinde asegura que el sacerdote de la diócesis, el exorcista, obligó a aquellos seres a revelarse y a continuación efectuó en él una “gran limpieza”. Sin embargo, según Verlinde, la total liberación requirió de oraciones intensas. Entonces nuestro protagonista decidió aferrarse a la iglesia católica y, tras diez años de formación, fue ordenado sacerdote en 1983, integrándose en la Comunidad de San José, donde es prior en un monasterio de Francia, hasta la fecha.

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[REPOSO MENTAL, comentario 150].
Estas historias no son fantásticas, pero son típicas de muchas confesiones religiosas, algunas de las cuales son irreconciliables entre sí. Por ejemplo, en la segunda mitad de la década de 1970, la iglesia anglicana, la cual no acepta la autoridad del papa de Roma ni la liturgia católica, nombró a un obispo suyo, de 70 años de edad, como exorcista oficial. Se asegura que éste es el primer clérigo de alto rango que ha ocupado este cargo recientemente en dicha iglesia, mientras que algunos teólogos anglicanos critican los ritos de exorcismo llevados a cabo en su propia religión. Son rituales que incluyen salmodias y oraciones para expulsar a los “demonios intrusos”; y en dicho ámbito, no católico, también podemos encontrar testimonios más o menos parecidos a los de Verlinde.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 151].
La “Encyclopædia of Religion and Ethics” (Enciclopedia de religión y ética), de Hastings, dice: “En el cristianismo occidental el credo de los apóstoles ocupa una posición paralela con el padrenuestro. Se emplea para la curación, especialmente en el exorcismo”. Este “credo (o símbolo) de los apóstoles” es una fórmula recitatoria que se originó, probablemente, en el siglo III ó IV de nuestra era, pero que adoptó su forma actual en el siglo V en la Galia, cuando la única iglesia vigente y dominante en todo el imperio romano era la católica romana. La autoridad de dicho credo viene de las siguientes palabras del obispo Ambrosio de Milán (340-397), considerado uno de los padres de la iglesia de Roma: “Es el símbolo que guarda la Iglesia romana, la que fue sede de Pedro, el primero de los apóstoles, y a la cual él llevó la doctrina común”.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 152].
El famoso “credo de los apóstoles”, surgido en el catolicismo original, ha sido adoptado y adaptado por el protestantismo y el anglicanismo, ramas éstas derivadas del primigenio catolicismo, así como por la casi la totalidad de las llamadas iglesias cristianas (cristiandad), pero con los pequeños retoques que cabrían esperar por parte de que cada una de ellas, al objeto de no hacerlo desentonar demasiado de sus respectivas creencias particulares. Por lo tanto, esto implica que, salvo ligeras diferencias, este credo es empleado en el protocolo exorcista por la mayoría de las iglesias de la cristiandad, donde oraciones, fórmulas religiosas y textos bíblicos han sido amalgamados y convertidos en conjuros mágicos, exactamente como se hace en las religiones paganas. Por ejemplo, los sanadores de la iglesia de la Ciencia Cristiana emplean textos bíblicos en conexión con la autosugestión; y muchos todavía supersticiosamente consideran que el persignarse constituye la “defensa más segura contra los demonios, y el remedio para toda enfermedad”, dice el doctor Kurt Koch en su libro “Demonology Past and Present” (pasado y presente de la demonología).

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[REPOSO MENTAL, comentario 153].
Toda esta parafernalia sostenida por los diversos credos religiosos en torno a la necesidad de disponer de supuestas medidas defensivas contra el ataque demoníaco, propia no sólo en la cristiandad sino también de prácticamente toda confesión de fe del Oriente (próximo y lejano), del Norte y del Sur, hace surgir una serie de preguntas pertinentes: ¿Cómo pueden ser válidas todas y cada una de las diferentes y discordantes fórmulas religiosas antidemoníacas? ¿Es posible que seres mucho más astutos, inteligentes y poderosos que los simples humanos puedan ser puerilmente sometidos por fórmulas pseudomágicas o supersticiosas sin más valor efectivo que una voz que clama en el desierto? ¿No será, más bien, que dichos seres sobrehumanos están jugando astuta, egoísta y ventajosamente con la estupidez y la ignorancia de muchas personas?

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[REPOSO MENTAL, comentario 154].
Son muchas las fuentes que hablan de seres perversos de la región invisible, por denominarla de alguna manera. Hay comentaristas periodísticos que recogen muchos extraños sucesos, libros y tratados de demonología, datos parapsicológicos y sus interpretaciones, y así por el estilo, que exponen de una forma seria esta peculiar fenomenología que escapa a la comprensión humana y que queda fuera del dominio de la ciencia elaborada por el hombre (pues mientras que el ser humano puede estudiar a los seres inferiores ocultos del mundo microscópico, con herramientas técnicas y métodos efectivos, no puede hacer lo mismo con los seres superiores del mundo sobrehumano porque éstos son los que establecen el método: un método desorientativo y engañoso). Así, acceder a este tipo de informaciones no parece esclarecer mucho el tema, sino, más bien, sobredimensionarlo y engorrarlo. Sin embargo, examinar el asunto desde la perspectiva de la sagrada escritura, y construir un mapa conceptual con los datos revelatorios que ésta ofrece, permite adoptar una visión cósmica y coherente de toda esta fenomenología; y, además, permite vislumbrar conexiones aparentemente dispares e inexistentes entre muchas áreas de la actividad humana que tienen que ver con el ocultismo, adivinación, ufología, sanación, curanderismo, magia negra, iluminación, supraconciencia, espiritismo, etcétera. Al parecer, la mejor opción es obtener la iluminación procedente de la revelación sagrada, esto es, la información contenida en el mensaje bíblico, la cual, dicho sea de paso, nada tiene de misterioso ni esotérico, ya que simplemente se trata de un conjunto de datos que se pueden extraer de manera natural a partir de un estudio profundo del mensaje sagrado (verbigracia, tal como un investigador arqueológico se provee de información fidedigna que le permite reconstruir la realidad histórica del pasado mediante el examen minucioso de documentos y objetos valiosos que se encuentran ordenados y fechados en los museos).

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[REPOSO MENTAL, comentario 155].
La primera mención que se registra en la sagrada escritura acerca de la actividad de seres sobrehumanos peligrosos es en el Génesis, en el relato de la caída en desgracia de la primera pareja humana. Todo indica que antes de eso la maldad era absolutamente desconocida, tanto en el suprauniverso como en nuestro universo material. Al parecer, con la tentación a Eva para que comiera del fruto prohibido, se inició una saga de envilecimiento moral que perdura hasta el presente. Un estudio profundo de la Biblia arroja la idea de que el ser sobrehumano que manipuló a la serpiente en Edén, engañando exitosamente a la primera mujer, fue un querubín cubridor o protector, probablemente asignado a las inmediaciones del Edén con el objeto de cubrir protectoramente a la primera pareja humana, como una especie de vigía de seguridad o similar. Pero el resultado de su actividad no pudo ser más nefasto, pues al estar dotado de libre albedrío deseó para sí la hegemonía que le correspondía al Creador y materializó sus ambiciones desde aquel fatídico momento. El problema se multiplicó enormemente cuando primero Eva y después Adán decidieron secundar la línea de conducta de esa criatura sobrehumana, reclamando insensatamente el derecho a dirigir sus vidas en independencia de la guía divina sin tener en cuenta los riesgos colosales que ello implicaba.

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[REPOSO MENTAL, comentario 156].
El profeta Ezequiel (siglo VII antes de la era cristiana) fue inspirado, según la sagrada escritura, para que denunciara y condenara a la dinastía real de Tiro, la cual había degenerado desde los días de Salomón, cuando colaboró con este monarca sabio en la construcción del gran Templo de Jerusalén, hasta convertirse en una ciudad cuyos líderes estaban progresando en descaro y falta de respecto al Dios de los israelitas, en un imparable delirio de grandeza, altanería y soberbia que desafiaba cada vez más al Creador. El mensaje, dirigido por el profeta al “rey de Tiro”, contiene expresiones aplicables tanto a la dinastía tiria como a un querubín cubridor traidor, pues la conducta de ambos se había convertido en un modelo de maldad característico. Dicho querubín cubridor sólo encaja con la actuación de Satanás, quien, por lo visto, en los comienzos de su existencia era un ser sobrehumano leal a la guía divina y que formaba parte de la organización de hijos celestiales de Dios. La causa básica de la deslealtad de la dinastía tiria y de Satanás se expresa en el pasaje sagrado que citaremos a continuación.

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[REPOSO MENTAL, comentario 157].
«La palabra de Yahveh me fue dirigida (se sobreentiende: a Ezequiel el profeta) en estos términos: Hijo de hombre (observación: al profeta se le llama hijo de hombre, no de Dios, a causa del pecado original heredado, una tara involuntaria que impide al ser humano reflejar debidamente la personalidad del Creador, a diferencia de Adán y Eva antes de su caída en desgracia), entona una elegía (una especie de poema amargo y acongojado) sobre el rey de Tiro. Le dirás: Así dice el Señor Yahveh: Eras el sello de una obra maestra, lleno de sabiduría, acabado en belleza. En Edén estabas (se sobreentiende: no el rey de Tiro sino su equivalente egocentrista sobrehumano, a saber, el ser angélico que algunos comentaristas bíblicos llaman Luzbel o Lucifer), en el jardín de Dios. Toda suerte de piedras preciosas formaban tu manto: rubí, topacio, diamante, crisólito, piedra de ónice, jaspe, zafiro, malaquita, esmeralda; en oro estaban labrados los aretes y pinjantes que llevabas, aderezados desde el día de tu creación (se sobreentiende: este Luzbel fue creado con un cuerpo celeste o sobrehumano extremadamente hermoso). Querubín protector de alas desplegadas te había hecho yo, estabas en el monte santo de Dios, caminabas entre piedras de fuego (se sobreentiende: el Creador había dotado a este ser sobrehumano no sólo de gran belleza, sino también de gran poder). Fuiste perfecto en conducta desde el día de tu creación (se sobreentiende: este querubín, Luzbel, manifestó un primer tramo de su existencia reflejando la personalidad divina y adhiriéndose a la guía divina), hasta el día en que se halló en ti iniquidad (se sobreentiende: dicho querubín aparentemente inició su perversa andadura existencial cuando, posesionándose de una serpiente y usando técnicas de ventriloquía o similar, engañó a la primera mujer en el jardín edénico)» (Libro de Ezequiel, capítulo 28, versículos 11-16; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 158].
Un examen reflexivo de varios pasajes de la sagrada escritura que mencionan explícita o implícitamente la actividad de la criatura sobrehumana denominada Lucifer muestra que, a partir del momento en que Eva cayó en desgracia por su causa, se empezó a generar un progresivo malestar y recelo en la región celestial o suprauniverso, en el seno mismo de la multimillonaria cantidad de seres angélicos que componen la colectividad sobrehumana. Dicho clima enrarecido debió someter a dura prueba a esas criaturas del suprauniverso, en cuanto a si confiarían en la guía divina o no. La semilla de la desconfianza produjo su mala cosecha también entre dichos seres inteligentes, a juzgar por lo que se narra en el Génesis. La habilidad para presentar la mentira como si fuera una verdad razonable, la cual entrampó exitosamente a la primera mujer, fue probablemente la principal herramienta que usó este Luzbel para hacer caer igualmente a muchos de sus compañeros angélicos. A este respecto, la sagrada escritura declara que algún tiempo después del asesinato de Abel a manos de Caín su hermano y algún tiempo antes del Diluvio, ocurrió lo siguiente.

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[REPOSO MENTAL, comentario 159].
“Y acaeció que, cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra (se sobreentiende: la prole de Adán y Eva), y les nacieron hijas, viendo los hijos de Dios (se sobreentiende: los seres angélicos o sobrehumanos eran esos hijos de Dios y no los hombres, pues los seres humanos estaban ya afectados por el pecado original heredado de sus primeros padres, Adán y Eva, cuya transmisión era tal vez de naturaleza fuertemente epigenética) las hijas de los hombres que eran hermosas (se sobreentiende: de una hermosura muchísimo más acentuada que la de hoy día, dado que, según el relato sagrado, la gente de aquellos tiempos era longeva y vivía cerca de mil años; y esto debía estar relacionado con una salud radiante actualmente desconocida, la cual se traduciría en una ausencia de defectos físicos y consecuentemente en una apariencia estética cautivadora), tomaron mujeres (se sobreentiende: algunos seres angélicos materializaron cuerpos y, a través de los mismos, gozaron de relaciones sexuales con determinadas mujeres, probablemente seduciéndolas), escogiendo entre todas (se sobreentiende: esos seres angélicos debieron tener mucho éxito entre la población femenina, pues los tales se permitieron el lujo de seleccionar a las féminas más apetecibles para ellos)” (Génesis, capítulo 6, versículos 1-2; Biblia de Reina-Valera).

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[REPOSO MENTAL, comentario 160].
Este texto sagrado, al ser visto a la luz del Apocalipsis y del pasaje del Génesis que narra la caída en desgracia de Adán y Eva, permite extraer un denominador común aleccionador, a saber: La sutil y engañosa forma de actuar de la criatura Luzbel consiguió sembrar necesidades no naturales tanto en los primeros padres humanos como en una multitud de seres angélicos del suprauniverso, de tal manera que todos ellos quedaron entrampados y esclavizados a un sistema de vida independiente de la guía del Creador. La cita del Apocalipsis, que comentaremos después, es la siguiente: “Y apareció otra señal en el cielo: y he aquí un grande dragón bermejo, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas. Y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo, y las echó en tierra. Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba de parto, a fin de devorar a su hijo cuando hubiese nacido” (Libro del Apocalipsis, capítulo 12, versículos 3-4; Biblia de Reina-Valera).

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[REPOSO MENTAL, comentario 161].
Los exegetas más acreditados de la sagrada escritura convienen en que el “dragón bermejo” (rojo o de color del fuego) del Apocalipsis, que aparece tres veces en este libro y sólo en él en toda la Biblia, representa a un monstruo terrorífico que, cual serpiente, devora a sus víctimas de una manera sigilosa y silenciosa, tal como lo hace el Diablo. Se trata, pues, del Luzbel antedicho, cuya capacidad de persuasión ha llevado a una tercera parte de las simbólicas “estrellas” de los cielos (criaturas angélicas, como él) al desastre existencial. El número de tales víctimas debió ser de millones (o de miles de millones) de seres angélicos, los cuales, azuzados por las instancias satánicas, permitieron que germinara en ellos una serie de deseos antinaturales que culminaron en un alejamiento definitivo e irreversible de la guía divina. Y todo ello desembocó, por lo visto, en una mixtura humano demoníaca con impregnaciones sexuales, poco antes del Diluvio, la cual generó una sociedad prediluviana extremadamente pervertida y viciosa, que amenazaba con arruinar de la peor manera imaginable todo vestigio de sana conducta que pudiera hallarse. De ahí que el Creador se viera en la necesidad de traer un Diluvio y preservar a Noé y su familia, quienes vivieron al filo de la amenaza de ser engullidos.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 162].
Si, como sostienen algunos investigadores, la mayor parte de la mitología griega se basa en hechos reales que con el tiempo sufrieron la erosión de la fantasía popular, cabe preguntarse si tales hechos tuvieron que ver de alguna manera con la situación prediluviana narrada en el Génesis. Pues dicha mitología presenta un colectivo de dioses de moralidad más baja que la de los propios humanos, dioses que incluso empleaban animales como señuelo para seducir a algunas mujeres hermosas (verbigracia: Leda y el cisne); y todo esto cuadraría bastante bien con la identidad de los seres angélicos que, según el Génesis, cohabitaron con las atractivas hijas de los hombres. A grandes rasgos considerado, ello detraería probablemente de que hoy se vislumbrara pormenorizadamente la verdadera dimensión de las prácticas pervetidas que sin duda debieron sucederse en aquel ambiente malsano (bestialismo, incesto, lascivia indescriptible, refinamientos extremadamente morbosos, etc.). O sea, la vida en la biosfera pudo haber entrado en una fase amoral terminal, por lo menos en lo que respecta al tejido social antrópico y a los animales cercanos o incorporados a él. Así que, desde este prisma, no tiene nada de extraño que el Diluvio fuera una medida terapéutica divina muy oportuna, que pusiera el punto final a la vorágine creciente de un mundo pervertido.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 163].
Un examen profundo de las sagradas escrituras revela que el Creador siempre ha optado por permitir que una operación de error individual o colectiva, llevada a cabo por algunas de sus criaturas inteligentes, siga su curso creciente o decreciente hasta desembocar en un estadio final resolutivo, para mal transitorio o para bien. Esta actuación divina tiene su base en las mismas premisas creativas que impulsaron al Todopoderoso a traer a la existencia seres inteligentes dotados de libre albedrío; y también en el alcance perspicaz del Altísimo, que prevé que el desarrollo de ciertos acontecimientos alejados de su sabia guía serán el mejor testimonio experiencial que permitirá a sus criaturas inteligentes comprender las gravísimas consecuencias que se derivan de hacer caso omiso de la norma divina o de, peor aún, resistirla deliberadamente. Desde el Génesis hasta el Apocalipsis, una y otra vez, se documentan ejemplos de la historia sagrada en este sentido. La rebelión edénica fue el primero de ellos, y sus desenvolvimientos posteriores mostraron con claridad los resultados lamentables (enfermedad, vejez, muerte; primer crimen, deterioso social prediluviano, etc.) que tuvieron que cosecharse sin remedio. Tras el Diluvio, la rebelión nemródica y la terca obstinación faraónica, a pesar de diez plagas de virulencia creciente, estuvieron entre esos testimonios documentales; y así sucesivamente. Además, ciertos pasajes sagrados dejan entrever que hay en curso un proceso judicial a nivel universal, que aparentemente comenzó cuando se produjo la rebelión edénica y el cual continúa hasta el momento presente; es un proceso abierto, cuya sede principal se encuentra en el suprauniverso.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 164].
No es que Dios mismo tenga que demostrarse nada, pues la sagrada escritura dice que su sabiduría no conoce límites. Sin embargo, al hacerse Creador de seres inteligentes hechos a su imagen (como señala el Génesis), adquirió un compromiso con sus criaturas inteligentes, las cuales sí necesitan aprender por las buenas o por las malas cuáles son las terribles consecuencias de eludir el consejo divino. Parece que Dios no deja el asunto a modo de ensayo y error, de tal manera que sus criaturas inteligentes tengan que pagar un alto precio por carecer de guía apropiada. Más bien, en determinados aspectos arriesgados, Dios expone cuál es la norma adecuada a seguir mediante heraldos, maestros y profetas, y espera que la sensatez natural de los seres inteligentes los induzca a obedecer unas instancias provenientes de la más alta sabiduría. La obediencia a la guía divina es, en tal caso, una salvaguarda; aunque se espera que con el transcurso del tiempo y con el acúmulo de experiencia teórica y práctica, los seres inteligentes que logren sobrevivir gracias a su obediencia se percaten en todo detalle de las razones profundas y convincentes que subyacen a toda norma divina. Es parecido a un niño, cuya obediencia a los padres le procura seguridad; pero ya de adulto, comprende bien las razones incuestionables que refrendaban una tal obediencia.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 165].
Si, como se infiere de algunas porciones de la sagrada escritura, estamos viviendo actualmente una etapa judicial suprauniversal que viene de antiguo y que permite la posibilidad de posicionarse (a nivel individual y colectivo) a favor o en contra de la causa divina, es patente que la toma de decisiones que un ser humano o un grupo humano efectúe con respecto a su derrotero existencial lo acercará o lo alejará de la guía divina y, consecuentemente, de la eventual protección divina. Pues bien, dado que en toda la extensión de la realidad (universo material y suprauniverso) no parece haber un terreno de nadie, el derrotero existencial que cada cual opte por seguir lo colocará en un ámbito u otro. Esto explicaría porqué al presente todavía persiste la influencia demoníaca, a saber: estamos viviendo tiempos de posicionamiento. La libertad decisoria de cada criatura inteligente, y en especial la de los humanos, debe culminar en un punto candente de la historia venidera, según la profecía: “Y vi salir de la boca del dragón (se sobreentiende: una propagando subliminal de índole satánica), y de la boca de la bestia (se sobreentiende: de gobiernos humanos que se comportan como bestias depredadoras), y de la boca del falso profeta (se sobreentiende: agencias religioso-políticas que profetizan o vaticinan paz y seguridad para el mundo antrópico, cuando la realidad es bien distinta), tres espíritus inmundos a manera de ranas (se sobreentiende: tres influencias morbosas de persistente croar a modo de telón de fondo que sirven para alejar de la guía divina a la humanidad). Porque son espíritus de demonios (se sobreentiende: influencias morbosas demoníacas que usan a humanos poseídos, como Hitler y otros), que hacen milagros (se sobreentiende: consiguen proezas increíbles, a pesar de tener una mente enfermiza o psicopática que teóricamente los incapacitaría), para ir a los reyes de toda la tierra y de todo el mundo (se sobreentiende: el objetivo es controlar malsanamente a todo el mundo, bien de manera tiránica o de forma persuasiva), para congregarlos para la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso (se sobreentiende: el estado final es una confrontación inevitable contra el Todopoderoso, al acometer no sólo contra la obra creativa del Altísimo en este planeta, como la biosfera, sino también contra todo aquello que de alguna manera favorezca la guía divina). Y los congregó en el lugar que en hebreo se llama Armagedón (se sobreentiende: un enclave simbólico caracterizado por dar pie a una confrontación de carácter decisivo)” (Apocalipsis, capítulo 16, versículos 13, 14 y 16; Biblia de Reina-Valera).

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 166].
Como en todos los fenómenos emergentes de carácter biológico, no existe una delimitación absolutamente precisa entre la libertad de elección individual y la colectiva. Muchas decisiones individuales comportan una componente de presión colectiva borrosa y fuerte, y numerosas decisiones colectivas pueden estar bastante determinadas por la influencia de líderes carismáticos y totalitarios o por sugestiones propagandísticas hábiles y eficaces. Este medio heterogéneo y fluctuante es bien aprovechado por las fuerzas inteligentes malignas sobrehumanas, las cuales se infiltran por los numerosos recovecos ambiguos del sistema social humano para lanzar sus sutiles y corrosivas influencias devastadoras contra la guía divina. Es por esta razón por la que, aparentemente, la sagrada escritura expresa: “Aborrezco la doblez (se sobreentiende: aborrecer la falta de resolución de cara a posicionarse a favor de la guía divina) y amo tu ley (se sobreentiende: amar o apegarse a la guía divina)” (Libro de los salmos, capítulo 119, versículo 113; Biblia de Jerusalén).

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 167].
Desde este prisma se puede comprender cuál es la influencia que está detrás, y cuál es el resultado previsible, de todo aquel sendero que se aleja de la guía divina, máxime cuando la sagrada escritura también advierte: “Y no es maravilla (se sobreentiende: no es una sorpresa que coja desprevenido al estudioso de la sagrada escritura), porque el mismo Satanás se transfigura (se sobreentiende: adopta una forma ficticia o un disfraz) en ángel de luz (se sobreentiende: agente de iluminación espiritual y existencial). Así que, no es mucho (se sobreentiende: no es una exageración increíble) si sus ministros se transfiguran como ministros de justicia (se sobreentiende: servidores de una causa de justicia o equidad aparente, no fundamentada en la norma moral divina); cuyo fin (se sobreentiende: las consecuencias, o la relación de causa a efecto) será conforme a sus obras” (Segunda epístola del apóstol Pablo a los cristianos de Corinto, capítulo 11, versículos 14-15; Biblia de Reina-Valera).

[Shetland]

(Me suena conocido este tema)

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 168].
Ésta es, pues, la iluminación que ofrece la sagrada escritura, es decir, un esclarecimiento revelatorio que nos permite elevarnos a una considerable altura para poder ver todo el paisaje que pertenece a una realidad incapaz de ser detectada por los miopes medios humanos; así que no se trata de una sabiduría esotérica ni mística, que hipotéticamente están más allá de la razón o de la capacidad cognitiva natural humana, sino simplemente de una revelación de datos proporcionados por una fuente dotada de un “telescopio” y de un “microscopio” que deja en pañales a toda la ciencia y la tecnología desarrolladas por el hombre. La misma sagrada escritura dice al respecto: “No hay sabiduría, ni inteligencia, ni consejo (se sobreentiende: no hay consejo acertado para la toma de decisiones existenciales), contra el Señor (se sobreentiende: echando a un lado la guía divina)” (Libro de los proverbios de Salomón, capítulo 21, versículo 30; Biblia de Reina-Valera).

[Shetland]

http://parquelleras.com/files/noticias/0242400001289236094QPaaMB4J8O.jpg

[renacido]

lindas chicas Shetland

[renacido]

segun el user yaho.com,,dice que el telecopio y el microscopio ,, una fuente dotada de un “telescopio” y de un “microscopio” que deja en pañales a toda la ciencia y la tecnología desarrolladas por el hombre. La misma sagrada escritura dice al respecto: “No hay sabiduría, ni inteligencia, ni consejo ,,que opinan,,???siendo que es el hombre el creador de toda tecnologia

[renacido]

tambien dice,,que el prisma.Desde este prisma se puede comprender cuál es la influencia que está detrás, y cuál es el resultado previsible, de todo aquel sendero que se aleja de la guía divina, máxime cuando la sagrada escritura también advierte: “Y no es maravilla (se sobreentiende: no es una sorpresa que coja desprevenido al estudioso de la sagrada escritura).

siendo que el prisma se produce la descomposicion de la luz solarhttps://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRZPtaReMAcO5tX45Qwn4NWq0fzmA1a-CYyGHI2PoFdHuUcyUMyoA

[renacido]

Aparte dice que el reposo es sinónimo de muerte..cuando los cristianos no morimos nunca

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 169].
Según Watkins, como ya se ha mencionado anteriormente, el segundo líder espiritual más famoso del mundo actualmente parece ser Ekhart Tolle (Lunen, Alemania, 1948), considerado por el New York Times como el autor de textos espirituales más leído de Estados Unidos. Es un alemán que se consagró como una de las máximas autoridades en el campo de la denominada “transformación interior” y el “despertar de la conciencia”. Tan sólo su obra más famosa, “El poder del ahora”, ha vendido más de cinco millones de copias.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 169].
Según Watkins, como ya se ha mencionado anteriormente, el segundo líder espiritual más famoso del mundo actualmente parece ser Ekhart Tolle (Lunen, Alemania, 1948), considerado por el New York Times como el autor de textos espirituales más leído de Estados Unidos. Es un alemán que se consagró como una de las máximas autoridades en el campo de la denominada “transformación interior” y el “despertar de la conciencia”. Tan sólo su obra más famosa, “El poder del ahora”, ha vendido más de cinco millones de copias.despertar de la conciencia y transformacion interior,,marca ACME...el autista tiene la banderita yanky

[renacido]

Te haré famoso por tus burradas

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 170].
Eckhart Tolle vivió con su padre en Alicante (España) desde los 13 años, hasta que se trasladó a Inglaterra a los 20 años. No recibió una educación formal a partir de los 13 años, aunque sí recibió cursos de idiomas y otras materias. Acudió a la escuela nocturna para cumplir los requisitos de admisión en las universidades inglesas. Estudió en las Universidades de Londres y Cambridge. Tras pasar por algún templo budista en Glastonbury, a los 29 años, Tolle experimentó lo que él considera una transformación espiritual que marcó el principio de su labor como consejero y maestro espiritual. Desde 1996 Tolle vive en Vancouver, Columbia Británica (Canadá), con su mujer, Kim Eng. Él afirma haber experimentado un despertar espiritual a los 29 años, después de padecer largos periodos de depresión, y estando a punto del suicidio. Tras la “iluminación”, abandonó su tesis doctoral en la Universidad de Londres y, sin empleo, durmió bastantes noches en los bancos de Hampstead Heath, a la intemperie. Pasó varios años de vagabundo sin trabajo, en un estado de profunda “paz interior”, según él, antes de convertirse en “maestro espiritual”; tras lo cual se mudó a Canadá. Su ensayo “El poder del ahora” enfatiza la importancia de ser consciente del momento presente para no perderse en los pensamientos. En su opinión, el presente es la puerta de acceso a una elevada sensación de paz; afirma que “Ser ahora” conlleva una conciencia que está más allá de la mente, la cual ayuda a trascender el “cuerpo-dolor”, que es creado por la identificación con la mente y el ego. Su último libro, “Una nueva tierra”, cuyo título de la edición española es “Un nuevo mundo, ahora”, explora la estructura del ego humano y cómo éste actúa para distraer a la gente de su experiencia presente en el mundo. Otras obras suyas son “El silencio habla” y “Practicando el poder del ahora”.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 167].
Desde este prisma se puede comprender cuál es la influencia que está detrás, y cuál es el resultado previsible, de todo aquel sendero que se aleja de la guía divina, máxime cuando la sagrada escritura también advierte: “Y no es maravilla (se sobreentiende: no es una sorpresa que coja desprevenido al estudioso de la sagrada escritura), porque el mismo Satanás se transfigura (se sobreentiende: adopta una forma ficticia o un disfraz) en ángel de luz (se sobreentiende: agente de iluminación espiritual y existencial). Así que, no es mucho (se sobreentiende: no es una exageración increíble) si sus ministros se transfiguran como ministros de justicia (se sobreentiende: servidores de una causa de justicia o equidad aparente, no fundamentada en la norma moral divina); cuyo fin (se sobreentiende: las consecuencias, o la relación de causa a efecto) será conforme a sus obras” (Segunda epístola del apóstol Pablo a los cristianos de Corinto, capítulo 11, versículos 14-15; Biblia de Reina-Valera).

Esto es un copy paste..de varias escuelas esotéricas..pero el no despega de la carne..para colmo cita Pablito

[renacido]

Mira tarambana..te aumente 1000 lectores en un dia

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 9].
El señor Armario añade que el estrés físico activa zonas del sistema nervioso que envían información a centros cerebrales diversos y disparan respuestas, sobre todo en el núcleo del hipotálamo, donde se dan las órdenes de segregar catecolaminas y glucocorticoides. Sin embargo, el procesamiento biológico de la respuesta al estímulo estresante emocional es más complicado, y en él participan también núcleos del sistema límbico (corteza prefrontal, hipocampo, amígdala). El fisiólogo señala que no se conocen bien aún todos los circuitos nerviosos, sobre todo los mecanismos, pero sin duda el estrés puede dañar el tejido neuronal, favorecer la depresión, la adicción a drogas o la aparición de brotes psicóticos. En el caso de la depresión, el estrés puede causarla en personas especialmente vulnerables genéticamente por una alteración en la función reguladora del neurotransmisor serotonina.

Estoy viendo que la serotonina es rehappy....con tu solapado etiilcc..da con etílico..que combo!!!!

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 171].
Tolle no está alineado con ninguna religión o tradición en particular. Sin embargo, en el libro “Diálogos con maestros espirituales emergentes”, de John W. Parker, Tolle habla de tener una fuerte conexión con Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi, y afirma que sus propias enseñanzas son una síntesis de las enseñanzas de estos dos maestros. Además, sostiene que escuchando y hablando con Barry Long comprendió las cosas más profundamente. Por otra parte, las influencias a las que se hace referencia en “El poder del ahora” son los escritos de Meister Eckhart, Advaita Vedanta, un curso de milagros, el sufismo y la poesía de Rumi, así como la escuela Rinzai de Budismo Zen; y el libro también interpreta frases de Jesucristo recogidas en la Biblia.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 31].
En la filosófica, el estoicismo supone un equilibrio entre los extremos del cinismo (vivir una vida sencilla “extrema” de acuerdo con la naturaleza) y el hedonismo-epicureísmo (básicamente, la corriente imperante en la actualidad, aunque de manera inconsciente: dejarse llevar por los placeres y premios a corto plazo, más que saber a dónde se va de verdad. Las distintas confesiones recurren a menudo a personajes eremitas para explicar su liturgia. Desde las nacidas en el Creciente Fértil e influidas por Zoroastro (como el catolicismo y las doctrinas ortodoxa, protestante, copta, etc.; y el judaísmo e Islam sufista); al budismo, el taoísmo o el hinduísmo. Por no hablar del panteísmo, que engloba tanto las religiones primitivas de cazadores y recolectores como la idea filosófica griega que convierte en equivalentes a Dios o Creador con Universo (personalidades claves de la Ilustración europea se declararon panteístas). En todas estas ramas filosóficas y confesiones religiosas, grupos e individuos practicaron el ascetismo y el silencio mental o contemplación para, a través del desapego entre pensamientos y sensaciones, lograr el bienestar (o la iluminación, o la experiencia mística, etc.).no es el caso de los seguidores de cristo,,,

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 171].
Tolle no está alineado con ninguna religión o tradición en particular. Sin embargo, en el libro “Diálogos con maestros espirituales emergentes”, de John W. Parker, Tolle habla de tener una fuerte conexión con Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi, y afirma que sus propias enseñanzas son una síntesis de las enseñanzas de estos dos maestros. Además, sostiene que escuchando y hablando con Barry Long comprendió las cosas más profundamente. Por otra parte, las influencias a las que se hace referencia en “El poder del ahora” son los escritos de Meister Eckhart, Advaita Vedanta, un curso de milagros, el sufismo y la poesía de Rumi, así como la escuela Rinzai de Budismo Zen; y el libro también interpreta frases de Jesucristo recogidas en la Biblia.o sea un shoping de misticismo que no te lleva a nada

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 172].
Es comprensible que Tolle se haya convertido en un líder espiritual del momento presente, como ya se ha comentado antes. El ser humano promedio es fundamentalmente una unidad psicofísica de preeminencia mental, cosa que no tiene nada de extraño si observamos que su morfología está fuertemente supeditada al protagonismo del sistema nervioso central y, dentro de él, al neurocórtex (soporte físico de las funciones racionales superiores). Entonces, como cabría esperar, desde ese centro nervioso superior y sus anexos se producen fenómenos emergentes de autoconsciencia y autorreferencia que se traducen en preguntas existenciales que deben ser respondidas, so pena de causar graves conflictos mentales. Un ejemplo aclarativo nos servirá al respecto, una analogía: Un niño sano y bien criado, que posee una necesidad imperiosa de quemar energía mediante el juego, debido a una demanda interior de su organismo en crecimiento; pero si se cohibe esa necesidad de manera permanente, se estaría agrediendo seriamente la salud integral del infante; por lo tanto, conculcar la libre expresión de preguntas existenciales que son demandadas por la mente humana para poder dar algún rumbo satisfactorio a la vida del individuo tiene que acarrear necesariamente un efecto de insalubridad mental; aunque estas consecuencias no son uniformes para todo el mundo, ya que hay individuos muy sensibles a la necesidad de respuestas existenciales y hay otros individuos bastante obtusos a ellas; incluso, frecuentemente, hay personas que sólo se ven apremiadas por las cuestiones existenciales en una determinada etapa de la vida (juventud, madurez, vejez) y no en otras. La biografía de Tolle lo suscribe aparentemente a este último caso, es decir, a la experimentación de una pulsión interrogativa existencial que le acaeció hacia los 29 años de edad.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 172].
Es comprensible que Tolle se haya convertido en un líder espiritual del momento presente, como ya se ha comentado antes. El ser humano promedio es fundamentalmente una unidad psicofísica de preeminencia mental, cosa que no tiene nada de extraño si observamos que su morfología está fuertemente supeditada al protagonismo del sistema nervioso central y, dentro de él, al neurocórtex (soporte físico de las funciones racionales superiores). Entonces, como cabría esperar, desde ese centro nervioso superior y sus anexos se producen fenómenos emergentes de autoconsciencia y autorreferencia que se traducen en preguntas existenciales que deben ser respondidas, so pena de causar graves conflictos mentales. Un ejemplo aclarativo nos servirá al respecto, una analogía: Un niño sano y bien criado, que posee una necesidad imperiosa de quemar energía mediante el juego, debido a una demanda interior de su organismo en crecimiento; pero si se cohibe esa necesidad de manera permanente, se estaría agrediendo seriamente la salud integral del infante; por lo tanto, conculcar la libre expresión de preguntas existenciales que son demandadas por la mente humana para poder dar algún rumbo satisfactorio a la vida del individuo tiene que acarrear necesariamente un efecto de insalubridad mental; aunque estas consecuencias no son uniformes para todo el mundo, ya que hay individuos muy sensibles a la necesidad de respuestas existenciales y hay otros individuos bastante obtusos a ellas; incluso, frecuentemente, hay personas que sólo se ven apremiadas por las cuestiones existenciales en una determinada etapa de la vida (juventud, madurez, vejez) y no en otras. La biografía de Tolle lo suscribe aparentemente a este último caso, es decir, a la experimentación de una pulsión interrogativa existencial que le acaeció hacia los 29 años de edad.aqui habla que un tal tolle,,tole,,,tiene una doctrina iluminada que se basa en que somos un masacote de carne y nervios,,y la salud mental depende del ejercicio fisisico del infante,,y que a los 29 se dio cuenta que estaba en el mundo,,,un lider espiritual,,,uauuuu!!!,,un revendo Moon,y h d p russell,,con razon no debate si es un circo las cabeza del etilico,
,https://i.ytimg.com/vi/tWa1yr9AnoM/maxresdefault.jpghttps://humanrevol.files.wordpress.com/2011/12/tom_cruise.jpghttp://supercurioso.es/wp-content/uploads/2014/01/actores-cienciologia.jpg
LIDERES DE RELIGIONES DE CIENCIA FICCION

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 173].
Cuando un individuo se ve aquejado de una crisis existencial y se toma la iniciativa de buscar alguna clase de respuesta que satisfaga a su mente, caben dos posibilidades. O bien el sujeto no encuentra en su entorno una respuesta convincente (es decir, un convencimiento fundamentalmente subjetivo más bien que objetivo) y entonces no tiene más remedio que elaborar su propia doctrina, usando para ello los conocimientos adquiridos y sus propias ocurrencias especulativas, como aparentemente ha sido el caso de Sócrates con el “alma inmortal”, Sidharta Gautama con la “vía intermedia” y, más recientemente, Ekhart Tolle con “El poder del ahora”. O bien el individuo encuentra en su medio social una respuesta subjetivamente convincente vinculada a algún tipo de culto o filosofía, como es el caso de la mayoría de las personas que se hacen seguidoras sinceras de un líder espiritual. Pero, prescindiendo de las experiencias decepcionantes relacionadas con la hipocresía y la manipulación egoísta del liderazgo para beneficio personal, lo cierto es que no pocos líderes espirituales se han convertido en tales porque de una manera natural se les han ido agregando personas con inquietudes existenciales que han encontrado respuesta en la forma de entender la vida de dichos personajes.

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[REPOSO MENTAL, comentario 174].
En este punto, llegamos a una interesante conclusión. Hay una pulsión natural en la mayoría de los seres humanos que los impulsa a buscar el sentido de la vida, es decir, a satisfacer unas preguntas de carácter existencial; sin embargo, las respuestas que se obtienen pueden ser fidedignas o ficticias, siendo estas últimas las que más abundan. Por lo tanto, surgen las siguientes cuestiones pertinentes: ¿Quiénes son aquéllos, si es que los hay, que han podido encontrar las respuestas fidedignas? ¿Existen siquiera tales respuestas?

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 175].
Bueno, la sagrada escritura nos permite comprender que el mundo de la humanidad se halla en un estado tan elevado de confusión doctrinal que es prácticamente imposible que un individuo pueda encontrar una respuesta acertada a sus interrogantes existenciales sin que medie alguna clase de ayuda benévola procedente del Creador, debiéndose contentar en el mejor de los casos, en ausencia de la ayuda divina, con unas pautas ilusorias que le permitan silenciar su necesidad de rumbo vital. Se trata de una situación similar a la del hambiento desesperado, que es capaz de saciar su apetito ingiriendo serrín de corcho empapado en agua. A este respecto, es interesante el siguiente pasaje sagrado: “Hijo mío, si das acogida a mis palabras, y guardas en tu memoria mis mandatos, prestando tu oído a la sabiduría, inclinando tu corazón a la prudencia; si invocas a la inteligencia y llamas a voces a la prudencia; si la buscas como la plata y como un tesoro la rebuscas, entonces entenderás el temor de Yahveh y la ciencia de Dios encontrarás. Porque Yahveh es el que da la sabiduría, de su boca nacen la ciencia y la prudencia” (Libro de los proverbios de Salomón, capítulo 2, versículos 1-6; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 176].
Por lo tanto, parece que el individuo afectado es el que debe evidenciar, mediante su propia toma de deciciones, que realmente desea encontrar respuestas a sus preguntas existenciales; y no sólo eso sino, además, debe hacer patente que busca respuestas fidedignas y no simplemente respuestas que tengan el efecto de calmar sus inquietudes aunque sea por autoengaño. De hecho, para los que siguen tratando de asegurarse de la verdad existencial, Jesucristo, conocedor de que el Padre Celestial no es insensible a este tipo de demandas, declaró: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; tocad, y se os abrirá. Porque cualquiera que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que toca, se le abre. ¿Qué hombre hay de vosotros, a quien si su hijo le pidiere pan, le dará una piedra? ¿Y si le pidiere un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos (se sobreentiende: en comparación con la elevada perfección divina), sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos, dará buenas cosas a los que le piden?” (Evangelio de Mateo, capítulo 7, versículos 7-11; Biblia de Reina-Valera).

[renacido]

cuando se nace demonio,agarran la biblia tras las rejas,,no hay confusion,,el hombre nace para hacer el bien,,cualquier cosa mala que haga,,es porque esta enfermo clinicamente,,religiosamente es un malditohttp://nexo-cdn.nexofin.com/archivos/2016/03/preso-biblia-800x641.jpg

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[REPOSO MENTAL, comentario 177].
Es sorprendente la enorme cantidad de personas que viven sus vidas complacidas en el autoengaño, y peor aún: sin demostrar siquiera un mínimo asomo de inquietud existencial. No sabemos hasta qué grado las presiones culturales y las taras mentales hereditarias pueden causar tan impresionante predisposición, porque da la impresión de que dichos factores tienen un elevado peso específico en cuanto a ello. Quizás por eso, Jesucristo dijo: «No juzguéis, para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzguéis seréis juzgados, y con la medida con que midáis se os medirá. ¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano, y no reparas en la viga que hay en tu ojo? ¿O cómo vas a decir a tu hermano: “Deja que te saque la brizna del ojo”, teniendo la viga en el tuyo? Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo, y entonces podrás ver para sacar la brizna del ojo de tu hermano» (Evangelio de Mateo, capítulo 7, versículos 1-5; Biblia de Jerusalén).

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 177].
Es sorprendente la enorme cantidad de personas que viven sus vidas complacidas en el autoengaño, y peor aún: sin demostrar siquiera un mínimo asomo de inquietud existencial. No sabemos hasta qué grado las presiones culturales y las taras mentales hereditarias pueden causar tan impresionante predisposición, porque da la impresión de que dichos factores tienen un elevado peso específico en cuanto a ello. Quizás por eso, Jesucristo dijo: «No juzguéis, para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzguéis seréis juzgados, y con la medida con que midáis se os medirá. ¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano, y no reparas en la viga que hay en tu ojo? ¿O cómo vas a decir a tu hermano: “Deja que te saque la brizna del ojo”, teniendo la viga en el tuyo? Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo, y entonces podrás ver para sacar la brizna del ojo de tu hermano» (Evangelio de Mateo, capítulo 7, versículos 1-5; Biblia de Jerusalén).las taras no se heredan sino todos los hermanos la heredarian,,,y yo soy un universo distinto a cualquier hermano de sangre

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las taras no se heredan sino todos los hermanos la heredarian,,,y yo soy un universo distinto a cualquier hermano de sangre


Las defecciones psicofísicas hereditarias son generalmente conocidas como taras genéticas. Puedes documentarte de ello en el siguiente enlace: http://www.wordreference.com/definicion/tara.

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[REPOSO MENTAL, comentario 178].
Por lo tanto, dada la extremada complejidad de las causas que dan lugar a la conducta humana (tan complicadas que ni siquiera el individuo promedio atina a comprenderse a sí mismo; y el que cree que sí se autoconoce bien suele caer en perplejidad cuando, al enfrentarse a situaciones límite, contempla cómo su propia personalidad se dispara y se escapa de control), es inútil que uno trate de efectuar un juicio acertado acerca del grado de culpabilidad del comportamiento ajeno e incluso, a veces, del propio modo de actuar. De ahí la importancia de seguir la guía divina, la cual ha sido dada con el propósito, no de recriminar sino, de evitar peligros y riesgos fatales. Tal guía nos advierte de ámbitos y enclaves que es conveniente bordear, e incluso de indiviuos o colectividades que conviene evitar, siempre con la precaución de no juzgar a las personas intrínsecamente sino más bien valorar extrínsecamente las influencias y situaciones en las que dichas personas se encuentran y eludir el riesgo de aproximación. Como el caso de un enfermo de ébola, no se debería juzgar como mala persona al individuo que es portador sino que se tildaría de abominable a la enfermedad.

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[REPOSO MENTAL, comentario 179].
Pues bien, en este sentido la guía iluminatoria propuesta por el señor Tolle parece colisionar en determinados aspectos con la guía propuesta por la sagrada escritura, aunque esto no quiere decir que la intención de este hombre “iluminado” sea mala; posiblemente él esté persuadido de que ha encontrado una respuesta existencial digna de ser compartida, para bien de otros, ya que que él mismo asegura haber alcanzado con ella una gran bendición. Sin embargo, como ya se ha mencionado anteriormente, John Parker ha recogido de Tolle la declaración de tener una fuerte conexión con Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi, así como la afirmación de que sus propias enseñanzas son una síntesis de las enseñanzas de estos dos maestros. ¿Qué enseñaban estos dos “grandes” maestros?

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[REPOSO MENTAL, comentario 180].
Según la Wikipedia, Jiddu Krishnamurti (1895-1986) fue un conocido escritor y orador en materia filosófica y espiritual. Entre sus principales temas se incluían el propósito de la meditación, las relaciones humanas, la naturaleza de la mente y cómo llevar a cabo un cambio positivo en la sociedad global. Alegaba no tener nacionalidad, ni pertenecer a ninguna religión, clase social o pensamiento filosófico. Pasó la mayor parte de su vida como conferenciante y profesor, viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana, tanto a grandes como a pequeños grupos. Fue autor de varios libros y a la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la conciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984.

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[REPOSO MENTAL, comentario 181].
Importantes e insólitos acontecimientos se destacan en la vida temprana de Krishnamurti, además de los años de formación en Inglaterra, bajo la instrucción y disciplina de diversos tutores privados, en los que se subraya su fracaso académico al suspender en distintas oportunidades los exámenes de admisión de la universidad de Oxford. Hacia la edad de treinta años, sus ideas se encontraban plenamente maduras, habiéndose gestado progresivamente dentro de él, desde algún tiempo atrás, una revolución silenciosa radicalmente contraria a todo el adoctrinamiento y a la educación que hasta el momento había recibido. A partir de entonces, y durante casi sesenta años, Krishnamurti viajó por todo el mundo realizando conferencias a grandes audiencias, escribiendo, estableciencdo escuelas y fundaciones, y hablando de la urgente e inaplazable necesidad de un cambio radical y fundamental en la humanidad.

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[REPOSO MENTAL, comentario 182].
Las innumerables conferencias, diálogos, seminarios y escritos que constituyen el cuerpo de la enseñanza de Krishnamurti no se entienden en profundidad sino a la luz de su biografía, observándose un hilo conductor muy claro y definido entre ambas. Sus ideas no son más que la esencia destilada de lo que fue su existencia. Pues la vida de este pensador se realizó bajo dos orientaciones bastante marcadas y opuestas, las cuales segmentan su trayectoria en dos grandes etapas: los años de adoctrinamiento y formación, y los años como librepensador u observador de la naturaleza humana. A lo que se debe añadir que la mente de Krishnamurti jamás fue realmente adoctrinada. Permaneció inmutable y no comprometida, nunca aleccionada ni condicionada de ningún modo. Murió auténticamente libre en este sentido, tal cual nació. Además, ambas orientaciones y etapas en su trayectoria articulan el sentido de su cosmovisión, encontrándose fielmente expresadas bajo distintas formas y terminologías a lo largo de su narrativa: el condicionamiento y la negación crítica de lo conocido, la ilusión y la verdad, la ignorancia y la inteligencia, el pensamiento y la meditación. En definitiva, sus vivencias marcaron su pensamiento y sus creencias, por lo que su “iluminación” quedó supeditada a su particular percepción de la realidad.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 182].
Las innumerables conferencias, diálogos, seminarios y escritos que constituyen el cuerpo de la enseñanza de Krishnamurti no se entienden en profundidad sino a la luz de su biografía, observándose un hilo conductor muy claro y definido entre ambas. Sus ideas no son más que la esencia destilada de lo que fue su existencia. Pues la vida de este pensador se realizó bajo dos orientaciones bastante marcadas y opuestas, las cuales segmentan su trayectoria en dos grandes etapas: los años de adoctrinamiento y formación, y los años como librepensador u observador de la naturaleza humana. A lo que se debe añadir que la mente de Krishnamurti jamás fue realmente adoctrinada. Permaneció inmutable y no comprometida, nunca aleccionada ni condicionada de ningún modo. Murió auténticamente libre en este sentido, tal cual nació. Además, ambas orientaciones y etapas en su trayectoria articulan el sentido de su cosmovisión, encontrándose fielmente expresadas bajo distintas formas y terminologías a lo largo de su narrativa: el condicionamiento y la negación crítica de lo conocido, la ilusión y la verdad, la ignorancia y la inteligencia, el pensamiento y la meditación. En definitiva, sus vivencias marcaron su pensamiento y sus creencias, por lo que su “iluminación” quedó supeditada a su particular percepción de la realidad.la realidad inerte

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[REPOSO MENTAL, comentario 183].
Es interesante lo que le ocurrió a Krishnamurti en 1922, es decir, cuando frisaba los 27-28 años de edad. Ese año viajó junto a su hermano Nitya a Estados Unidos, concretamente a California. Allí se sumergió en un intenso proceso de “despertamiento espiritual” que cambió el curso de su vida. Este despertar espiritual fue presenciado y testimoniado por Nitya, quien describió que su hermano, durante semejante proceso, padecía fuertes dolores, se desmayaba, llamaba en lengua nativa a su madre, pedía que lo llevaran al bosque de la India y hablaba de la presencia de seres poderosos. Nitya afirmó que parecía evidente que se estaba produciendo un vaciado de la conciencia de Krishnamurti, junto a extraños momentos en los que sentía una “gran presencia”. A este respecto, Krishnamurti, más tarde, describió: “El 17 de agosto sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a quince minutos. El dolor, en vez de mejorar como había esperado, empeoró. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar, no era capaz de hacer nada, y mis amigos me obligaron a permanecer en cama. Luego quedé casi inconsciente, aunque me daba cuenta muy bien de lo que sucedía a mi alrededor. Volvía en mí diariamente cerca del mediodía. Ese primer día, mientras estaba en tal estado y más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre era yo mismo, yo era el pico que él sostenía, la piedra misma que él estaba rompiendo era parte de mí, la tierna hoja de hierba era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir el viento pasando a través del árbol, y la pequeña hormiga sobre la hojita de pasto. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la máquina y las llantas. Conforme el auto se alejaba, yo también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, tanto las inanimadas como las animadas, las montañas, el gusano y toda cosa viviente”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 184].
Nitya, en una carta a Annie Besant, aseguraba que hacia el fin de sus terribles dolores, Krishnamurti decía haber tenido visiones del Buda, de Maitreya y de otros maestros de la jerarquía “oculta”: “El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche (...) todos sentimos un gran embate de poder en la casa, (...) Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nosotros experimentamos una intensa sensación de reverente temor (...). Después Krishnamurti me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y la otra al lado derecho de la cabeza, y por fin se encontraron ambas en la frente. Cuando se encontraron, desde su frente surgió una llama. Ése es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo”. Estos hechos constituyen para nosotros, por lo tanto, una referencia a lo paranormal o sobrehumano; es decir, una influencia o una posesión de carácter demoníaco (refrendado por el hecho de que las consecuencias de semejante “iluminación” llegaron a tener un claro efecto de alejamiento de la guía divina contenida en la sagrada escritura, como veremos a continuación).

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[REPOSO MENTAL, comentario 185].
El 13 de noviembre de 1925, en medio de una tempestad, sobrevino la muerte de Nitya y Krishnamurti quedó destrozado; sollozaba, gemía y lloraba a gritos por su hermano. Con su madre muerta, exiliado de su padre y demás hermanos a quienes no había vuelto a ver, su pequeño Nitya había sido su única familia y su querido compañero. Pero no era sólo esa la fuente de su desesperación. Había puesto la vida de su hermano en manos de los grandes maestros espirituales Maitreya y Buda, ante quienes consideraba tener acceso directo a través de practicas esotéricas. Por lo tanto, la muerte de Nitya hizo desmoronar como un castillo de naipes sus creencias y su fe en los maestros y en la jerarquía oculta. Entonces, experimentó en esos momentos una revolución adicional y total. Las consecuencias se pueden deducir de un diario de Krishnamurti titulado “El libro de la vida”, el cual contiene el siguiente pasaje: “Si hemos de crear un mundo nuevo, una nueva civilización, un arte nuevo, no contaminado por la tradición, el miedo, las ambiciones, si hemos de originar juntos una nueva sociedad en la que no existan el tú y el yo, sino lo nuestro, ¿no tiene que haber una mente que sea por completo anónima y que, por lo tanto, esté creativamente sola? Esto implica, ¿no es así?, que tiene que haber una rebelión contra el conformismo, contra la respetabilidad, porque el hombre respetable es el hombre mediocre, debido a que siempre desea algo; porque su felicidad depende de la influencia, o de lo que piensa su prójimo, su gurú, de lo que dice el Bhagavad Gita o los Upanishads o la Biblia o Cristo. Su mente jamás está sola. Ese hombre nunca camina solo, sino que siempre lo hace con un acompañante, el acompañante de sus ideas. ¿No es, acaso, importante descubrir, ver todo el significado de la interferencia, de la influencia, ver la afirmación del yo, que es lo opuesto de lo anónimo? Viendo todo eso, surge inevitablemente la pregunta: ¿Es posible originar de inmediato ese estado de la mente libre de influencias, el cual no puede ser afectado por su propia experiencia ni por la experiencia de otros, ese estado de la mente incorruptible, sola? Únicamente entonces es posible dar origen a un mundo diferente, a una cultura y una sociedad diferentes donde puede existir la felicidad”.

[renacido]

http://lh5.ggpht.com/-Vcr17l_mjxU/UDcijDF9GgI/AAAAAAAAF50/dSZdpfWVfKg/s1600/guerrerodeluz.jpg

[renacido]

http://www.evangelizafuerte.mx/wp-images/articulos/2015/10/He-venido-a-prender-fuego-en-el-mundo.jpg

[renacido]

reposo,,,,linda secta de vagos

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[REPOSO MENTAL, comentario 186].
En resumen, Krishnamurti sintió en carne propia los efectos de la meditación trascendental y, tras la dolorosa pérdida de su hermano, decidió rechazar todo lo concerniente al hinduismo y sus métodos de adoctrinamiento, así como cualquier otro tipo de influencia doctrinal o convencional. En dicho alejamiento sistemático de los viejos paradigmas doctrinales y existenciales, sustituídos en su caso particular por una anhelada e hipotética concienciación existencial tras efectuar “tabula rasa” mental, echó igualmente fuera de su camino la guía divina contenida en las sagradas escrituras. También, al ser un excelente y exitoso propagador de sus novedosas ideas, con elogios procedentes incluso de la ONU, imperceptiblemente y sin mala intención por supuesto, generó un clima adverso a la guía divina para muchos de los que fueron afectados por semejantes ideas. Es por esto, y por otra serie de acontecimientos paralelos que desacreditaron terriblemente a las sagradas escrituras, por lo que el siglo XX puede ser considerado como un período de ruptura renovada y progresiva del hombre con relación al Sumo Hacedor.

[eettiicc@yahoo.es]

reposo,,,,linda secta de vagos
Esto es bastante sorprendente. Me cuesta trabajo creer que en un foro como éste, vinculado a un sitio web (monografías.com) que goza de buena reputación debido a que alberga ingente cantidad de monografías de elevada calidad, enviada por tantos y tantos individuos bien documentados que han decidido compartir sus investigaciones (nada despreciables) con el resto de la comunidad hispanohablante... cuesta trabajo creer que puedan existir tantas y tan lamentables infiltraciones de herejías culturales y blasfemias cognitivas como las que percibo que obstruyen severamente cualquier hilo argumental forero que posea un mínimo de interés académico. No atino a explicarme cuál es la psicopática razón por la que alguien se deleite en estropear sistemáticamente todo aquello que huela a conversación seria. La verdad es que me gustaría conocer la razón de tan desatinado y contraproducente comportamiento mental. Saludos.

[renacido]

Esto es bastante sorprendente. Me cuesta trabajo creer que en un foro como éste, vinculado a un sitio web (monografías.com) que goza de buena reputación debido a que alberga ingente cantidad de monografías de elevada calidad, enviada por tantos y tantos individuos bien documentados que han decidido compartir sus investigaciones (nada despreciables) con el resto de la comunidad hispanohablante... cuesta trabajo creer que puedan existir tantas y tan lamentables infiltraciones de herejías culturales y blasfemias cognitivas como las que percibo que obstruyen severamente cualquier hilo argumental forero que posea un mínimo de interés académico. No atino a explicarme cuál es la psicopática razón por la que alguien se deleite en estropear sistemáticamente todo aquello que huela a conversación seria. La verdad es que me gustaría conocer la razón de tan desatinado y contraproducente comportamiento mental. Saludos.

Tienes que ver un psiquiatra...estas engañando gente.....dondoles nombres ACME..de profetas....vergüenza me das !!!

[renacido]

estas en el foro de RELIGION DONDE ESTA INVISIBLE EL MAESTRO,,,,



,EL ES LA VERDAD!!!!!!!

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[REPOSO MENTAL, comentario 187].
Ahora consideremos la segunda gran columna de apoyo en la que Tolle parece haber fundamentado su esclarecimiento existencial: Ramana Maharshi. ¿Quién fue este hombre? Según la Wikipedia, Venkataraman Iyer, más conocido como Ramana Maharshi (1879-1950), fue un importante maestro espiritual hinduista. Pertenecía a la doctrina vedanta “adwaita” (no dualidad, no hay almas por un lado y Dios por otro, sino que las almas son Dios). Fue uno de los religiosos hinduistas más conocidos del siglo XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) en el estado de Tamil Nadu (India). El núcleo fundamental de sus enseñanzas fue la práctica del “atma-vichara” (la indagación del alma).

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[REPOSO MENTAL, comentario 188].
Ramana Maharshi nació en una aldea llamada Tiruchuzhi, cerca de Madurai, en el sur de la India. Cuando tenía doce años falleció su padre, policía de profesión, y se fue a vivir con su tío a Madurai, donde asistió brevemente al instituto American Mission (misión estadounidense). A los dieciséis años, oyó a alguien mencionar la colina Arunachala (nombre de una colina sagrada asociada a la divinidad hindú Shivá). Aunque él no sabía el significado de la palabra, sólo oír este nombre causó un fuerte impacto en él. Por aquel entonces se hizo con una copia del “Periyapuranam” de Sekkilar, un libro que describe las vidas de los santos shivaístas (adoradores del dios Shivá). Ramana decía que hasta aquel momento ésa fue la única obra religiosa que había leído; pero despertó en él cierta curiosidad por el fenómeno religioso, que desconocía completamente.

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[REPOSO MENTAL, comentario 189].
A mediados de 1896 (a los 17 años), Ramana tuvo su primera experiencia sobrenatural: fue súbitamente abordado por el sentimiento de que iba a morir. Se acostó en el suelo, convencido de su muerte, retuvo la respiración y se dijo: “Mi cuerpo está muerto, pero yo aún vivo”. Así alcanzó un espontáneo “atma gñana” (conocimiento del alma); pensó que se había dado cuenta de que él no era el cuerpo, sino el alma. Algunos autores suponen que alcanzó el “samadhi” (estado existencial en donde hipotéticamente se alcanza la unidad con lo divino) tras severas penitencias, pero Ramana negó siempre este extremo: “No tuve período preparatorio o purgativo de ningún tipo [...] no tenía idea de lo que era la meditación. [...] El ser no es realizado por la acción de nadie, sino precisamente cuando contenemos nuestro deseo de actuar, nos quedamos quietos y silenciosos y somos lo que realmente somos”.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 190].
Ramana abandonó su hogar y se fue hasta Tiruvannamalai. En el templo de Arunachaleshvara (el Señor de la colina Aruna) permaneció varios meses sin comer: “Dejaban alimentos a mi alrededor: leche, frutas, pero ¿quién pensaba en comer?”. Ramana creía firmemente que la sagrada colina Arunachala era el centro espiritual del mundo. Poco a poco se le acercaron personas que deseaban ser sus discípulos, cautivados por este pequeño “swami” (amo, maestro o señor espiritual). A partir de 1912 casi se terminaron sus períodos de absorción prolongada y llevó una vida completamente normal. Su madre Alagammal se trasladó junto a su hijo, en 1916. Por aquel entonces Ramana contaba con muchos devotos hindúes de diverso origen y condición, y varios occidentales. El 19 de mayo de 1922 murió su madre. Ramana diría sobre este importantísimo suceso en su vida: “Ella no murió, fue reabsorbida en la fuente”. Él explicaba que ella, durante su muerte física, había experimentado “maha samadhi” (meditación máxima), y que seguramente se había liberado del “samsara” (el ciclo de nacimientos y muertes), alcanzando la liberación espiritual total.

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[REPOSO MENTAL, comentario 191].
En su vida personal, Ramana era un ejemplo de orden y puntualidad, además colaboraba en cocinar, y era un gran cocinero, y nunca aceptó que se le diera un trato especial de ninguna manera; siempre fue respetuoso con todas las creencias. Sabía perfectamente el inglés, el hindi, el tamil y otros idiomas de la India, y aunque no es muy conocida su faceta de traductor, realizó varias traducciones de los clásicos a petición de sus discípulos, como obras de Shankara Acharia, etc. Cabe destacar que, como la mayoría de los maestros hinduistas, fue un vegetariano vegano, es decir, tenía como condición para el desarrollo espiritual de alto nivel la necesidad de consumir alimentos sáttwicos (puros, no basados en la matanza de animales, ni en sus derivados). Al igual que el santo católico Francisco de Asís, fue un gran amante de los animales, siempre los cuidó y protegió, de manera maternal; él decía: “No sabemos qué almas pueden habitar esos cuerpos y para completar qué parte de su karma buscan nuestra compañía”. Su discípula más devota fue su vaca Lakshmí. También había varios perros en el áshram (en la India los perros son muy despreciados y maltratados), que incluso no comían hasta que Ramana comía; también varios pavos reales, monos, mangostas, ardillas y hasta serpientes. En 1938 recibió la visita del que sería más tarde el primer presidente de la India, Rajendra Prasad, quien declaró que había ido a recibir el “darshan” (presencia, visión) de Ramana por consejo del propio Mahatma Gandhi, pues éste le había dicho literalmente: “Si quieres tener paz, ve al Ramana áshram (el monasterio de Ramana) y permanece unos días en presencia de Sri Ramana Maharshi. No hace falta que hables ni que le hagas preguntas”.

[eettiicc@yahoo.es]

[REPOSO MENTAL, comentario 192].
En 1947 se temía por su salud, y en 1949 se le detectó un tumor canceroso en el brazo izquierdo. Se sometió a varios tratamientos, pero ninguno dio resultado. Se le veía indiferente frente a su final. A sus discípulos, que se lamentaban, les decía: “Se desaniman porque dicen que me voy, pero ¿adónde podría ir, y cómo?”. Falleció en su institución, el Sri Ramana Ashram, en la ciudad de Tiruvannamalai (India), el 14 de abril de 1950, a los 70 años de edad. Su enseñanza se basó en un método llamado “atma vichara” (autoindagación del alma), en el que el buscador focaliza su atención continuamente en el “pensamiento yo” (la base de la actividad mental), con el fin de encontrar su origen. Al principio esto requiere esfuerzo, pero finalmente surge algo más profundo que el ego según sus practicantes, y el pensamiento se disuelve en el “atman-Brahman” (alma-Dios). Ramana creía en las palabras del Mandukia upanishad: “Aiam atma brahma” (el alma es Dios). Tuvo muchos seguidores, en la India y en el exterior.

[renacido]

aqui tienen gurueshttp://3.bp.blogspot.com/-eqhlrmxvcA8/TeKkXAB4BxI/AAAAAAAANUI/JODl-STINnE/s1600/Las+11+sectas+o+cultos+m%25C3%25A1s+peligrosos+y+l ocos+00.jpg

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[REPOSO MENTAL, comentario 193].
Ramana es un ejemplo, entre muchos, de personas que popularmente se consideran “santos” o “iluminados”; y podemos decir que, en efecto, con relativa escasez encontramos individuos que descuellan o sobresalen en medio de la masa humana por manifestar unas características de la personalidad loables y singulares. Evidentemente, para una mayoría, perdida en un caos existencial o en un sinsentido materialista, el ejemplo de vida de personajes de la talla de Ramana puede sacudir su modo de pensar. Sin embargo, el hecho de que nos topemos con filántropos, héroes y heroínas, santos y santas, virtuosos y virtuosas, en todas las creencias y culturas y en todas partes de la Tierra, profesando a veces ideas contrapuestas entre sí, nos genera más confusión que ayuda a la hora de determinar cuál puede ser el derrotero existencial verdadero. De hecho, este galimatías de puntos de vista discordantes asumidos por “iluminados” del mundo entero ha llevado a algunos a afirmar que la “verdad” no existe o que ésta se encuentra en la buena voluntad de cada persona. Por supuesto, esto no crea consenso y unidad estables; sólo permite sustituír doctrinas subjetivas por otras doctrinas subjetivas, o bien posicionarse fanáticamente en un esquema inamovible como medio de estabilidad existencial. Y parece que toda esta problemática tiene un único denominador común, a saber: la ausencia de guía divina basada en una interpretación fidedigna de las sagradas escrituras.

[renacido]

http://quefrases.de/images/quotes/aristoteles-la-unica-verdad-es-la.jpghttp://www.ofrases.com/frases-imagenes/32478-frase-la-unica-verdad-es-la-realidadjuan-domingo-peron.jpghttps://encrypted-tbn3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRZQiEre6sW39QbUZ_q5_Z6Vi0wFMMCf i5k6hweO0dvPnCQ5Ku5

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[REPOSO MENTAL, comentario 194].
Si a esta confusión añadimos la operación silenciosa y sutil de las ya citadas fuerzas demoníacas (o el colectivo de inteligencias malignas sobrenaturales), tal como previene la sagrada escritura, podemos entrever un cuadro verdaderamente desdichado que afecta a la humanidad en general y que la desvía del camino existencial del que se descarriló en el origen, es decir, allá en el Edén. Mucho fue lo que se perdió entonces, además del norte existencial. No obstante, a través de toda la historia y de una manera más o menos llamativa, siempre ha estado ahí la guía divina, en las sagradas escrituras: “Para mis pies (se sobreentiende: para el presente existencial por el que transito ahora) antorcha (se sobreentiende: llama que alumbra bien) es tu palabra (se sobreentiende: la guía divina o palabra divina, contenida en la Biblia), luz para mi sendero (se sobreentiende: iluminación existencial para toda una vida o sendero, o trayectoria)” (Libro de los salmos, capítulo 119, versículo 105; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 195].
“El poder del ahora” fue escrito por Eckhart Tolle a raíz de una experiencia de ansiedad extrema, después de haber sufrido varios intentos de suicidio. Su crisis existencial desembocó, según ha declarado, en una experiencia espiritual reveladora que hizo que su vida diera un giro total y entonces encontró la paz espiritual. Se dedicó a indagar en su experiencia, tomando contacto con maestros espirituales de manera directa o indirecta (al parecer, indirectamente obtuvo la mayor parte de sus fundamentos iluminatorios, a través de los escritos de Krishnamurti y Ramana). Después lanzó el libro “El poder del ahora” y se dedicó a dar conferencias por todo el mundo, coincidiendo de alguna manera con la forma krishnamurtiana de encarar la segunda parte de la vida. El libro fue número uno de ventas en Estados Unidos; y posteriormente ha escrito otros libros similares, como “El silencio habla” y “Un nuevo mundo ahora”. También ha salido en el famosísimo programa de televisión de Oprah Winfrey.

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[REPOSO MENTAL, comentario 196].
Este libro (El poder del ahora) habla de espiritualidad, y lo hace de una manera que pretende ser práctica y sencilla. Pero, tal vez sin que el propio Tolle se haya percatado de ello con claridad, se encuentra totalmente desconectado del punto de vista de la sagrada escritura. Por otra parte, es fácilmente asimilable para lectores comunes, ya que no requiere grandes esfuerzos mentales para ser comprendido, pero, a diferencia de la sagrada escritura, presenta enormes lagunas explicativas insuperables para individuos con alta capacidad de crítica constructiva. El libro gira en torno a unas pocas ideas fundamentales, algunas de las cuales son: tú no eres tu mente, debes vivir en el “ahora” (que es lo único que hay), la mente nos impide tomar conciencia de nuestra verdadera naturaleza “superior”, vivimos identificados con nuestro “ego” (el cual, según lo usa Tolle, es la imagen mental errónea que uno tiene de sí mismo, la cual está condicionada por la cultura y las propias creencias personales), en el “ahora” surge la quietud, uno debe fluír con la vida, dejemos que las cosas sean como son...

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[REPOSO MENTAL, comentario 197].
Por lo pronto, las primeras colisiones inevitables entre las ideas de Tolle y la sagrada escritura se pueden detectar a “simple vista”. Por ejemplo, Tolle postula que “tú no eres tu mente y que la mente nos impide tomar conciencia de nuestra verdadera naturaleza superior”; sin embargo la sagrada escritura dice: «Él (se sobreentiende: Jesucristo) le dijo (se sobreentiende: a un fariseo): “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu MENTE. Éste es el mayor y el primer mandamiento (se sobreentiende: mandamiento de la Ley mosaica)”» (Evangelio de Mateo, capítulo 22, versículos 37 y 38; Biblia de Jerusalén). Si nos atenemos a Tolle, dado que uno mismo no es su mente y ésta nos impide proyectarnos hacia nuestra verdadera naturaleza espiritual o superior, pudiera terjiversarse el dicho de Jesucristo afirmando que el que uno no ame a Dios con su mente (la cual estorba a la espiritualidad) no significa que uno no ame a Dios. Un relato sagrado paralelo lee así: «Acercóse uno de los escribas que les había oído (se sobreentiende: había escuchado una conversación tensa entre Jesucristo y los fariseos) y, viendo que les había respondido muy bien (se sobreentiende: Jesucristo había argumentado de manera excelente contra sus adversarios fariseos), le preguntó (se sobreentiende: a Jesucristo): “¿Cuál es el primero de todos los mandamientos?”. Jesús contestó: “El primero es: Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es el único Señor, y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu MENTE y con todas tus fuerzas”» (Evangelio de Marcos, capítulo 12, versículos 28-30; Biblia de Jerusalén). Este pasaje sagrado da a entender que un ser humano es una estructura viva e inteligente, compleja o compuesta, y que la mente forma parte de dicha estructura y no se dede soslayar despectivamente (verbigracia: un coche sin ruedas no es un coche completo y no puede funcionar como tal). Se encuentra un tercer relato paralelo en el Evangelio de Lucas, capítulo 10, versículos 25-28. También, hay muchos pasajes bíblicos que nos inducen a pensar en los beneficios de usar sabiamente la mente y no desestimar su potencialidad espiritual.

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[REPOSO MENTAL, comentario 198].
Para personas cuyas mentes están acostumbradas a que la lectura les aporte conocimientos útiles y también alimento para la psique, las ideas de Tolle contra la actividad intelectual de la mente humana es un jarro de agua fría, pues para seguir sus consejos habría que efectuar una desprogramación educativa radical y someterse a una forma diferente de entender la vida, al estilo del lejano oriente, con sus pros y sus contras (como ya hemos mencionado anteriormente a propósito del budismo y del yoga). Con respecto a la mentalidad occidental, pues, el poner en práctica las instancias de Tolle equivale a entender la existencia con la mente apagada, al objeto de poder librarnos de malsanos condicionamientos mentales. Esto equivale a decir, aproximadamente, que para no ver escenas perjudiciales de guerra y violencia uno debería sacarse los ojos. En realidad, la sabiduría consiste en mirar hacia otro lado, o en obligarse uno a contemplar escenas pacíficas y edificantes. Así mismo, la mente, como toda herramienta poderosa, puede emplearse para bien o para mal; y el individuo sensato y bienintencionado la emplea (no la anula, sino que la potencia) de manera positiva. Las sagradas escrituras animan, precísamente, a hacer esto último.

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[REPOSO MENTAL, comentario 199].
Con estos comentarios no estamos culpabilizando a Tolle de malas intenciones, sino que pretendemos poner el acento en el simplismo que avistamos en sus ideas y en las presumibles consecuencias (que sospechamos pudieran ser nefastas) de materializar semejante simplismo. A lo largo de todo el libro, “El poder del ahora”, se percibe una aparente obsesión por descalificar a la actividad mental humana en general como si ésta fuera algo intrínsecamente perjudicial, es decir, como si se tratara de una fuerza obstaculizadora para la consecución de estadios superiores de realización existencial. Pero eso no es lo que se desprende de la sagrada escritura, a la que Tolle hace alusión a veces. Veamos: “Porque ya sabemos que la ley (se sobreentiende: la norma divina para el hombre, o su guía para la humanidad) es espiritual (se sobreentiende: no es material o materialista); mas yo soy carnal (se sobreentiende: sometido a una estructura biológica desequilibrada a causa del error de emancipación de la guía divina y sus consecuencias, heredado de los primeros padres humanos), vendido a sujeción del pecado (se sobreentiende: en esclavitud al desequilibrio original heredado). Porque lo que cometo, no lo entiendo (se sobreentiende: la falta de equilibrio entre lo emocional y lo racional impide al descendiente de Adán y Eva entender o discernir con suficiente antelación algunos eventuales errores que, desgraciadamente, cuando se ponen de manifiesto ya no es posible evitar sus malas consecuencias); y ni el bien que quiero, hago; antes lo que aborrezco, aquello hago (se sobreentiende: la desdicha de estar sometido al desequilibrio emotivo y racional conduce a errores que pueden ser graves). Y si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena (se sobreentiende: el individuo bienintencionado aprueba llevar a la práctica la ley o norma divina, pero no lo consigue plenamente a causa del desequilibrio heredado). De manera que ya yo no obro aquello, sino el pecado que mora en mí (se sobreentiende: la causa del error aquí es involuntaria y se debe al desequilibrio heredado, y no a una decisión deliberada contra la norma divina). Y yo sé que en mí (es a saber, en mi carne) no mora el bien, porque tengo el querer, mas efectuar el bien no lo alcanzo. Porque no hago el bien que quiero, pero el mal que no quiero, éste hago. Y si hago lo que no quiero, ya no obro yo, sino el pecado que mora en mí. Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley (se sobreentiende: una regularidad de desequilibrio biológico humano, de alcance psicofísico y heredable, introducido por el error edénico): Que el mal me es propio. Porque con el hombre interior, me deleito con la ley de Dios; mas veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi MENTE, y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros (se sobreentiende: la mente se rebela contra el error, pero el resto de la estructura corporal no). Miserable hombre de mí. ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte? La gracia (se sobreentiende: la bondad gratuita o desinteresada) de Dios, por Jesús (se sobreentiende: mediante el sacrificio expiatorio de Jesucristo), el Cristo o el Ungido (se sobreentiende: el profetizado Mesías), Señor nuestro. Así que, yo mismo con la MENTE sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado” (Epístola del apóstol Pablo a los cristianos romanos, capítulo 7, versículos 14-25; Biblia de Reina-Valera).

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 199].
Con estos comentarios no estamos culpabilizando a Tolle de malas intenciones, sino que pretendemos poner el acento en el simplismo que avistamos en sus ideas y en las presumibles consecuencias (que sospechamos pudieran ser nefastas) de materializar semejante simplismo. A lo largo de todo el libro, “El poder del ahora”, se percibe una aparente obsesión por descalificar a la actividad mental humana en general como si ésta fuera algo intrínsecamente perjudicial, es decir, como si se tratara de una fuerza obstaculizadora para la consecución de estadios superiores de realización existencial. Pero eso no es lo que se desprende de la sagrada escritura, a la que Tolle hace alusión a veces. Veamos: “Porque ya sabemos que la ley (se sobreentiende: la norma divina para el hombre, o su guía para la humanidad) es espiritual (se sobreentiende: no es material o materialista); mas yo soy carnal (se sobreentiende: sometido a una estructura biológica desequilibrada a causa del error de emancipación de la guía divina y sus consecuencias, heredado de los primeros padres humanos), vendido a sujeción del pecado (se sobreentiende: en esclavitud al desequilibrio original heredado). Porque lo que cometo, no lo entiendo (se sobreentiende: la falta de equilibrio entre lo emocional y lo racional impide al descendiente de Adán y Eva entender o discernir con suficiente antelación algunos eventuales errores que, desgraciadamente, cuando se ponen de manifiesto ya no es posible evitar sus malas consecuencias); y ni el bien que quiero, hago; antes lo que aborrezco, aquello hago (se sobreentiende: la desdicha de estar sometido al desequilibrio emotivo y racional conduce a errores que pueden ser graves). Y si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena (se sobreentiende: el individuo bienintencionado aprueba llevar a la práctica la ley o norma divina, pero no lo consigue plenamente a causa del desequilibrio heredado). De manera que ya yo no obro aquello, sino el pecado que mora en mí (se sobreentiende: la causa del error aquí es involuntaria y se debe al desequilibrio heredado, y no a una decisión deliberada contra la norma divina). Y yo sé que en mí (es a saber, en mi carne) no mora el bien, porque tengo el querer, mas efectuar el bien no lo alcanzo. Porque no hago el bien que quiero, pero el mal que no quiero, éste hago. Y si hago lo que no quiero, ya no obro yo, sino el pecado que mora en mí. Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley (se sobreentiende: una regularidad de desequilibrio biológico humano, de alcance psicofísico y heredable, introducido por el error edénico): Que el mal me es propio. Porque con el hombre interior, me deleito con la ley de Dios; mas veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi MENTE, y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros (se sobreentiende: la mente se rebela contra el error, pero el resto de la estructura corporal no). Miserable hombre de mí. ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte? La gracia (se sobreentiende: la bondad gratuita o desinteresada) de Dios, por Jesús (se sobreentiende: mediante el sacrificio expiatorio de Jesucristo), el Cristo o el Ungido (se sobreentiende: el profetizado Mesías), Señor nuestro. Así que, yo mismo con la MENTE sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado” (Epístola del apóstol Pablo a los cristianos romanos, capítulo 7, versículos 14-25; Biblia de Reina-Valera).un combo paulistano y delirios de ignorancia autista,,auto examen de conciencia,,,ignorante de ser un espiritu en la carne,,,denosta el sacrificio del cristo,,inventando palabras para oscurecer el mensaje divino,,juan 3,3En verdad, en verdad te digo que el que no nace de nuevo no puede ver el reino de Dios..

"Yo soy la Resurrección y la Vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás.

el renacer es un mandato divino,,,nada heredamos de nuestros padres,,somo unicos e irrepetibles.
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[REPOSO MENTAL, comentario 200].
El libro (“El poder del ahora”) está escrito de tal manera que parece especialmente dirigido a un lector sufridor, existencialmente confundido, aturdido por una vida de despropósito, con problemas psicológicos causados (quizás en buena parte) por el desasosiego de la vida y la agitación mental (falta de reposo de la mente). Esto no tiene nada de extraño si se tiene en cuenta que Tolle refleja aquí su propia experiencia vital de la juventud y también la solución que él encontró al problema, a saber, anular de alguna manera las inquietudes de su mente, haciéndolo por medio de una especie de anestesia pseudobudista de las funciones cerebrales para que éstas no disparen ninguna señal de alarma en la mente consciente y ésta nos incite a buscar estrategias convencionales con las que poder hacer frente a las amenazas de la vida. Tolle parece haberse dado cuenta de que materialistamente hablando está todo perdido para la humanidad y de que desde ese prisma lo más que se puede hacer es remedar al avestruz, metiendo la cabeza debajo del ala y olvidándose de que existe algún problema; o como se procede en medicina clínica ante una enfermedad incurable, silenciando los síntomas dolorosos. Sin embargo, Tolle supone (lo cual es suponer demasiado) que con una acertada y mística huída de la dura realidad se puede encontrar algo sublime, esto es, una dimensión existencial superior y apoteósica que, por arte de magia gandalfiana, está ahí, DENTRO de nosostros, esperando que llamemos a su puerta. Pero, en lugar de eso, la sagrada escritura incita a una reeducación mental basada en las sagradas escrituras, que permitiría afrontar con éxito las inquietudes de la vida por medio de la guía divina y bajo la esperanza profética de que los problemas humanos serán solventados por Aquél que es infalible, a su tiempo previsto y en la sazón debida. Por lo tanto, la idea implícita de que la solución a los problemas terrenales, humanos, psicológicos y personales se encuentra al alcance de cualquiera de forma cuasi mágica, por simplemente apagar la mente, entrar en el momento presente e hipotéticamente vislumbrar nuestra verdadera identidad espiritual, fluyendo con el todo y con la vida, es absolutamente descabellada desde el punto de vista de la sagrada escritura. En efecto, debido al desequilibrio psicofísico, profundo y sutil, heredado de nuestros primeros ancestros a consecuencia de la rebelión edénica, Jesucristo señaló: “Lo que sale del hombre, eso es lo que contamina al hombre. Porque de DENTRO, del CORAZÓN de los hombres, salen las intenciones malas: fornicaciones, robos, asesinatos, adulterios, avaricias, maldades, fraude, libertinaje, envidia, injuria, insolencia, insensatez. Todas estas perversidades salen de DENTRO y contaminan al hombre” (Evangelio de Marcos, capítulo 7, versículos 20-23; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 201].
Pero si de alguna manera saliera del interior del “corazón” humano una apariencia de santidad indefectible, como la que Jesucristo recriminó a los fariseos o similar, siempre sería bueno ponerla en cuarentena y examinarla a la luz de lo que dice la sagrada escritura en cuanto a ello; es decir, asegurarse de que tal “santidad indefectible” no sea más bien una argucia estratégica demoníaca en donde el primer engañado es el mismo individuo que exhibe dicha santurronería: “Y no es maravilla (se sobreentiende: no es una rareza lo que se expresa en este contexto), porque el mismo Satanás se transfigura en ángel de luz (se sobreentiende: un mensajero con supuesta iluminación espiritual). Así que, no es mucho (se sobreentiende: no es una exageración) si sus ministros (se sobreentiende: individuos humanos que, consciente o inconscientemente, sirven como marionetas del diablo) se transfiguran como ministros de justicia (se sobreentiende: dan la apariencia a otros, e incluso a sí mismos, de que contribuyen a la causa de la justicia o la iluminación espiritual universal e infalible); cuyo fin será conforme a sus obras (se sobreentiende: les acaecerá, a la larga, lo que Jesucristo habló en el Sermón de la Montaña tocante a edificar sobre la roca o sobre la arena, según se registra en el Evangelio de Mateo, capítulo 7, versículos 24-27)” (Segunda epístola del apóstol Pablo a los cristianos corintios, capítulo 11, versículos 14-15; Biblia de Reina-Valera).

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[REPOSO MENTAL, comentario 202].
La sagrada escritura, en el Apocalipsis, advierte de la futura eclosión mundial de una “magna tribulación” (el mayor sufrimiento de toda la historia antrópica) causado por el egoísmo y la estupidez humanas vinculados a la influencia demoníaca en auge. Se sobreentiende que únicamente las personas que sigan la guía divina tendrán alguna posibilidad de sobrevivir a ese terrible lapso histórico, en donde las “iluminaciones” que no provengan de dicha guía divina quedarán absolutamente fracasadas: “Pero el día del Señor (se sobreentiende: una tribulación magna que desemboca en un día de juicio divino) vendrá como ladrón en la noche (se sobreentiende: con celeridad o rapidez, de manera que no habrá tiempo para rectificar las conductas erróneas); en el cual los cielos pasarán con grande estruendo (se sobreentiende: los gobiernos y liderazgos humanos, colocados encima de la humanidad en general, serán estrepitosamente acabados), y los elementos ardiendo (se sobreentiende: los pilares o sillares sostenedores de la sociedad humana se consumirán o extinguirán como quemados por un fuego muy intenso), serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella están (se sobreentiende: la tierra o dominio artificial de la humanidad, con sus actividades malsanas), serán quemadas (se sobreentiende: eliminadas o extinguidas). Pues como sea así que todas estas cosas han de ser deshechas, ¿no conviene que vosotros seáis (hallados) en santas y pías conversaciones (se sobreentiende: la sabiduría de mantener la mente y el habla en cosas que estén de acuerdo con la guía divina), esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios (se sobreentiende: armonizando la vida con la guía divina para que la magna tribulación no coja desprevenido al individuo), en el cual los cielos siendo encendidos, serán deshechos, y los elementos siendo abrasados, se fundirán? Pero esperamos cielos nuevos y tierra nueva (se sobreentiende: la venida del reino de Dios, que se solicita en la oración del padrenuestro, donde los mansos o personas amantes de la guía divina heredarán la Tierra, como dice una de las bienaventuranzas de Jesucristo), según sus Promesas (se sobreentiende: según las profecías), en los cuales mora la justicia (se sobreentiende: donde la voluntad de Dios se haga sobre la Tierra, como apostilla el padrenuestro)” (Segunda epístola del apóstol Pedro, capítulo 3, versículos 10-13; Biblia de Reina-Valera).

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[REPOSO MENTAL, comentario 203].
Según Watkins, el tercer líder espiritual del momento sería el Papa Francisco, de nombre secular Jorge Mario Bergoglio (nacido en Buenos Aires, Argentina, el 17 de diciembre de 1936). Es el papa católico número 266 y jefe de Estado de la Ciudad del Vaticano. Tras la renuncia de Benedicto XVI al pontificado, fue elegido el 13 de marzo de 2013 en la quinta votación efectuada durante el segundo día de cónclave.

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[REPOSO MENTAL, comentario 204].
Previamente a entrar en el seminario como novicio de la Compañía de Jesús, trabajó una temporada como técnico químico. En 1969 fue ordenado sacerdote y entre los años 1973 y 1979 fue el superior provincial de los jesuitas en Argentina. Entre 1980 y 1986 fue rector del Colegio Máximo y de la Facultad de Filosofía y Teología de San Miguel. Luego de un breve paso por Alemania y por Buenos Aires, se estableció en la provincia argentina de Córdoba durante seis años.

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[REPOSO MENTAL, comentario 205].
Conocido por su humildad, su adhesión a la opción preferencial por los pobres (principio que abarca a los marginados y sufrientes de distinta extracción) y su compromiso de diálogo con personas de diferentes orígenes y credos, Francisco mostró una variedad de gestos pastorales indicativos de sencillez, entre los que se incluyen su decisión de residir en la Casa de Santa Marta en lugar de la residencia papal en el Palacio Apostólico Vaticano usada por sus antecesores desde 1903. Entre las acciones que hasta la fecha han caracterizado su pontificado destacan sus iniciativas de reforma de la Curia romana en campos tan diversos como la economía y las finanzas, la administración, los tribunales eclesiásticos y el derecho canónico, las comunicaciones sociales, la sanidad, el laicado y la familia. Con ello propugnó soluciones en temas complejos que incluyen la transparencia en las finanzas vaticanas, la coherencia entre la misión evangelizadora y la actividad económica, la simplificación de la burocracia, la eficacia de la comunicación, la nulidad matrimonial, la lucha contra la pedofilia y los abusos, y la protección de menores y migrantes. Al poco tiempo de su elección, en 2013, la revista Time lo consideró una de las cien personas más influyentes en la actualidad, incluyéndolo en el grupo de los “líderes” de la humanidad, y meses más tarde lo nombró la “persona del año” para 2013.

[renacido]

[REPOSO MENTAL, comentario 205].
Conocido por su humildad, su adhesión a la opción preferencial por los pobres (principio que abarca a los marginados y sufrientes de distinta extracción) y su compromiso de diálogo con personas de diferentes orígenes y credos, Francisco mostró una variedad de gestos pastorales indicativos de sencillez, entre los que se incluyen su decisión de residir en la Casa de Santa Marta en lugar de la residencia papal en el Palacio Apostólico Vaticano usada por sus antecesores desde 1903. Entre las acciones que hasta la fecha han caracterizado su pontificado destacan sus iniciativas de reforma de la Curia romana en campos tan diversos como la economía y las finanzas, la administración, los tribunales eclesiásticos y el derecho canónico, las comunicaciones sociales, la sanidad, el laicado y la familia. Con ello propugnó soluciones en temas complejos que incluyen la transparencia en las finanzas vaticanas, la coherencia entre la misión evangelizadora y la actividad económica, la simplificación de la burocracia, la eficacia de la comunicación, la nulidad matrimonial, la lucha contra la pedofilia y los abusos, y la protección de menores y migrantes. Al poco tiempo de su elección, en 2013, la revista Time lo consideró una de las cien personas más influyentes en la actualidad, incluyéndolo en el grupo de los “líderes” de la humanidad, y meses más tarde lo nombró la “persona del año” para 2013.vanidad,,pura vanidad,,,los laureles los pone cristo y no se ven,,incandilan

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[REPOSO MENTAL, comentario 206].
Jorge Mario Bergoglio nació en el seno de una familia católica el 17 de diciembre de 1936, en el barrio porteño de Flores, siendo el mayor de los cinco hijos del matrimonio formado por Mario José Bergoglio (1908-1959), empleado del ferrocarril, nacido en Portacomaro, provincia de Asti, que tuvo que emigrar de Italia debido al avance del fascismo; y Regina María Sívori (1911-1981), ama de casa, nacida en Buenos Aires, hija también de inmigrantes procedentes del Piamonte y Génova. Durante su infancia, Jorge creció en un hogar arraigado en los orígenes italianos y católicos de su familia. Sus padres lo bautizaron en la Basílica María Auxiliadora y San Carlos, del barrio de Almagro, en Buenos Aires. Durante su infancia estudió en el colegio salesiano Wilfrid Barón de los Santos Ángeles, de la localidad de Ramos Mejía. Posteriormente estudió en la escuela secundaria industrial Hipólito Yrigoyen, en la que se graduó como técnico químico, tras lo cual estuvo trabajando en el laboratorio Hickethier-Bachmann, realizando análisis bromatológicos destinados a controlar la higiene de productos alimenticios. Pero ya en esa época sentía una fuerte vocación religiosa. Con 21 años, en 1957, decidió convertirse en sacerdote. Ingresó en el seminario del barrio Villa Devoto y entró en el noviciado de la Compañía de Jesús. Después de dos años de noviciado, culminó sus estudios en el juniorado Jesuita de Santiago de Chile, ubicado en la casa de retiro de San Alberto Hurtado, donde ingresó al curso de Ciencias Clásicas y profundizó sus estudios de historia, literatura, latín y griego. De 1964 a 1966 fue profesor de Literatura y Psicología en el Colegio de la Inmaculada de Santa Fe y en el Colegio del Salvador de Buenos Aires. Entre 1967 y 1970 cursó estudios de teología en la Facultad de Teología del Colegio Máximo de San José, en San Miguel. Allí recibió las enseñanzas del teólogo jesuita Juan Carlos Scannone, fundador de la Filosofía de la liberación y de la Teología del pueblo (corriente autónoma argentina de la Teología de la liberación), que influyeron profundamente en su pensamiento. Fue ordenado sacerdote el 13 de diciembre de 1969, a los casi 33 años de edad. El 31 de julio de 1973 fue nombrado provincial de los jesuitas argentinos, cargo que ocupó hasta 1979.

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[REPOSO MENTAL, comentario 207].
Luego de una gran actividad como sacerdote y profesor de teología, fue consagrado obispo titular de Oca (Auca, en latín) el 20 de mayo de 1992, para ejercer como uno de los obispos auxiliares de Buenos Aires. Durante el consistorio del 21 de febrero de 2001, Juan Pablo II lo creó cardenal con el titulus de San Roberto Belarmino. Como arzobispo y cardenal, Bergoglio fue conocido por su humildad, conservadurismo doctrinal y su compromiso con la justicia social. Optó por promover el diálogo y acercarse a los distintos colectivos sociales, fuesen o no católicos; así como por reforzar la tarea pastoral en las parroquias, aumentando la presencia de sacerdotes en las villas (barrios marginales). Esto hizo que fuese conocido como el “Obispo de los pobres”. Un estilo de vida sencillo ha contribuido a la reputación de su humildad: vivía en un apartamento pequeño en vez de la residencia palaciega episcopal, renunció a su limusina y a su chófer en favor del transporte público, y cocinaba su propia comida. Bergoglio, antes de ser elegido papa, presentó su renuncia como arzobispo al cumplir los 75 años, de acuerdo al Derecho canónico. Tenía previsto jubilarse una vez fuese nombrado su sucesor y retirarse a un hogar para los sacerdotes mayores o enfermos, donde ya tenía reservada una habitación; para después llevar una vida de oración y de dirección espiritual, alejada del gobierno eclesiástico.