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Bueno Emeric, estoy leyendo la historia del canon de la Biblia y por más que miro solo encuentro que la Biblia Hebrea compuso su canon en el s. II d. C., no entiendo tu idea de que es anterior a la Septuaginta, ya que ésta era la utilizada para el estudio tanto para los judíos como para el mismísimo Jesús y, por tanto, tú interés en mostrárnosla como anterior a la Septuaginta.
Anterior a la Septuaginta solo existían los libros, no Biblia, y nadie los había reunido para su estudio en general.
¿Por qué reconocemos el Evangelio de Juan y no el de Judas?
Veamos un poco de historia...
Por el año 605 Antes de Cristo, el Pueblo de Israel sufrió una dispersión o, como se le conoce bíblicamente, una "diáspora". El rey Nabucodonosor conquistó Jerusalén y llevó a los israelitas cautivos a Babilonia, comenzando la "Cautividad de Babilonia” (cf. 2 Reyes 24,12 y 2 Reyes 25,1).
Pero no todos los israelitas fueron llevados cautivos, un "resto" quedó en Israel (cf. 2 Reyes 25,12; 2 Reyes 25,22; Jeremías 40,11; Ezequiel 33,27). También un número de Israelitas no fueron cautivos a Babilonia sino que fueron a Egipto (cf. 2 Reyes 25,26; Jeremías 42,14; Jeremías 43,7).
El rey Ciro de Persia conquistó Babilonia (cf. 2 Crónicas 36,20; 2 Crónicas 36,23) y dio la libertad a los israelitas de regresar a Israel, terminando así su esclavitud. Algunos regresaron a Palestina pero otros se fueron a Egipto, estableciéndose, en su mayoría, en la ciudad de Alejandría (fundada por Alejandro Magno en el 322 a.C, que contaba con la biblioteca más importante del mundo en esa época). Así que los judíos estaban disgregados aun después del fin del cautiverio, unos en Palestina y otros en la diáspora, sobre todo en Alejandría. En el tiempo de los Macabeos había mas judíos en Alejandría que en la misma Palestina (cf. 1 Macabeos 1,1)
La Traducción de los Setenta (Septuagésima)
En el siglo III antes de Cristo, la lengua principal de Alejandría, como en la mayor parte del mundo civilizado, era el griego. El hebreo cada vez se hablaba menos, aun entre los judíos (Jesús y sus contemporáneos en Palestina hablaban arameo) Por eso había una gran necesidad de una traducción griega de las Sagradas Escrituras.
La historia relata que Demetrio de Faleron, el bibliotecario de Plotomeo II (285-246 a.C.), quería unas copias de la Ley Judía para la Biblioteca de Alejandría. La traducción se realizó a inicios del siglo tercero a.C. y se llamó la Traducción de los Setenta (por el número de traductores que trabajaron en la obra). Comenzando con la Torá, tradujeron todas las Sagradas Escrituras, es decir todo lo que es hoy conocido por los católicos como el Antiguo Testamento. Introdujeron también una nueva organización e incluyeron Libros Sagrados que, por ser más recientes, no estaban en los antiguos cánones pero eran generalmente reconocidos como sagrados por los judíos. Se trata de siete libros, llamados hoy deuterocanónicos.
El canon de los Setenta (Septuagésima) contiene los textos originales de algunos de los deuterocanónicos (Sabiduría y 2 Macabeos) y la base canónica de otros, ya sea en parte (Ester, Daniel y Sirac) o completamente (Tobit, Judit, Baruc y 1 Macabeos).
El canon de la Septuagésima (Alejandrino) es el que usaba Jesucristo y los Apóstoles
El canon de Alejandrino, con los siete libros deuterocanónicos, era el más usado por los judíos en la era Apostólica. Este canon es el utilizado por Cristo y los escritores del Nuevo Testamento. 300 de las 350 referencias al Antiguo Testamento que se hacen en el Nuevo Testamento son tomadas de la versión alejandrina. Por eso no hay duda de que la Iglesia apostólica del primer siglo aceptó los libros deuterocanónicos como parte de su canon (libros reconocidos como Palabra de Dios). Por ejemplo, Orígenes, Padre de la Iglesia (+254), afirmó que los cristianos usaban estos libros aunque algunos líderes judíos no los aceptaban oficialmente.
Los judíos establecen un nuevo canon después Cristo
Al final del primer siglo de la era cristiana, una escuela judía hizo un nuevo canon hebreo en la ciudad de Jamnia, en Palestina. Ellos querían cerrar el período de revelación siglos antes de la venida de Jesús, buscando así distanciarse del cristianismo. Por eso cerraron el canon con los profetas Esdras (458 a.C.), Nehemías (445 a.C.), y Malaquías (433 a.C.). Por lo tanto dejaron fuera del canon los últimos siete libros reconocidos por el canon de Alejandrino.
Pero en realidad no hubo un "silencio bíblico" (una ausencia de Revelación) en los siglos precedentes al nacimiento de Jesús. Aquella era la última etapa de revelación antes de la venida del Mesías. Los judíos reconocían el canon alejandrino en tiempo de Jesús. Por eso la Iglesia siguió reconociéndolo.
De esta forma surgieron dos principales cánones del Antiguo Testamento:
1: El canon Alejandrino: Reconocido por los judíos en la traducción de los Setenta al griego. Este canon es el más utilizado por los judíos de tiempo de Cristo y por los autores del Nuevo Testamento. Este canon contiene los libros "deuterocanónicos" y es el reconocido por la Iglesia Católica.
2: El canon de Jamnia: Establecido por judíos que rechazaron el cristianismo y por lo tanto quisieron distanciar el período de revelación del tiempo de Jesús. Por eso rechazaron los últimos 7 libros reconocidos por el canon alejandrino.
XV siglos después de Cristo, Lutero rechaza el canon establecido por la Iglesia primitiva y adopta el canon de Jamnia. Este es el canon que aceptan los Protestantes (Hermanos separados)
La Vulgata de San Jerónimo
La primera traducción de la Biblia al latín fue hecha por San Jerónimo y se llamó la "Vulgata" (año 383 AD). El latín era para entonces el idioma común en el mundo Mediterráneo. San Jerónimo en un principio tradujo del texto hebreo del canon de Palestina. Por eso no tenía los libros deuterocanónicos. Esto produjo una polémica entre los cristianos de aquel tiempo. En defensa de su traducción, San Jerónimo escribió: "Ad Pachmmachium de optimo genere interpretandi", la cual es el primer tratado acerca del arte de traducir. Por eso se le considera el padre de esta disciplina. Ahí explica, entre otras cosas, el motivo por el cual considera mejor traducir directo del hebreo.
San Jerónimo no rechazó los libros deuterocanónicos. La Iglesia aceptó su traducción con la inclusión de los libros deuterocanónicos. Por eso la Biblia Vulgata tiene los 46 libros.
La Iglesia establece el Canon de la Biblia
Es importante entender que la Iglesia fundada por Cristo precede al Nuevo Testamento. Es la Iglesia la autoridad que establece el canon de la Biblia y su correcta interpretación y no al revés, como creen algunos Protestantes. Cuando en el N.T. habla de las "Escrituras" se refiere al A.T. El nombre de "Nuevo Testamento" no se usó hasta el siglo II.
Con el tiempo, un creciente número de libros se presentaban como sagrados y causaban controversia. Entre ellos muchos eran de influencia gnóstica. Por otra parte, algunos, como los seguidores de Marción, rechazaban libros generalmente reconocidos por los Padres. La Iglesia, con la autoridad Apostólica que Cristo le dio, definió la lista (canon) de los Libros Sagrados de la Biblia.
Los concilios de la Iglesia Católica (el Concilio de Hipo, en el año 393 A.D. y el Concilio de Cartago, en el año 397 y 419 A.D., ambos en el norte de África) confirmaron el canon Alejandrino (con 46 libros para el Antiguo Testamento) y también fijaron el canon del Nuevo Testamento con 27 libros.
Para reconocer los libros del Nuevo Testamento los Padres utilizaron tres criterios:
1.- Que fuesen escritos por un Apóstol o su discípulo.
2.- Que se utilizara en la liturgia de las iglesias Apostólicas. Ej. Roma, Corintio, Jerusalén, Antioquía, etc.
3.- Que estuviera en conformidad con la fe Católica recibida de los Apóstoles.
Al no satisfacer estos criterios, algunos evangelios atribuidos a los Apóstoles (ej. Ev. de Tomás, Ev. de Pedro) fueron considerados falsos por la Iglesia y rechazados. Por otra parte fueron aceptados libros (ej. Evangelio de San Juan y Apocalipsis) que por largo tiempo habían sido controversiales por el atractivo que ejercen en grupos sectarios y milenaristas.
La carta del Papa S. Inocencio I en el 405, oficialmente recoge el canon ya fijo de 46 libros del A.T. y los 27 del N.T. El Concilio de Florencia (1442) confirmó una vez más el canon, como lo hizo también el Concilio de Trento.
A la Biblia Protestante le faltan libros
En el 1534, Martín Lutero tradujo la Biblia al alemán. Pero rechazó los últimos siete libros del A.T. porque estos contradecían sus nuevas doctrinas. Por ejemplo, al quitar los libros de Macabeos, le fue mas fácil negar el purgatorio ya que 2 Macabeos 12, 43-46 da por supuesto que existe una purificación después de la muerte.
Lutero dice que Macabeos no pertenece a la Biblia. Sin embargo Hebreos 11,35 (Nuevo Testamento) hace referencia a 2 Macabeos: "Unos fueron torturados, rehusando la liberación por conseguir una resurrección mejor". Los únicos en el Antiguo Testamento a quienes se aplica este pasaje es a los mártires macabeos, que fueron torturados por conseguir la resurrección (2 Mac. 7:11, 14, 23, 29, 36).
¡Lutero consideró conveniente optar por el canon de Jamnia que los judíos habían establecido para distanciarse del cristianismo!. Lo prefirió a pesar que le faltaban libros que Jesús, los Apóstoles y la Iglesia desde el principio habían reconocido. Agrupó los libros que quitó de la Biblia bajo el título de "apócrifos", señalando: "estos son libros que no se tienen por iguales a las Sagradas Escrituras y sin embargo son útiles y buenos para leer".
Lamentablemente Lutero propagó sus errores junto con su rebelión. Por esa razón a la Biblia Protestante le faltan 7 libros del AT. Los consideran libros que ellos llaman "apócrifos".
Tobías
Judit
I Macabeos
II Macabeos
Sabiduría
Eclesiástico (también llamado "Sirac")
Baruc
También a los libros de Ester (protocanónico con partes deuterocanónicas) y Daniel (protocanónico con partes deuterocanónicas) les quitaron algunas partes
Lutero no solo eliminó libros del Antiguo Testamento sino que quiso eliminar algunos del Nuevo Testamento e hizo cambios en el Nuevo Testamento para adaptarlo a su doctrina.
Martín Lutero había declarado que la persona se salva sólo por la fe (entendiendo la fe como una declaración legal), sin necesidad de poner la fe en práctica por medio de obras. Según él todas las doctrinas deben basarse solo en la Biblia, pero la Biblia según la acomoda e interpreta él. Por eso llegó incluso a añadir la palabra "solamente" después de la palabra "justificado" en su traducción alemana de Romanos 3, 28. También se refirió a la epístola de Santiago como epístola "de paja" porque esta enseña explícitamente: "Veis que por las obras se justifica el hombre y no sólo por la fe".
Lutero además se tomó la libertad de separar los libros del Nuevo Testamento de la siguiente manera:
Libros sobre la obra de Dios para la salvación: Juan, Romanos, Gálatas, Efesios, I Pedro y I Juan
Otros libros canónicos: Mateo, Marcos, Lucas, Hechos, el resto de las cartas de Pablo, II Pedro y II de Juan
Los libros no canónicos: Hebreos, Santiago, Judas, Apocalipsis y libros del Antiguo Testamento.
Gracias a Dios, los Protestantes y Evangélicos tienen los mismos libros que los católicos en el Nuevo Testamento porque no aceptaron los cambios de Lutero para esta parte del canon. Pero se encuentran en una posición contradictoria: Reconocen el canon establecido por la Iglesia Católica para el Nuevo Testamento (los 27 libros que ellos tienen) pero no reconocen esa misma autoridad para el canon del A.T.
Es interesante notar que la Biblia Gutenberg, la primera Biblia impresa, es la Biblia latina (Vulgata), por lo tanto, contenía los 46 libros del canon alejandrino.
El reformador español, Casiodoro de Reina, respetó el canon católico de la Biblia en su traducción, la cual es considerada una joya de literatura. Pero luego Cipriano de Valera quitó los deuterocanónicos en su versión conocida como Reina-Valera.
Los Concilios modernos confirman el Canon
La Iglesia Católica, fiel a la encomienda del Señor de enseñar la verdad y refutar los errores, definió solemnemente, en el Concilio de Trento, en el año 1563, el canon del Antiguo Testamento con 46 libros siguiendo la traducción griega que siempre habían utilizado los cristianos desde el tiempo apostólico. Enseñó que los libros deuterocanónicos deben ser tratados "con igual devoción y reverencia". Esto fue una confirmación de lo que la Iglesia siempre enseñó.
Esta enseñanza del Concilio de Trento fue una vez más confirmada por el Concilio Vaticano I y por el Concilio Vaticano II (Constitución Dogmática Dei Verbum sobre la Sagrada Escritura). El Catecismo de la Iglesia Católica reafirma la lista completa de los Libros Sagrados, incluyendo los deuterocanónicos.
La Biblia es un regalo del Señor, presentado como obra terminada a través de un largo proceso en el que el Espíritu Santo ha guiado a la Iglesia Católica a la plenitud de la verdad. Por la autoridad de la Iglesia se establece el canon definitivo.
Ante los que quieren introducir libros en el Canon, por ejemplo, el "Evangelio de Judas", los protestantes más conocedores han tenido que recurrir a la autoridad de la Iglesia Católica para declarar que el canon de las Escrituras ha sido fijado en los Concilios del siglo IV y no se puede cambiar.
solo encuentro que la Biblia Hebrea compuso su canon en el s. II d. C.Falso. Si no quieres creerme a mí, tendrás que creerles a tus hermanos católicos :
"La primera traducción del Viejo Testamento hebreo al griego popular antes de la era cristiana".
Fuente : Enciclopedia católica en línea, sobre la Septuaginta griega.
Lee esto también :
Septuaginta, en Wikipedia :
Proceso formativo
Para su formación, la mayoría de los escritos sagrados judíos debieron ser vertidos de sus originales hebreos y arameos al griego. Su traducción inició en el Siglo III a.C. , y concluyó hacia finales del Siglo II a.C.
Inicialmente fue traducida la Torá Libro de la Ley o Pentateuco y el resto del trabajo se completó paulatinamente, en los dos o tres siglos siguientes.
Así a simple vista y antes de comprender tu escrito Emeric, no me has comprendido.
No hay ni una sola Biblia, ni hebrea, ni griega, ni aramea, etc.. antes de la Septuaginta. Decir que la Biblia Hebrea es anterior a la Septuaginta no es correcto.
Y que la Biblia que se estudiaba por los judíos, en tiempos de Jesús no era la Torá, simplemente, sino la Septuaginta; más tarde se le añadió el Tanaj a la Biblia Hebrea, compuesta esta última definitivamente en Jamnia por los judíos fariseos. Estos, los judíos fariseos, son los que forman actualmente los judíos rabínicos.
Decir que la Biblia Hebrea es anterior a la Septuaginta no es correcto.Ciro : ¿ Desde cuándo la traducción de una obra es anterior a la obra original ? Eso es IMPOSIBLE.
Lo que ocurrió en Jamnia a finales del siglo I no fue sino el cierre del canon final de la Biblia hebrea, pero ésta ya existía, y por eso fue que los judíos de Alejandría pudieron traducirla al griego antes de la era cristiana. Porque AMBAS existían antes de la era cristiana. Lo que hicieron los masoretas mucho más tarde fue preservar la Biblia hebrea ya existente mediante copias. ¿ Captas por fin ?
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Septuaginta, en Wikipedia :
Proceso formativo
Para su formación, la mayoría de los escritos sagrados judíos debieron ser vertidos de sus originales hebreos y arameos al griego. Su traducción inició en el Siglo III a.C. , y concluyó hacia finales del Siglo II a.C.
Inicialmente fue traducida la Torá Libro de la Ley o Pentateuco y el resto del trabajo se completó paulatinamente, en los dos o tres siglos siguientes.
Primero vamos a explicar cómo se formó la colección de libros sagrados del Antiguo Testamento dentro del pueblo judío. Y luego veremos cómo los cristianos aceptaron estos libros del A.T. junto con los libros del N.T. para formar la Biblia completa.
La antigua comunidad judía de Palestina
En tiempos de Jesucristo, encontramos que en Palestina el pueblo judío sólo aceptaba el A.T. Y todavía no habían definido la lista completa de sus libros sagrados, es decir, seguía abierta la posibilidad de agregar nuevos escritos a la colección de libros inspirados.
Pero desde hacía mucho tiempo, desde alrededor de los años 600 antes de Cristo, con la destrucción de Jerusalén y la desaparición del Estado judío, estaba latente la preocupación de concretar oficialmente la lista de libros sagrados. ¿Qué criterios usaron los judíos para fijar esta lista de libros sagrados? Debían ser libros sagrados en los cuales se reconocía la verdadera fe de Israel, para asegurar la continuidad de esta fe en el pueblo. Había varios escritos que parecían dudosos en asuntos de fe, e incluso francamente peligrosos, de manera que fueron excluidos de la lista oficial. Además aceptaron solamente libros sagrados escritos originalmente en hebreo (o arameo). Los libros religiosos escritos en griego fueron rechazados por ser libros muy recientes, o de origen no-judío. (Este último dato es muy importante, porque de ahí viene después el problema de la diferencia de libros.)
Así se fijó entonces una lista de libros religiosos que eran de verdadera inspiración divina y entraron en la colección de la Escritura Sagrada. A esta lista oficial de libros inspirados se dará, con el tiempo, el nombre de «Canon», o «Libros canónicos». La palabra griega Canon significa regla , norma, y quiere decir que los libros canónicos reflejan «la regla de vida», o «la norma de vida» para quienes creen en estos escritos. Todos los libros canónicos de la comunidad de Palestina eran libros originalmente escritos en hebreo-arameo.
Los libros religiosos escritos en griego no entraron en el canon, pero recibieron el nombre de «apócrifos», «libros apócrifos» (= ocultos), porque tenían doctrinas dudosas y se los consideraba «de origen oculto».
En el primer siglo de nuestra era (año 90 después de Cristo) la comunidad judía de Palestina había llegado a reconocer en la práctica 39 libros como inspirados oficialmente.
Esta lista de los 39 libros de A.T. es el llamado «Canon de Palestina», o «el Canon de Jerusalén».
La comunidad judía de Alejandría
Simultáneamente existía una comunidad judía en Alejandría, en Egipto. Era una colonia judía muy numerosa fuera de Palestina, pues contaba con más de 100.000 israelitas. Los judíos en Egipto ya no entendían el hebreo, porque hacía tiempo habían aceptado el griego, que era la lengua oficial en todo el Cercano Oriente. En sus reuniones religiosas, en sus sinagogas, ellos usaban una traducción de la Sagrada Escritura del hebreo al griego que se llamaba «de los Setenta». Según una leyenda muy antigua esta traducción «de los Setenta» había sido hecha casi milagrosamente por 70 sabios (entre los años 250 y 150 antes de Cristo).
La traducción griega de los Setenta conservaba los 39 libros que tenía el Canon de Palestina (canon hebreo), más otros 7 libros en griego. Así se formó el famoso «Canon de Alejandría» con un total de 46 libros sagrados.
La comunidad judía de Palestina nunca vio con buenos ojos esta diferencia de sus hermanos alejandrinos, y rechazaban aquellos 7 libros, porque estaban escritos originalmente en griego y eran libros agregados posteriormente.
Era una realidad que, al tiempo del nacimiento del cristianismo, había dos grandes centros religiosos del judaísmo: el de Jerusalén (en Palestina), y el de Alejandría (en Egipto). En ambos lugares tenían autorizados los libros del A.T: en Jerusalén 39 libros (en hebreo- arameo), en Alejandría 46 libros (en griego).
Los primeros cristianos y los libros sagrados del A.T.
El cristianismo nació como un movimiento religioso dentro del pueblo judío. Jesús mismo era judío y no rechazaba los libros sagrados de su pueblo. Además los primeros cristianos habían oído decir a Jesús que El no había venido a suprimir el A.T. sino a completarlo (Mt. 5, 17). Por eso los cristianos reconocieron también como libros inspirados los textos del A.T. que usaban los judíos.
Pero se vieron en dificultades. ¿Debían usar el canon breve de Palestina con 39 libros, o el canon largo de Alejandría con 46 libros?
De hecho, por causa de la persecución contra los cristianos, el cristianismo se extendió prioritariamente fuera de Palestina, por el mundo griego y romano. Al menos en su redacción definitiva y cuando en los libros del N.T. se citaban textos del A.T. (más de 300 veces), naturalmente se citaban en griego, según el Canon largo de Alejandría.
Era lo más lógico, por tanto, que los primeros cristianos tomaran este Canon griego de Alejandría, porque los mismos destinatarios a quienes debían llevar la palabra de Dios todos hablaban griego. Por lo tanto, el cristianismo aceptó desde el comienzo la versión griega del A.T. con 46 libros.
La reacción de los judíos contra los cristianos
Los judíos consideraban a los cristianos como herejes del judaísmo. No les gustó para nada que los cristianos usaran los libros sagrados del A.T. Y para peor, los cristianos indicaban profecías del A.T. para justificar su fe en Jesús de Nazaret. Además los cristianos comenzaron a escribir nuevos libros sagrados: el Nuevo Testamento.
Todo esto fue motivo para que los judíos resolvieran cerrar definitivamente el Canon de sus libros sagrados. Y en reacción contra los cristianos, que usaban el Canon largo de Alejandría con sus 46 libros del A.T., todos los judíos optaron por el Canon breve de Palestina con 39 libros.
Los 7 libros griegos del Canon de Alejandría fueron declarados como libros «apócrifos» y no inspirados. Esta fue la decisión que tomaron los responsables del judaísmo en el año 90 después de Cristo y proclamaron oficialmente el Canon judío para sus libros sagrados.
Los cristianos, por su parte, y sin que la Iglesia resolviera nada oficialmente, siguieron con la costumbre de usar los 46 libros como libros inspirados del A.T. De vez en cuando había algunas voces discordantes dentro de la Iglesia que querían imponer el Canon oficial de los judíos con sus 39 libros. Pero varios concilios, dentro de la Iglesia, definieron que los 46 libros del A.T. son realmente libros inspirados y sagrados.
Los libros canónicos
Los 7 libros del A.T. escritos en griego han sido causa de muchas discusiones. La Iglesia Católica dio a estos 7 libros el nombre de «libros deuterocanónicos». La palabra griega «deutero» significa Segundo. Así la Iglesia Católica declara que son libros de segunda aparición en el Canon o en la lista oficial de libros del A.T. porque pasaron en un segundo momento a formar parte del Canon.
Los otros 39 libros del A.T., escritos en hebreo, son los llamados «libros protocanónicos». La palabra «proto» significa «Primero», ya que desde el primer momento estos libros integraron el Canon del A.T.
Qumram
En el año 1947 los arqueólogos descubrieron en Qumram (Palestina) escritos muy antiguos y encontraron entre ellos los libros de Judit, Baruc, Eclesiástico y 1 de Macabeos escritos originalmente en hebreo, y el libro de Tobías en arameo. Quiere decir que solamente los libros de Sabiduría y 2 de Macabeos fueron redactados en griego. Así el argumento de no aceptar estos 7 libros por estar escritos en griego ya no es válido. Además la Iglesia Católica nunca aceptó este argumento.
http://es.catholic.net/op/articulos/5792/cat/349/los-libros-de-la-biblia.html
¿ Lo ves, Ciro ? La Septuaginta fue traducida de la Biblia hebrea preexistente. Lógico.
Que no Emeric, que no es lo que te he puesto. Que había libros originales del A. T. en griego y los judíos no los aceptaron. Por consiguiente la Biblia Hebrea no es fiel a los libros originales del A.T y su canon fue posterior a la Septuaginta que era ya estudiada por los judíos fariseos antes de que éstos aceptaran la Biblia Hebrea terminada en Jamnia.
O sea resumiendo, la Biblia Hebrea no es preexistente de la Biblia Septuaginta ya que fue, su canon, aceptado muy posterior al canon aceptado por la Septuaginta. La Septuaginta ya era leída por los judíos fariseos, los judíos en tiempos de Jesús, contenía los libros griegos y hebreos y arameos del A.T mucho antes de que se sacaran del sombrero la Biblia Hebrea, que solo aceptaba los libros hebreos y arameos del A.T, solamente para separarse de los libros que aceptaban los cristianos, la Septuaginta y los evangelios y cartas del N.T.
El hebreo antiguo apenas era conocido en tiempos de Jesús, por lo tanto tuvieron que transcribir, traducir los judíos, los libros al lenguaje que conocían; solo aceptaron los libros que estaban en lenguaje hebreo antiguo y arameo.
Que había libros originales del A. T. en griego y los judíos no los aceptaron.No aceptaron los deuterocanónicos, pero los demás, sí. La Biblia hebrea NO incluye los deuterocanónicos; éstos fueron agregados por los judíos helenizados.
Según Wikipedia fueron aceptados asÍ:
Según Gerald Larue,17 los criterios utilizados en la selección de los libros sagrados a incluir en el canon judío no han sido expuestos en cualquier «delimitación clara», pero parecen haber incluido lo siguiente:
"Los escritos tenía que estar compuestos en hebreo. Las únicas excepciones, que fueron escritos en arameo, fueron Daniel 2-7, atribuidos a Esdras (Esdras 4:8-6:18; 7:12-26), quien fue reconocido como el padre fundador del judaísmo posterior al exilio; y Jeremías 10:11. El hebreo era la lengua de las Sagradas Escrituras; el arameo, el idioma del habla común.
Los escritos debían ser sancionados por el uso en la comunidad judía. El uso de Ester en Purim hizo posible que pudiera ser incluida en el canon. Judit, sin ese apoyo, no era aceptable.
Los escritos tenían que contener uno de los grandes temas religiosos del judaísmo, como la elección o el pacto. Por la reclasificación del Cantar de los Cantares como una alegoría, era posible ver en este libro una expresión del amor de pacto.
Los escritos tenían que haber sido compuestos antes del tiempo de Esdras, porque se creía popularmente que la inspiración había cesado entonces. Jonás fue aceptado, ya que utiliza el nombre de un profeta temprano y se ocupaba de los acontecimientos antes de la destrucción de Nínive, que se produjo en el año 612 a. C. El libro de Daniel tuvo su configuración en el exilio y por lo tanto fue aceptado como documento del Exilio."
Los idiomas de la Biblia son:
Tres son las lenguas originales de la Biblia: HEBREO, ARAMEO Y GRIEGO.
En HEBREO se escribió:
- la mayor parte del Antiguo Testamento.
En ARAMEO se escribieron:
- Tobías
- Judit
- fragmentos de Esdras, Daniel, Jeremías y del Génesis
- el original de San Mateo
En GRIEGO se escribió:
- el libro de la Sabiduría
- el II de Macabeos
- el Eclesiástico
- partes de los libros de Ester y de Daniel
- el Nuevo Testamento, excepto el original de San Mateo
Lucas 4 :
16 Vino a Nazaret, donde se había criado; y en el día de reposo entró en la sinagoga, conforme a su costumbre, y se levantó a leer.
17 Y se le dio el libro del profeta Isaías; y habiendo abierto el libro, halló el lugar donde estaba escrito:
18 El Espíritu del Señor está sobre mí,
Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres;
Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón;
A pregonar libertad a los cautivos,
Y vista a los ciegos;
A poner en libertad a los oprimidos;
19 A predicar el año agradable del Señor. m
20 Y enrollando el libro, lo dio al ministro, y se sentó; y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él.
21 Y comenzó a decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros.
Jesús leyó ese pasaje de Isaías en hebreo porque en las sinagogas de Israel no se leía en griego, sino en hebreo.
Hay posibilidades remotas de que se estudiara el Hebreo como lengua culta en Palestina pero lo normal era el griego y el arameo.
Hay posibilidades remotas de que se estudiara el Hebreo como lengua culta en PalestinaCiro : Te informo que en las sinagogas siempre se leyó y se sigue leyendo la Biblia hebrea en hebreo. Nunca en griego.
Bueno en principio ya sabemos que la lengua más normal en Palestina era el arameo y el griego, en estas dos lenguas se escribe el N.T.
¿Quienes eran los fariseos? en la Wikipedia nos da una información importante:
Los fariseos se preocupan mucho por cumplir todas las leyes y tradiciones religiosas, también en que otros las cumplan. Para ellos lo más importante en su relación con Dios es la Ley religiosa, ella es el verdadero tesoro de Israel, más importante que el Templo. Ellos son el "pueblo de la Ley", generalmente son artesanos, pequeños comerciantes, campesinos, pero, aunque proceden del pueblo, quieren estar separados de él; les parece demasiado ignorante de la Ley y, sobre todo, impuro, que no la cumple; "maldito" (Jn.7,45-49).
Son legalistas, pues ellos mismos habían añadido muchas leyes y tradiciones a la Ley. Formularon 613 leyes complementarias (248 mandatos y 365 prohibiciones),Ref 28 difíciles de aprender y sobre todo difíciles de cumplir, estas reglamentaban minuciosamente la vida, especialmente la observancia del sábado y la pureza necesaria para el culto. A estas leyes las llamaban "tradición oral" (inventada por ellos). Para ellos esta tradición tenía tanto o más valor que la Ley escrita.
/es.wikipedia.org/wiki/Palestina_en_tiempos_de_Jesús
El Talmud. Es otro libro sagrado de los judíos, redactado muchos años después de la destrucción de Jerusalén. Contiene la Tradición, Doctrinas, Ceremonias, etc., que observaron los judíos con tanto rigor como la misma ley de Moisés. Existen dos Talmudes: El Jerosolimitano y el Babilónico. Para el pueblo judío el segundo es más valioso que el primero.
Leer más: http://www.monografias.com/trabajos25/educacion-judeo-cristiana/educacion-judeo-cristiana.shtml#ixzz3rTBl2BTV
Añado este texto de la Wikipedia es interesante porque historiadores reconocen los idiomas más hablados en tiempo de Jesús:
Varias lenguas eran de uso común en los lugares donde Jesús vivió, pero, ¿cuál de todas y cuántas habló?
Netanyahu y Francisco parecen haber tenido un breve desacuerdo al respecto. "Jesús estuvo aquí, en esta tierra. Él hablaba hebreo", dijo el primer ministro al Papa durante una reunión pública en Jerusalén.
"Arameo", interpuso el Papa. "Hablaba arameo pero conocía el hebreo", respondió Netanyahu.
Bilingüe o políglota
La existencia de Jesús está ampliamente aceptada, aunque la veracidad histórica de los eventos de su vida todavía es tema de calurosos debates. No obstante, los historiadores pueden iluminarnos un poco sobre qué idioma hablaría el hijo de un carpintero de Galilea que se convirtió en un líder espiritual.
Netanyahu insistió en que, además de arameo, Cristo hablaba hebreo.
Tanto el Papa como el primer ministro israelí están en lo correcto, dice el doctor Sebastian Brock, profesor emérito en arameo de la Universidad de Oxford, aunque era importante para Netanyahu clarificar su declaración.
El hebreo era la lengua de los eruditos y de las escrituras. Pero el idioma "cotidiano" de Jesús hubiera sido el arameo y es este último el que la mayoría de los estudiosos de la Biblia dicen que habló.
Sin embargo, el latín y el griego eran de uso común en la época de Cristo.
Es poco probable que Jesús supiera latín más allá de unas pocas palabras, explica Jonathan Katz, académico de Lenguas Clásicas de la Universidad de Oxford. El latín era el idioma de las leyes y del ejército romano y sería improbable que Jesús estuviera familiarizado con el vocabulario de ese mundo.
¿Analfabeto?
Hay mucha más posibilidad con el griego. Esa era la lengua franca del Imperio Romano, la que utilizaban los administradores civiles.
También estaban las ciudades de la Decápolis, principalmente en Jordania, donde el idioma y la cultura griegos dominaban...
Así que Jesús probablemente podía hablar un poco de griego aunque, quizá no fuera muy competente en él, señala Katz.
http://www.bbc.com/mundo/noticias/2014/05/140527_cultura_cristo_idioma_wbm
También hay que resaltar lo que nos muestra la Biblia:
El canon de la Septuagésima (Alejandrino) es el que usaba Jesucristo y los Apóstoles
El canon de Alejandrino, con los siete libros deuterocanónicos, era el más usado por los judíos en la era Apostólica. Este canon es el utilizado por Cristo y los escritores del Nuevo Testamento. 300 de las 350 referencias al Antiguo Testamento que se hacen en el Nuevo Testamento son tomadas de la versión alejandrina.
Recuerdo Emeric, que la Septuaginta estaba escrita en griego. Y que en ese canon se acepta libros del A.T escritos en griego.
Veamos el apunte de que se hablaba hebreo en la enseñanza de los judíos:
El alefato o alfabeto hebreo,1 algunas veces denominado mediante su forma hebrea álef-bet2 (אָלֶף-בֵּית), es la serie formada por las consonantes hebreas. Está compuesto por 22 caracteres, de los cuales cinco tienen una grafía distinta al final de las palabras. Se utiliza para escribir el idioma hebreo, el yidish y, en menor medida, el judeoespañol.
El Álef-Bet es propia y originalmente un abyad, es decir, sólo contiene caracteres consonánticos. La puntuación diacrítica de los masoretas se utiliza únicamente como una ayuda en el aprendizaje del idioma, ya que originalmente el idioma hebreo –ya sea moderno o antiguo– no la utiliza, es el lector quien la provee. El hebreo arcaico se empleó desde su creación hasta los patriarcas. El hebreo antiguo aparece en la época de los Reyes (Saúl, David, Salomón, etc.), y el hebreo cuadrado o moderno aparece por primera vez en el siglo III a. C.
https://es.wikipedia.org/wiki/Alfabeto_hebreo
Por no extenderme más decir que los maestros eran los escribas quienes traducían el hebreo al arameo.
( Leer más: http://www.monografias.com/trabajos25/educacion-judeo-cristiana/educacion-judeo-cristiana.shtml#ixzz3rTEu5qEm)
Así que la educación en las sinagogas no se hacía en hebreo Emeric. Se utilizaban los idiomas más comunes el arameo y el griego.
la lengua más normal en Palestina era el arameo y el griego, en estas dos lenguas se escribe el N.T.Pero NO la Biblia hebrea, la que leyó Jesús en hebreo, en la sinagoga de Nazaret, como ya lo mencioné.
Emeric que en la sinagogas se leía la Septuaginta. Entre los textos hebreos, se leía textos en arameo y griegos; es decir el A.T completo.
"Pero NO la Biblia hebrea.." totalmente de acuerdo ya que esta es posterior a la Septuaginta.
¿Dime donde se menciona una Biblia hebrea anterior a la Septuaginta?
la educación en las sinagogas no se hacía en hebreo Emeric. Se utilizaban los idiomas más comunes el arameo y el griego.La lectura de la Torah y del resto del Tanaj siempre se hacía en hebreo en las sinagogas y en el Templo, en Israel. No olvides que el hebreo y el arameo están emparentados. Los judíos que no hablaban hebreo, podían comprenderlo gracias a que conocían en arameo. Por eso, tanto Jesús como cualquier sacerdote que leyera la Torah en público, la leía en hebreo.
La Septuaginta o, en diminutivo, los "LXX" (Setenta), constituye la primera traducción de la Ley Mosaica o "Pentateuco" y de los Profetas, a un idioma distinto al hebreo, lengua considerada "sagrada" por los fieles judíos.
De : aciprensa.com
Los escribas, que eran los maestros, enseñaban lo básico a los niños lo hacían en arameo, porque esta lengua había sustituído al hebreo en el lenguaje común de la época, por lo tanto obligatoriamente tenían que traducir el hebreo al arameo y al griego, por que se utilizaba ya normalmente en Judea el griego también.
Pero también está el inconveniente de que en las sinagogas además de leer los escritos del A.T se estudiaba la "tradición oral" inventada por los fariseos. Supongo que como los fariseos hicieron la Biblia hebrea esta "tradición oral", inventada por ellos, está también en la Biblia hebrea que ahora estudian los rabinos de todo el mundo ya que estos son los sucesores, de los fariseos.
No hay que olvidar, según demuestra el N.T. que la Septuaginta ya era estudiada en tiempos de Jesús y estaba totalmente en griego.
El hebreo dejó de hablarse alrededor del siglo IV D.C., aunque siguió utilizándose en la literatura y, sobre todo, en la liturgia y con propósitos académicos. El hebreo como lengua hablada fue recuperado por el sionismo a finales del siglo XIX, gracias al trabajo de, entre otros, Eliezer Ben Yehuda, para servir de lengua nacional al futuro Estado judío.
Resumiendo que la Biblia hebrea es posterior a la Septuaginta, que en tiempos de Jesús se hablaba ya el hebreo moderno, que en el s.II surge la Biblia hebrea, en el s, IX surge la masotérica y en el s. XIX surge la lengua hebrea como hablada para ser idioma de Israel.
No comprendo tu interés por la Biblia hebrea siendo esta posterior a la Septuaginta y que, además, no quiso añadir el N.T en su redacción. Por mucho que parte de los libros del A.T fueran escritos en hebreo, hubo otros escritos en griego del A.T. que no fueron recogidos por ella.
La Septuaginta o, en diminutivo, los "LXX" (Setenta), constituye la primera traducción de la Ley Mosaica o "Pentateuco" y de los Profetas, a un idioma distinto al hebreo, lengua considerada "sagrada" por los fieles judíos.
De : aciprensa.com
Estoy de acuerdo, porque la Biblia hebrea fue posterior a la Septuaginta, además que le añadieron una tradición oral inventada por los fariseos en Jamnia.
"La Septuaginta constituye un testimonio de fundamental importancia para remontarse al pasado más remoto de los textos del Antiguo Testamento. Es una fuente privilegiada para conocer las llamadas "versiones paleohebreas", o "hebreas antiguas", veneradas por el pueblo de Israel en épocas anteriores al Señor Jesús, e incluso leídas, escuchadas de boca de los rabinos y maestros y estudiadas por el mismo entorno del Salvador".
Fuente aciprensa.com
Sí, lo reconozco. Porque nunca las conocimos.
No existió la Biblia hebrea antes de la septuaginta. Su canon quedó establecido en Jamnia.
Si existieran las versiones paleohebreas antiguas ahora, no se reconocería a la septuaginta como la más antigua Biblia conocida. Sino que se nombrarían esas versiones como las más antiguas del mundo.
Sí, lo reconozco. Porque nunca las conocimos.
Pero no existió la Biblia hebrea antes de la septuaginta. Su canon quedó establecido en Jamnia.Los textos paleohebreos del Tanak existían, y fueron ésos los que los judíos alejandrinos tradujeron al griego, bajo el nombre de la Septuaginta.
Creo recordar, no he encontrado más textos que lo indiquen, que en algún texto que te he puesto con anterioridad, la primera Biblia hebrea que sepamos como era es en el año 190 d. C. hablo de memoria, posterior al concilio de Jamnia.
Da igual, lo importante es que he encontrado este texto que hace hincapié, recuerda que el hebreo antiguo no tenía vocales y ya no se hablaba en tiempos de Jesús, arameo, es que la Biblia hebrea sí tenía vocales, lo que indica una traducción del hebreo antiguo hecho por los judíos fariseos al hebreo que se hablaba en tiempos de Jesús?. Haciéndose esa traducción con un mensaje diferente al griego de la septuaginta, es decir una traducción que sería posterior a ella. Y ello explicaría lo diferentes que son la Biblia católica con la Biblia hebrea.
http://digital.csic.es/bitstream/10261/35743/1/La%20Biblia%20de%20los%20cristianos.pdf
Creo recordar, no he encontrado más textos que lo indiquen, que en algún texto que te he puesto con anterioridad, la primera Biblia hebrea que sepamos como era es en el año 190 d. C.Yo te hablo de los textos paleohebreos del Tanak, los cuales fueron traducidos al griego por los judíos de Alejandría, antes de la era crsitiana.
Si, si estoy de acuerdo contigo, pero también se estudiaban los textos deuteronómicos
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