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Ver la versión completa : Materia de la espera



ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
03/01/2015, 07:55
“Estas percepciones primarias, así como toda experiencia en que cualquier regla general se funda, no pueden ser objeto de la razón, sino de un inmediato sentido y emoción” (Adam Smith, “Los sentimientos morales"; cap II, pg. 149)


Y cabría preguntarse si esa inmediación no tiene un mismo objeto pendiente de ser mediado. No habría conciencia histórica si su mediación no estuviese (*), en gran medida, hecha, si no siguiese un orden determinado.

A pesar de encontrar grandes faltas en el pensamiento moral, en lo básico, lo sigo. La conciencia moral no deja de ser a priori (**). Así pues, ¿cómo es que la conciencia moral pierde su aprioridad e incumple su regla (***)?

(*) El hecho de la conciencia se refiere a la ventaja de su ser mismo con respecto a sus cambios. Si el cambio está en el ser, como afirmo rotundamente, es en lo relativo a su falta de proporción interna, la reafirmación de su dialéctica; así, pues, el cambio no es una fase del ser, sino algo que ya está en el ser mismo.

(**) Mejor dicho, no deja de ser a priori sino excepcionalmente.

(***) Este incumplimiento está, sustancialmente, al fondo, e, históricamente, por venir.

ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
04/01/2015, 08:38
La espera es una posibilidad sin realizar, una expectativa sin cumplir; está, por tanto, pendiente, su apariencia no llega a manifestarse, y queda en un atasco.

Hace tiempo me referí a la dialéctica como un tipo de enmañaramiento del que era difícil, si no imposible, salir. Su soporte no estaba “a la mano” (*), sino que residía en una desigualdad.

Elegí una cita de Smith para desmarcarme de un ámbito interno (**), un espacio que no llega a ser ocupado. Su sensibilidad es demasiado sensible, se encadena a los términos que tiene dispuestos más inmediatamente negándose al resto (***)

(*) “Estar a la mano” era una expresión que usaba Heidegger para referirse a las cosas que estaban más fácilmente disponibles. Sin embargo, este espacio disponible, como el sitio que uno ocupa en la silla en la que está sentado, no es un espacio tautológico y neutro; no sigue estando ahí mientras es ocupado, sino que ser ocupado supone más que una ocupación; no es una ocupación que llene el sitio en el que está; muy al contrario, su estancia se abre paso por encima del sitio ocupado, ocupa más sitio del sitio ocupado. (****)

(**) Mi posición sobre lo interior se refiere a la fase que queda oculta tras su apariencia. Sigo su vivencia sin caer en sus excesos, el sitio a partir del que su término no da más de sí y su conciencia carece de medida; no se sigue sino a cierta distancia.

(***) Al ser una negación inmediata, afirma su opuesto; no sigue un sitio propio, no va consigo.

Los términos que usa Smith son los de una sensibilidad sin sitio para el conocimiento (*****). Así pues, esta sensibilidad es dogmática, se afirma por sí sin atender a nada que no tenga delante de las narices. Empero, la diferencia entre la sensibilidad y la conciencia no es de grado, una detrás de la otra y la otra detrás de la una, sino que dependen de ámbitos distintos con reglas específicas.

En general, la conciencia se acompaña de una experiencia sensible, ya sea una sensibilidad presente, ya sea una sensibilidad distante (******).

(****) Esta idea puede resultar poco intuitiva porque no sucede a la altura de la intuición, no sigue sus reglas. La expectativa de la intuición sigue una aproximación incierta; no reemplaza unas cosas por otras, sino que con cada reemplazo empieza de nuevo.

(*****) Como advirtiera Kant, lo inteligible de un sentimiento moral no recibe su concepto a priori sino empíricamente; por tanto, sólo recibe información de un sentido interno en el que lo inteligible no tiene sitio fijo.

(******) Esta sensibilidad distante es una de mis hipótesis fundamentales. El mayor interés de la sensibilidad no está en su presencia, sino al contrario, cuando es sustituida. Para que esta sustitución sea satisfactoria es necesario que la parte de su artificio se haya recorrido por entero, y se haya integrado.