Filocronia de Immanuel Kant

[Asexperia]

FILOCRONIA DE IMMANUEL KANT

La Filocronia kantiana es una variante de la Filocronia. Otra variante es el cronocentrismo.

Veamos los siguientes puntos sobre la filosofía de Kant:

1 - Idealismo (subjetivo).
2 - Trató de conciliar el racionalismo con el empirismo, pero se inclino mayormente por el racionalismo por darle mas preponderancia a la razón sobre la experiencia.
3 - La ciencia se compone de juicios sintéticos a priori. Esto solo es verdadero para las matemáticas, ya que las ciencias practicas se basan en la experiencia (Biología, Química, Geografía, Sociología, Medicina).
4 - Colocó al sujeto en lugar del objeto como centro del conocimiento. El parte de la premisa de que la realidad es incognoscible y que el sujeto construye los fenómenos.
5 - Solo obtenemos impresiones de los objetos.

La Filocronia:

1 - El tiempo, definido como la propiedad inherente de la materia de experimentar cambios, seria un juicio sintético a posteriori, porque la obtenemos a partir de nuestras impresiones sensibles.
2 - Lo mismo que para el tiempo se aplica al devenir. El devenir es el inicio de un fenómeno o de un evento.
3 - Lo a priori no necesariamente se refiere a lo innato, sino que es intuitivo. En la intuición establecemos relaciones (lógicas y matemáticas) entre los objetos y los fenómenos.
4 - Pero la duración no surge de la experiencia, sino que es un concepto a priori. Llegamos al concepto de la duración por medio de la intuición. Se define la duración como el intervalo entre dos momentos. Esta es una definición matemática porque tanto el termino intervalo como el momento son conceptos matemáticos. El intervalo se representa por dos puntos unidos por una línea y el momento se representa por un punto o por una imagen estática. Por lo tanto la definición de la duración es un juicio sintético a priori.

En conclusión, según la Filocronia kantiana, solo tenemos impresiones del tiempo (cambios) y la duración seria un concepto científico.

PD: Este es el punto de vista filosofico de Kant aplicado a la Filocronia.

[Asexperia]

EL INNATISMO EN KANT

El innatismo es la doctrina según la cual algunos conocimientos (o todo el conocimiento) son innatos, es decir, la presencia de conocimientos previos a los adquiridos por medio del aprendizaje o la experiencia.
Se dice que nacemos sabiéndolos (o determinados a adquirirlos). La palabra «innatismo» ya sugiere algún tipo de idea, conocimiento o contenido mental que está presente en el momento en que un organismo nace, es decir, que no es adquirido o aprendido por éste.

Immanuel Kant intentó salvar la oposición entre racionalismo y empirismo sin abandonar completamente el innatismo. Para Kant, si bien todo conocimiento comienza con la experiencia, no todo conocimiento se justifica en ella. Las nociones de espacio, tiempo y las categorías, siendo condición de posibilidad de la experiencia, son independientes de ella, y pueden ser investigadas con métodos a priori, dando lugar a una filosofía trascendental (de las condiciones de posibilidad de la experiencia).

Fuente: wikipedia

[Asexperia]

OBRAS PRINCIPALES DE KANT

Entre sus escritos más destacados se encuentra la Crítica de la razón pura (Kritik der reinen Vernunft), calificada generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía y el inicio de la filosofía contemporánea. En ella se investiga la estructura misma de la razón. Así mismo se propone que la metafísica tradicional puede ser reinterpretada a través de la epistemología, ya que podemos encarar problemas metafísicos al entender la fuente y los límites del conocimiento. Sus otras obras principales son la Crítica de la razón práctica, centrada en laética; la Crítica del juicio, en la que investiga acerca de la estética y la teleología y La metafísica de las costumbres que indaga en la filosofía del Derecho y del Estado.

Kant adelantó importantes trabajos en los campos de la ciencia, el derecho, la moral, la religión y la historia, inclusive creía haber logrado un compromiso entre el empirismo y el racionalismo. Planteando la primera que todo se adquiere a través de la experiencia mientras que la segunda mantiene que la razón juega un papel importante. Kant argumentaba que la experiencia, los valores y el significado mismo de la vida serían completamente subjetivos si antes no habían sido subsumidos por la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a la experiencia, nos llevaría inevitablemente a ilusiones teóricas.

El pensamiento kantiano fue muy influyente en la Alemania de su tiempo, llevando la filosofía más allá del debate entre el empirismo y el racionalismo. Fichte, Schelling, Hegel y Schopenhauer se vieron a sí mismos expandiendo y complementando el sistema kantiano de manera que justificaban el idealismo alemán. Hoy en día, Kant continúa teniendo una gran influencia en la filosofía analítica y continental.

De wikipedia

[Ramónrodríguez]

Kant hay una cosa que no explicó, porque quizás no se diera ni cuenta.

Si la realidad es incognoscible (noúmeno Kantiano o cosa en si) y es el sujeto el que construye los fenómenos........ Entonces el sujeto No puede ser fenómeno sino cosa en si, y por tanto el sujeto es la misma realidad incognoscible.

De echo es la realidad incognoscible la que se conoce a si misma mediante la construcción del fenómeno.

Por ejemplo, para que exista fenómeno mental, es necesario que exista mente donde se de ese fenómeno, y esa mente no puede ser fenómeno sino solamente donde se de.
Por lo tanto la mente o el yo, o sujeto, está ahí, es, pero es incognoscible porque no es fenómeno mental sino el que construye los fenómenos.

Bien, aclarado este punto, podemos saber que no existe fenómeno sin sujeto, o sea que sin yo no hay ello, sin un sujeto que construya el fenómeno no hay fenómeno y todo sería cosa en si, noúmeno indiferenciable, y ahora nos podemos preguntar ¿que sería del tiempo si no existiese la vida? si no hubiese sujeto constructor del fenómeno ¿existiría el tiempo o el universo empezaría y terminaría en el mismo instante?

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
Kant hay una cosa que no explicó, porque quizás no se diera ni cuenta.
Si la realidad es incognoscible (noúmeno Kantiano o cosa en si) y es el sujeto el que construye los fenómenos........ Entonces el sujeto No puede ser fenómeno sino cosa en si, y por tanto el sujeto es la misma realidad incognoscible.
De hecho es la realidad incognoscible la que se conoce a si misma mediante la construcción del fenómeno.


Kant era idealista subjetivo, y eso lo sabia el. "El idealismo subjetivo sostiene que las ideas sólo existen en la mente del sujeto: que no existe un mundo externo autónomo. Representantes del idealismo subjetivo son: Descartes, Berkeley, Kant, Fichte, Mach, Cassirer y Collingwood."

Ramon, tu has tocado una de las contradicciones en que incurre Kant.

.

[Ramónrodríguez]

Hay un pequeño matiz, que no es que las ideas solo existan en la mente del sujeto, sino que la MENTE, es el propio sujeto.

O sea, la mente NO es del sujeto, la mente ES el sujeto. O sea que no es que exista un sujeto el cual tiene mente, sino que el sujeto es la mente.

La mente o sujeto, es incognoscible porque no es fenómeno mental sino el creador del fenómeno mental, esto es que la mente o sujeto es noúmeno incognoscible porque no está ahí fuera en el ello, en el fenómeno, pero se deduce que existe porque si hay ello tiene que haber yo, si hay fenómeno mental tiene que haber mente.

Ahora bien, si no existe un mundo externo autónomo a la mente o sujeto.............. pues las conclusiones que se pueden deducir de eso son algo más que acojonantes. Como por ejemplo que todo sea mente.

Por ejemplo si no eres, nada hay, solo hay algo si eres. O sea solo hay algo para el que es, entonces ¿de donde sale el primer sujeto? .

No puede haber mundo externo autónomo si no hay una mente, porque ¿a que sería externo ese mundo? a nadie porque no habría nadie, si no hay un yo no puede haber un ello. O sea si no hay un sujeto no pueden haber objetos ni mundos externos ya que a nadie serían externos.

Bueno esto es muy complicado y no se todavía por donde quieres enfocar este debate.

Salud.

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
Bueno esto es muy complicado y no se todavía por donde quieres enfocar este debate.

Hago una critica a Kant desde el punto de vista del materialismo dialéctico.


Hay un pequeño matiz, que no es que las ideas solo existan en la mente del sujeto, sino que la MENTE, es el propio sujeto. O sea, la mente NO es del sujeto, la mente ES el sujeto. O sea que no es que exista un sujeto el cual tiene mente, sino que el sujeto es la mente.

Yo pienso que el objeto (externo) de conocimiento existe y es cognoscible por los sentidos y por la razón (sujeto). El sujeto o mente también existe y es cognoscible por si misma (intuición, introspección, apercepción). Las ideas son un reflejo de las propiedades de los objetos en el sujeto.

P.D.:
Mente es Psicología
Sujeto es Filosofía
Alma es Religión

[Ramónrodríguez]

Si, yo también pienso lo mismo, pero con matices, el objeto de conocimiento existe y es cognoscible por los sentidos y por la razón.
El sujeto o mente también existe y es solamente cognoscible por la intuición, introspección apercepción, deducción etc...
Las ideas son solamente experiencias combinadas , la experiencia es un reflejo de las propiedades de los objetos en el sujeto.

Esto lleva a deducir que hay 2 cosas, sujeto y objeto, las cuales no son iguales, pues una percibe (sujeto) y otra es pecibida (objeto).

Se trata de unificar la teoría, porque las dos cosas deberían ser diferentes manifestaciones de una misma cosa.

Todo aquello que se pueda sentir y notar, percibir, ver, oler, pensar, imaginar etc..... No puede ser el sujeto, alma o mente, ya que el sujeto es el que siente y nota todo eso y no en cambio lo sentido y lo notado.

Por lo tanto todo lo que se pueda sentir y notar es el ello, no es el yo, y esa es la dificultad de encontrar al yo, porque no está ahí fuera, el yo se es, y no es nada que se pueda siquiera imaginar sino el que imagina.

Entonces ¿como encajar al yo en el materialismo? porque el yo no es material, el sujeto, mente o alma no es material ni se puede observar ni se puede sentir ni notar.

¿como encaja el yo en el materialismo?

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
Se trata de unificar la teoría, porque las dos cosas deberían ser diferentes manifestaciones de una misma cosa.

¿Por que de una misma cosa?


¿Como encaja el yo en el materialismo?

La mente es el resultado de la actividad del cerebro, la materia altamente desarrollada y compleja. La mente es un epifenómeno del cerebro.

[Ramónrodríguez]

Bien, ¿por que deberían ser diferentes manifestaciones de una misma cosa? pues porque si la mente es el resultado de la materia altamente desarrollada y compleja, es la misma materia la que se piensa a si misma. Si el sujeto procede de la materia, entonces el sujeto es una manifestación de la materia, al igual que el hielo o vapor sería una manifestación del agua, un estado del agua.

hielo,vapor y agua, serían diferentes estados de una misma cosa (sin nombre).
Al igual que materia y energía serían diferentes estados de una misma cosa (sin nombre).

Si el sujeto es un estado o manifestación de la materia, sujeto y materia serían diferentes estados de una misma cosa (sin nombre). Y al igual que no podemos decir si fue primero la energía o la materia porque sin la una no existe la otra, tampoco si fue primero el sujeto o la materia, ya que quizás sin uno no exista lo otro. (no lo podemos saber, solo especular).

No tenemos manera de comprobar si el universo seguiría existiendo sin sujeto, ni el tiempo ni el espacio, pero podemos especular, eso si.

¿algo existe por si mismo o solo existe si alguien lo siente y lo nota? no tenemos manera de comprobarlo, de hecho antes de nacer nada existe ¿no? , han podido pasar millones y millones de universos en el mismo instante en cero tiempo porque el tiempo empieza cuando uno es engendrado, al menos el tiempo subjetivo, y termina cuando uno muere.

El sujeto o alma, no es solamente producto del cerebro, porque no solo los humanos poseen sujeto o alma, un mosquito también, una bacteria también, porque algo debe sentir cuando reacciona al medio, por eso algunos filósofos como Descartes situaban el alma en la parte más primitiva del cerebro, en la glándula pineal, pero ni ahí se encuentra el alma ya que esta es anterior a la formación del cerebro.

El alma o sujeto, se puede decir que es la vida. comprobamos un cuerpo vivo y al lado ponemos un cuerpo muerto y la diferencia entre uno y otro es que uno tiene alma o sujeto y otro no.

Ahora bien, si la vida es una emergencia de la materia , a día de hoy se desconoce, no se ha podido crear todavía vida simple en laboratorio, algunos aminoácidos pero eso sólo es cuerpo, no es vida.

El hombre que domina la materia, no ha podido crear un sujeto a partir de la materia, la mente tampoco se sitúa en el cerebro, han abierto el cerebro y lo han investigado cuadradito a cuadradito y ahí no había ningún sujeto, luego también hay animales que carecen de cerebro o es muy primitivo como los erizos de mar por ejemplo y sin embargo reaccionan al medio, tienen alma, están vivos.

En fin, es complicado, pero el yo no puede ser un producto del cerebro porque animales sin cerebro también son, alguien hay ahí que siente y nota el entorno en mayor o menor medida.

Pienso que el Yo, el sujeto, es un estado de la materia, eso si, de la materia sin observar, o sea del noúmeno kantiano o cosa en si, de hecho pienso que el Yo es el noúmeno Kantiano, porque a fin de cuentas es la materia la que se reconoce a si misma por mediación del fenómeno, y antes de que existiesen los ojos no había luz ni colores , y antes de que existiese el olfato no habían olores, y antes de que existiese el oido no había ruido, la materia ha ido evolucionando los cuerpos y adquiriendo cada vez mas sensaciones hasta el ser humano, que en ese cuerpo la materia puede ser conciente de si misma y decir Yo Soy.

Quizás si profundizamos en el ser trascendental de Kant, se descubrisee algo impresionante.

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
Hielo, vapor y agua, serían diferentes estados de una misma cosa (sin nombre). Al igual que materia y energía serían diferentes estados de una misma cosa (sin nombre).

Con tu permiso Ramon, voy a parafrasear el texto tuyo que he citado.

Hielo, vapor y LIQUIDO, serían diferentes estados de una misma cosa (AGUA).
Al igual que OBJETOS Y CUERPOS y energía serían diferentes estados de una misma cosa (MATERIA).

De la misma manera, y siguiendo tu razonamiento, objeto (con forma determinada y con movimiento) y sujeto (consciente) son manifestaciones de la materira.


¿Algo existe por si mismo o solo existe si alguien lo siente y lo nota? no tenemos manera de comprobarlo, de hecho antes de nacer nada existe ¿no? Han podido pasar millones y millones de universos en el mismo instante en cero tiempo porque el tiempo empieza cuando uno es engendrado, al menos el tiempo subjetivo, y termina cuando uno muere.

Pensar eso es idealismo subjetivo.


Pienso que el Yo, el sujeto, es un estado de la materia, eso si, de la materia sin observar, o sea del noúmeno kantiano o cosa en si, de hecho pienso que el Yo es el noúmeno Kantiano, porque a fin de cuentas es la materia la que se reconoce a si misma por mediación del fenómeno, y antes de que existiesen los ojos no había luz ni colores, y antes de que existiese el olfato no habían olores, y antes de que existiese el oido no había ruido, la materia ha ido evolucionando los cuerpos y adquiriendo cada vez mas sensaciones hasta el ser humano, que en ese cuerpo la materia puede ser consciente de si misma y decir Yo Soy.
Tu dices que el sujeto o mente es el noúmeno o la cosa en si. Talvez lo dices porque la mente no es observable por ningún medio. Para ti el objeto no existe, sino que el noúmeno lo crea. Un fenómeno es la creación del noúmeno. Es lo que entiendo de tu planteamiento. Lo que has expuesto hasta ahora yo lo veo como un neokantianismo.

[Ramónrodríguez]

Si, el sujeto es noúmeno porque no es percibido sino el que percibe, es el creador del fenómeno, y el creador del fenómeno no puede ser fenómeno.

El sujeto digamos que es el observador, el que observa los procesos cerebrales o las sensaciones, el dolor, el frío, el hambre, el tacto, y en organismos más avanzados como el humano pues los pensamientos, los razonamientos etc.... El yo vaya, eso que eres tú, el alma digamos o mejor dicho espíritu, porque el alma se puede interpretar como la identidad personal o el conjunto de memorias etc..., y eso no es el sujeto, eso son solo datos almacenados en el cerebro y está sujeto al cambio y al devenir, esto es que la identidad personal cambia con el tiempo, con la experiencia, al adquirir diferentes datos cambia la personalidad con el tiempo, siempre está en constante devenir como decía heráclito.
Pero el espíritu, el Yo, el sujeto real, no cambia ni muta, siempre es el mismo a lo largo de toda la vida, ya que no puede dejar de ser para que sea otro, eso sería como desaparecer y que fuese otro, es incognoscible e inmutable, tú siempre eres tú aunque cambies de personalidad o aunque tengas un accidente y se te borre la memoria, porque con la personalidad o memoria que se quiera, si te pinchas con una aguja te duele a tí, al espíritu, al Yo o sujeto, y ese siempre es el mismo a lo largo de toda la vida.

Hay gente que opina que no, que no serán el mismo ahora que el año que viene, que el año que viene serán otro, pero se están refiriendo a la personalidad o al cuerpo, no al sujeto o espíritu, porque basta decirles que bueno, que si el año que viene serán otro, no les importará ser sometidos a tortura el año que viene, porque como ya no serán ellos entonces será otro al que se le torture.

El sujeto es inmutable e incognoscible, como el Ser de Parménides, y el fenómeno o personalidad está sujeta al cambio y al devenir como el ser de Heráclito.

El sujeto como no se presenta en el fenómeno, es noúmeno, y tendré que repasar que dice Kant acerca del noúmeno, porque no pueden haber varios noúmenos, sólo puede haber uno, ya lo repasaré a ver que dice Kant del noúmeno.

Si un sujeto no sintiera ni notase nada de nada, ni una sensación, ni un pensamiento, ni un olor, ni absolutamente nada, el sujeto seguiría siendo pero sin sentir ni notar nada y a eso le llamo el ser inexistente, aquél que es pero que nada siente ni nada nota, y no tendría apreciación del tiempo ni de nada vaya, sería como la nada subjetiva y en ese momento uno se da cuenta que es todo.

[Asexperia]

Bueno Ramón, esto si que esta bien complicado.

No se que estarán pensando los filósofos que frecuentan estos foros. Pero te digo que es un punto de vista interesante, colocar al NOÚMENO como el sujeto. Te hago la siguiente pregunta: Si el objeto no existe, el sujeto es el noúmeno, ¿que conocemos entonces?

[Ramónrodríguez]

El sujeto se conoce a si mismo, por mediación del fenómeno.
O sea, el noúmeno se conoce a si mismo por mediación del fenómeno.

La materia se conoce a si misma, y se mira a si misma en el microscopio y se pregunta por ella misma, y se da cuenta que está formada de átomos y protones y quarcks etc... Es la materia la que se está observando a si misma, el observador es lo observado.

El Ser se está preguntando por él mismo.

[Asexperia]

A ver si te entiendo Ramón. Lo que tu planteas es un YOISMO. Todo lo que existe pasa a constituir el YO.

Para Kant el NOÚMENO es incognoscible.

[Ramónrodríguez]

Efectivamente.


El Ser se está preguntando por él mismo. Solo el ser puede preguntarse por el Ser porque solo el Ser es.


El Ser de la filosofía es uno mismo porque uno mismo es, es el sum de Descartes, el cual viene a ser el espíritu, o sea Yo soy, y eso es Ser.


Uno mismo es el Ser de Parménides, uno mismo pero como espíritu, como el sum de Descartes.


La vía de la verdad se muestra como el único camino realmente practicable para el filósofo Parménides, pues, como dice la diosa, los dos únicos caminos de investigación que se pueden concebir son: «El uno, que el ser es y que el no-ser no es. Es el camino de la certeza, ya que acompaña a la verdad. El otro, que el ser no es y que necesariamente el no-ser es. Este camino es un estrecho sendero, en el que nada iluminará tus pasos. Ya que no puedes comprender lo que no es, pues no es posible, ni expresarlo por medio de palabras. Porque lo mismo es pensar y ser. Es necesario decir y pensar que lo que es, es, ya que el ser es y el no-ser no es; afirmaciones que te invito a considerar bien.»[1]
De esta afirmación de la diosa se derivan toda una serie de consecuencias: El ser es único. Sólo hay un ser, pues caso que no fuera así, ¿qué los diferenciaría?. No podría diferenciarlos algo que es, puesto que, en cuanto que esta diferencia es, es (sigue siendo ser y, por tanto, no es diferente del ser). Ni menos aún podría diferenciarlos lo que no es, puesto que lo que no es no es. Así, mediante un proceso de razonamiento por reducción al absurdo, Parménides señala la unicidad del ser).
El ser es eterno: «No fue, ni será, porque es a la vez entero en el instante presente, uno, continuo. Pues, ¿qué origen puedes buscarle? ¿Cómo y de dónde habrá crecido? No te dejaré decir ni pensar que es del no-ser. Ya que no puede decirse ni pensarse que no es. ¿Qué necesidad lo hizo surgir más pronto o más tarde, si viene de la nada? Así pues, es necesario que sea absolutamente, o que no sea en absoluto.»[2] No puede, pues, haber tenido origen ni puede tener fin. Si tuviese origen, ¿de dónde procedería? No puede proceder de lo que es, ya que entonces no puede hablarse de origen (ya es el ser), no puede proceder del no ser, ya que el no ser no es.
"Igualmente ha de ser inmóvil e inmutable. Si el ser fuese móvil debería moverse en algo, pero este algo, ¿es o no es? Si es, el ser es en el ser y no puede ser móvil. Por otra parte no puede no ser puesto que lo que no es no es. Además, la mutabilidad o el cambio consiste en dejar de ser para ser otro. Pero el dejar de ser no es posible ya que sería aceptar el no ser. Por las mismas razones, no puede tener principio ni fin. Se da una identidad entre el pensar y el ser. Sólo el ser puede ser pensado, ya que el no ser, en cuanto que no es, no puede ni tan sólo ser concebido".




Solo el ser puede ser pensado, Y solo el ser puede pensar.


Si un sujeto no sintiera ni notase nada de nada, ni una sensación, ni un pensamiento, ni un olor, ni absolutamente nada, el sujeto seguiría siendo pero sin sentir ni notar nada y a eso le llamo el ser inexistente, aquél que es pero que nada siente ni nada nota, y no tendría apreciación del tiempo ni de nada vaya, sería como la nada subjetiva y en ese momento uno se da cuenta que es todo. (ese Ser inexistente, equivaldría al noúmeno sin el fenómeno)

[Asexperia]

Ramón, en lo que leo y comprendo tu mensaje, permíteme ver este video sobre Parmenides.

Parménides de Elea - Filosofía - Educatina


http://www.youtube.com/watch?v=m74gjBbLN1Q

[Asexperia]

Bien, veamos los siguientes puntos:

- Para Heráclito existe el devenir, el SER y el NO SER. El Ser es el devenir.
- Para Parmenides el Ser solo existe y es inmutable. El no-Ser no es. El Ser es el pensar.

En realidad yo solo comparto de estos filósofos lo siguiente: de Heráclito, que todo fluye y de Parmenides que una cosa no puede ser y no ser a la vez. El cambio no siempre hace que las cosas dejen de ser lo que son para convertirse en otras. Un ejemplo que siempre he utilizado es el de uno mismo: desde que uno nace hasta que muere se halla sometido a muchos cambios, pero eso no hace que uno se convierte en otra persona. Cambia o se transforma nuestro cuerpo y nuestra personalidad, pero nuestra identidad es la misma.

[Ramónrodríguez]

Eso mismo, porque lo que llamas identidad, es el Yo, el Ser, el espíritu.

Que no es la identidad personal ojo, la identidad personal es la personalidad digamos, las memorias y cosas adquiridas debido al aprendizaje y a las experiencias sensibles, pero el Ser, el Yo, ese ni muta ni cambia y además es incognoscible.

Heráclito con el ser, se refiere al fenómeno, a lo que vemos, tocamos, olemos, etc... no te podrás bañar dos veces en el mismo río porque este está en constante devenir, es claro que se está refiriendo a lo que siglos más tarde Kant llamó fenómeno mental.

Pero Parménides no se está refiriendo al fenómeno, su Ser es inmutable, increado, eterno, omnipresente, incognoscible a no ser que sea por la deducción o intuición, se está refiriendo al noúmeno o sujeto, no a los objetos los cuales está claro que cambian y mutan constantemente, bastaría para refutar a Parménides vaciar un vaso de agua y decirle ¿ves?, no es inmutable. Es claro que no se refiere al fenómeno o a los objetos.

O sea, los dos tienen razón, pero cada uno está hablando de un ser diferente, mientras uno se refiere al fenómeno el otro se refiere al noúmeno o al sujeto.

Como se ve en el vídeo que has puesto, el ser de Parménides, es uno, único, compacto, no puede no ser, los seres particulares son ilusiones de los sentidos, etc... pero esto explica el por qué existimos, y es porque siempre se es, ya que no se puede no ser.

Soy porque el no ser no es, y como soy y el ser es único, entonces soy el ser único y los seres particulares son ilusiones de los sentidos.

Esto quiere decir que el Ser es el mismo en todo, que el espíritu es el mismo en una célula de mi cuerpo que en mi cerebro, que en un lagarto que en donde sea, o sea, que solo hay un Ser el cual es el mismo en todo, solo hay un Yo y por eso existimos, porque ese Yo es siempre uno mismo, pero en la diversidad de los cuerpos.

[Asexperia]

Eniviado por Ramon:
Que no es la identidad personal, ojo, la identidad personal es la personalidad digamos, las memorias y cosas adquiridas debido al aprendizaje y a las experiencias sensibles, pero el Ser, el Yo, ese ni muta ni cambia y además es incognoscible.

En mi opinión la Identidad, lo que nos hace diferentes de los demás, es inmutable, pero no es el Ser. Como materialista que soy el Ser es la materia. Veo que tienes cierta inclinación hacia el agnosticismo.


Soy porque el no-ser no es, y como soy y el ser es único, entonces soy el ser único y los seres particulares son ilusiones de los sentidos.

Yo diría mas bien: Soy porque existo, o porque pienso, o porque experimento cambios, etc. Es como decir: soy hombre porque no soy mujer (este es un juicio analítico). Yo diria: Soy hombre porque tengo pene, testículos, voz grave, etc.


Esto quiere decir que el Ser es el mismo en todo, que el espíritu es el mismo en una célula de mi cuerpo que en mi cerebro, que en un lagarto que en donde sea, o sea, que solo hay un Ser el cual es el mismo en todo, solo hay un Yo y por eso existimos, porque ese Yo es siempre uno mismo, pero en la diversidad de los cuerpos.

Eso me parece un panteísmo.

[Ramónrodríguez]

Bueno, de hecho da igual, la realidad siempre es la que es independientemente de como la queremos interpretar.

Uno la puede interpretar de una manera y otro de otra manera, pero lo que está claro es que la realidad será la misma, será la que es, por muchas maneras de interpretarla que inventemos.

Yo me baso en que si soy y el ser es único, pues por pura deducción simple, no me queda otra que ser ese Ser único, porque no hay otro.

Y estoy totalmente de acuerdo contigo en que lo que nos hace diferentes de los demás no es el Ser, obviamente, ya que este es el mismo en todos.

Pediría que definieras identidad, porque identidad puede significar muchas cosas y puede dar lugar a equívocos de entendimiento o comprensión, no se si con identidad te estás refiriendo al espíritu o yo, o te estás refiriendo al nombre de la persona, o a que, por lo que si es el espíritu es mejor llamarlo espíritu y así no hay lugar a equívocos de comprensión y si no es el espíritu pues entonces esa identidad le pertenece a alguien, a un yo, esa identidad es de alguien y ese alguien es el espíritu o yo, al cual pertenece esa identidad.

Si eres materialista, entonces no podrás negar que tú eres materia, a no ser que aceptes que hay algo más aparte de la materia, la cual cosa ya te anularía como materialista.

Si tú eres materia y dices que el Ser es la materia, entonces tú eres el Ser. Por deducción simple y lógica.

Supongo que estaremos de acuerdo que Soy es Ser, pero hablando en primera persona, y que uno mismo Es.


El equívoco o problema de entendimiento que se da entre nosotros, es que tu piensas que tú eres diferente de los demás, o sea que el espíritu el cual eres tú, solo mora en ese cuerpo el cual consideras tuyo.

Y yo me refiero a que ese espíritu el cual eres tú y que ese cerebro piensa que le pertenece solo a él, es el mismo en todos los cuerpos.

Puedes hacer clones tuyos y preguntarte si serías tú el que viese por esos ojos o bien sería otro yo, otro espíritu.

Pues bien, lo que Parménides nos dice es que siempre serías tú, lo que pasa es que no somos conscientes de ello.

[Asexperia]

Ramón, por identidad yo entiendo el conjunto de rasgos o informaciones que individualizan o distinguen algo y confirman que es realmente lo que se dice que es. En el caso de la Psicología la identidad de una persona es el carácter. En el plano biológico, la identidad son las huellas digitales Dos personas pueden tener rasgos comunes, pero son dos mentes diferentes.

La materia se manifiesta de diferentes formas: cuerpos, objetos, movimiento, energía, vida, etc. Yo no soy el Ser, yo soy parte del Ser, como ser biológico.


Enviado por Ramon:
Y yo me refiero a que ese espíritu el cual eres tú y que ese cerebro piensa que le pertenece solo a él, es el mismo en todos los cuerpos.

¿En que sentido son los mismos?

[Ramónrodríguez]

Ramón, por identidad yo entiendo el conjunto de rasgos o informaciones que individualizan o distinguen algo y confirman que es realmente lo que se dice que es.

O sea que dos sillas idénticas tienen la misma identidad, y dos átomos idénticos tienen la misma identidad, al igual que dos electrones, pues ¿como diferencias un electrón de otro electrón? son idénticos, y un clon idéntico a tí si la ciencia permitiera realizar un escaner cerebral y organizar sus neuronas idénticamente a como están organizadas las tuyas, para que tenga las mismas vivencias, compartirá identidad contigo, sereis la misma identidad porque no habrá ningún rasgo o información que os distinga.

Pero no es necesario llegar a ese punto.

Todo eso es la esencia de Aristóteles, o sea, la forma de la substancia , la substancia sería madera y la esencia sería la silla o sea la forma de la madera, pero la substancia primera o sujeto, de la cual todo está compuesto, es otra cosa, no hablamos de las formas de la materia sino de la materia en si misma, o sea las formas dan igual, lo importante es la substancia de esas formas, ¿quien es el que tiene esa forma? un cuerpo humano es una forma de la substancia, la substancia ha adquirido esa forma humana y esa forma está sujeta al tiempo y al devenir, al cambio de heráclito, esa forma va cambiando con el tiempo, pero la substancia no cambia ni muta, es siempre la misma, es la substancia la que tiene esa forma.

Dejo esto para mayor entendimiento, porque no nos podemos centrar en las formas si hablamos del Ser.

la Filosofía Primera o Teología se ocupa de la Substancia Primera, Dios, o sea, la substancia inteligible y con ello del ser en cuanto ser.
Aristóteles afirma la unidad del ser, pero también dice que hay varias formas de ser, "El ser se dice de muchas maneras". El ser no es un término únivoco. Mejor dicho, el Ser, el Ente, To on, no es ni unívoco ni equívoco, sino más bien análogo. No hay homonimia, equivocidad (varios términos de igual forma, pero distinto significado). La unidad de sentido del término "ser" será llamada más tarde "analogía de atribución", ya que "ser" se dice propiamente de la sustancia, y de todo lo demás por referencia a ella
ser se predica de muchas maneras, pero todas ellas se refieren a una forma primordial, al "ser" propiamente dicho: la substancia.
Además, la substancia no es única: existen muchas substancias. Todas las demás formas de ser: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión, no son ya sino modificaciones oaccidentes de la substancia. Substancia y accidentes son los "géneros supremos" del ser, unificados por su común referencia a la substancia. Pero el ser no es, a su vez, un género, cuyas especies serían las diversas categorías: el ser lo es todo, y no es posible "añadirle" nada (ninguna diferencia específica) para poder obtener sus especies.
er se predica de muchas maneras, pero todas ellas se refieren a una forma primordial, al "ser" propiamente dicho: la substancia. la cuestión siempre planteada: ¿qué es el "ser"?, se reduce a esta otra:¿qué es la substancia? Sobre la substancia, unos filósofos afirmaron que era única, y otros que era múltiple (y esta multiplicidad era, para unos, limitada en número, y, para otros, infinita). Para nosotros también el objeto fundamental, primero y, por así decir, único de nuestro estudio será el "ser" tomado en este sentido: la substancia.

Hay dos tipos de substancias: substancia primera (el individuo concreto) y substancias segundas (la especie y el género). Sin embargo, en sentido estricto, la substancia es el individuo concreto. Las substancias segundas son también algo real sin embargo, puesto que la ciencia es sobre lo universal. Estas substancias segundas, sin embargo, no existen separadamente de la substancia primera, sino únicamente en ella.
En definitiva, la substancia primera es lo verdaderamente real, la substancia en sentido estricto: ella es el sujeto último en el que tienen su existencia la especie y el género (e igualmente la esencia y la forma).

Perdón por el rollo, pero es para que se entienda el por qué digo que el Ser es uno mismo, pues si el Ser es la substancia y la substancia es el individuo concreto, entonces el individuo concreto es el Ser.

Ese individuo concreto ya nos explica Descartes quien es, no es el cuerpo ni los pensamientos etc...

Dices que La materia se manifiesta de diferentes formas: cuerpos, objetos, movimiento, energía, vida, etc. Yo no soy el Ser, yo soy parte del Ser, como ser biológico.


Bueno, aquí no hablamos de la forma o esencia sino del Ser, ya que si no sería imposible la comprensión si cada uno habla de una cosa diferente, es como si tú hablases del fenómeno y yo del noúmeno o lo mismo que si ponemos a heráclito frente a Parménides para hablar del Ser, no se entenderían porque cada uno se refiere a una cosa diferente, pero te diré que no puedes ser parte del Ser porque el Ser carece de partes, es único y completo, y ese es el mismo error en que caen los cristianos por ejemplo cuando dicen que ellos son parte de Dios, cosa que es imposible y así se explica en las mismas escrituras que ellos emplean, En la concepción cristiana Dios al ser un ser simple no es divisible; Dios es simple, no compuesto, no está formado a partir de una acumulación de partes. En otras palabras, las características de Dios no son partes de Dios que juntas conforman lo que Dios es. Porque Dios es simple, sus propiedades son idénticas a sí mismo.

Por lo que es imposible ser parte de Dios ya que este no está formado de partes, al igual pasa con el Ser, que de hecho es lo mismo que Dios, diferentes palabras para referirse a lo mismo, el Ser no está compuesto de partes y por lo tanto no se puede ser parte del Ser, solo Ser o no Ser.

Lo mismo pasa cuando se dice que Dios es espíritu único, no existe otro ni dentro ni fuera de él.

Por lo que uno mismo no puede ser otro, ya que no hay otro, y si uno mismo no es Dios, entonces es que Habrían al menos 2 espíritus, uno mismo y Dios, y eso es contradictorio.

Con el Ser pasa lo mismo, el Ser es único, solo hay un Ser.



¿En que sentido son los mismos?

Es el mismo en el sentido en que solo hay un espíritu, un ánima mundi, una substancia, un solo sujeto, un solo Yo, el cual es el mismo en todas las formas. La substancia que compone las formas es la misma, el sujeto que habita en ese cuerpo llamado Asexperia es el mismo sujeto que habita en este cuerpo llamado Ramón, pero cada cuerpo tiene sus vivencias diferentes, aunque comparten el mismo Yo, el mismo espíritu.

Esto en los cristianos por ejemplo se entiende como:

¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?

Lo mismo pasa con el Ser, lo de los cristianos solamente lo pongo como ejemplo para que se entienda mejor, porque a fin de cuentas lo que ellos llaman Dios es el Ser, es lo mismo.
Aunque ellos ya hayan olvidado el significado real de su religión y de Dios, y se dediquen a idolatrar a un Ser imaginario, cuando realmente en las escrituras lo que se dice es que lo que más odia Dios es que lo idolatren, la idolatría es lo que más odia Dios, porque eso representa que se le trata como objeto en vez de tratársele como el que es, como a uno mismo.
Ellos ya olvidaron y son fanáticos idólatras, perdieron el sentido de la verdad, cuando la verdad es uno mismo y así lo dijo Jesús, Yo soy la Verdad.
El Ser es la Verdad.

También vemos que la palabra Dios significa el que es, pues bien, ya desde Descartes sabemos que uno mismo es, y entonces solo debe despertar y preguntarse ¿quien es el que es? pues obviamente uno mismo.
Yo soy el que soy, y así es como Dios o el Ser se le presenta a uno mismo, de la misma manera que se le presentó a Moisés.
O sea, Dios se despierta en el hombre, o el Ser se da cuenta de que es, y es el ser el que dice yo soy el que soy, es como un estado alterado de conciencia, en realidad es el ser que adquiere conciencia de si mismo mediante esa forma humana.

Dicho claro, Dios existe y es uno mismo, el Ser es uno mismo, y no puede ser de otra manera ya que sería entrar en contradicción porque uno mismo es y eso es Ser.

Salud y perdón por largo del post, hay mucho más pero ya mas adelante.



--- Mensaje agregado ---

oye, perdón, que me salió mal lo de la citación y sale todo como si estuviese citado, pero bueno, supongo que se entiende.

[Asexperia]

Este es el mensaje anterior de Ramon editado.


Enviado por Asexperia:
Ramón, por identidad yo entiendo el conjunto de rasgos o informaciones que individualizan o distinguen algo y confirman que es realmente lo que se dice que es.

Respuesta de Ramon:

O sea que dos sillas idénticas tienen la misma identidad, y dos átomos idénticos tienen la misma identidad, al igual que dos electrones, pues ¿como diferencias un electrón de otro electrón? son idénticos, y un clon idéntico a tí si la ciencia permitiera realizar un escaner cerebral y organizar sus neuronas idénticamente a como están organizadas las tuyas, para que tenga las mismas vivencias, compartirá identidad contigo, sereis la misma identidad porque no habrá ningún rasgo o información que os distinga.

Pero no es necesario llegar a ese punto.

Todo eso es la esencia de Aristóteles, o sea, la forma de la substancia , la substancia sería madera y la esencia sería la silla o sea la forma de la madera, pero la substancia primera o sujeto, de la cual todo está compuesto, es otra cosa, no hablamos de las formas de la materia sino de la materia en si misma, o sea las formas dan igual, lo importante es la substancia de esas formas, ¿quien es el que tiene esa forma? un cuerpo humano es una forma de la substancia, la substancia ha adquirido esa forma humana y esa forma está sujeta al tiempo y al devenir, al cambio de heráclito, esa forma va cambiando con el tiempo, pero la substancia no cambia ni muta, es siempre la misma, es la substancia la que tiene esa forma.

Dejo esto para mayor entendimiento, porque no nos podemos centrar en las formas si hablamos del Ser.

la Filosofía Primera o Teología se ocupa de la Substancia Primera, Dios, o sea, la substancia inteligible y con ello del ser en cuanto ser.
Aristóteles afirma la unidad del ser, pero también dice que hay varias formas de ser, "El ser se dice de muchas maneras". El ser no es un término únivoco. Mejor dicho, el Ser, el Ente, To on, no es ni unívoco ni equívoco, sino más bien análogo. No hay homonimia, equivocidad (varios términos de igual forma, pero distinto significado). La unidad de sentido del término "ser" será llamada más tarde "analogía de atribución", ya que "ser" se dice propiamente de la sustancia, y de todo lo demás por referencia a ella
ser se predica de muchas maneras, pero todas ellas se refieren a una forma primordial, al "ser" propiamente dicho: la substancia.
Además, la substancia no es única: existen muchas substancias. Todas las demás formas de ser: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión, no son ya sino modificaciones oaccidentes de la substancia. Substancia y accidentes son los "géneros supremos" del ser, unificados por su común referencia a la substancia. Pero el ser no es, a su vez, un género, cuyas especies serían las diversas categorías: el ser lo es todo, y no es posible "añadirle" nada (ninguna diferencia específica) para poder obtener sus especies.
er se predica de muchas maneras, pero todas ellas se refieren a una forma primordial, al "ser" propiamente dicho: la substancia. la cuestión siempre planteada: ¿qué es el "ser"?, se reduce a esta otra:¿qué es la substancia? Sobre la substancia, unos filósofos afirmaron que era única, y otros que era múltiple (y esta multiplicidad era, para unos, limitada en número, y, para otros, infinita). Para nosotros también el objeto fundamental, primero y, por así decir, único de nuestro estudio será el "ser" tomado en este sentido: la substancia.

Hay dos tipos de substancias: substancia primera (el individuo concreto) y substancias segundas (la especie y el género). Sin embargo, en sentido estricto, la substancia es el individuo concreto. Las substancias segundas son también algo real sin embargo, puesto que la ciencia es sobre lo universal. Estas substancias segundas, sin embargo, no existen separadamente de la substancia primera, sino únicamente en ella.
En definitiva, la substancia primera es lo verdaderamente real, la substancia en sentido estricto: ella es el sujeto último en el que tienen su existencia la especie y el género (e igualmente la esencia y la forma).

Perdón por el rollo, pero es para que se entienda el por qué digo que el Ser es uno mismo, pues si el Ser es la substancia y la substancia es el individuo concreto, entonces el individuo concreto es el Ser.

Ese individuo concreto ya nos explica Descartes quien es, no es el cuerpo ni los pensamientos etc...

Dices que La materia se manifiesta de diferentes formas: cuerpos, objetos, movimiento, energía, vida, etc. Yo no soy el Ser, yo soy parte del Ser, como ser biológico.

Bueno, aquí no hablamos de la forma o esencia sino del Ser, ya que si no sería imposible la comprensión si cada uno habla de una cosa diferente, es como si tú hablases del fenómeno y yo del noúmeno o lo mismo que si ponemos a heráclito frente a Parménides para hablar del Ser, no se entenderían porque cada uno se refiere a una cosa diferente, pero te diré que no puedes ser parte del Ser porque el Ser carece de partes, es único y completo, y ese es el mismo error en que caen los cristianos por ejemplo cuando dicen que ellos son parte de Dios, cosa que es imposible y así se explica en las mismas escrituras que ellos emplean, En la concepción cristiana Dios al ser un ser simple no es divisible; Dios es simple, no compuesto, no está formado a partir de una acumulación de partes. En otras palabras, las características de Dios no son partes de Dios que juntas conforman lo que Dios es. Porque Dios es simple, sus propiedades son idénticas a sí mismo.

Por lo que es imposible ser parte de Dios ya que este no está formado de partes, al igual pasa con el Ser, que de hecho es lo mismo que Dios, diferentes palabras para referirse a lo mismo, el Ser no está compuesto de partes y por lo tanto no se puede ser parte del Ser, solo Ser o no Ser.

Lo mismo pasa cuando se dice que Dios es espíritu único, no existe otro ni dentro ni fuera de él.

Por lo que uno mismo no puede ser otro, ya que no hay otro, y si uno mismo no es Dios, entonces es que Habrían al menos 2 espíritus, uno mismo y Dios, y eso es contradictorio.

Con el Ser pasa lo mismo, el Ser es único, solo hay un Ser.


Enviado por Asexperia:
¿En que sentido son los mismos?

Respuesta de Ramon:

Es el mismo en el sentido en que solo hay un espíritu, un ánima mundi, una substancia, un solo sujeto, un solo Yo, el cual es el mismo en todas las formas. La substancia que compone las formas es la misma, el sujeto que habita en ese cuerpo llamado Asexperia es el mismo sujeto que habita en este cuerpo llamado Ramón, pero cada cuerpo tiene sus vivencias diferentes, aunque comparten el mismo Yo, el mismo espíritu.

Esto en los cristianos por ejemplo se entiende como:

¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?

Lo mismo pasa con el Ser, lo de los cristianos solamente lo pongo como ejemplo para que se entienda mejor, porque a fin de cuentas lo que ellos llaman Dios es el Ser, es lo mismo.
Aunque ellos ya hayan olvidado el significado real de su religión y de Dios, y se dediquen a idolatrar a un Ser imaginario, cuando realmente en las escrituras lo que se dice es que lo que más odia Dios es que lo idolatren, la idolatría es lo que más odia Dios, porque eso representa que se le trata como objeto en vez de tratársele como el que es, como a uno mismo.
Ellos ya olvidaron y son fanáticos idólatras, perdieron el sentido de la verdad, cuando la verdad es uno mismo y así lo dijo Jesús, Yo soy la Verdad.
El Ser es la Verdad.

También vemos que la palabra Dios significa el que es, pues bien, ya desde Descartes sabemos que uno mismo es, y entonces solo debe despertar y preguntarse ¿quien es el que es? pues obviamente uno mismo.
Yo soy el que soy, y así es como Dios o el Ser se le presenta a uno mismo, de la misma manera que se le presentó a Moisés.
O sea, Dios se despierta en el hombre, o el Ser se da cuenta de que es, y es el ser el que dice yo soy el que soy, es como un estado alterado de conciencia, en realidad es el ser que adquiere conciencia de si mismo mediante esa forma humana.

Dicho claro, Dios existe y es uno mismo, el Ser es uno mismo, y no puede ser de otra manera ya que sería entrar en contradicción porque uno mismo es y eso es Ser.

Salud y perdón por largo del post, hay mucho más pero ya mas adelante.

oye, perdón, que me salió mal lo de la citación y sale todo como si estuviese citado, pero bueno, supongo que se entiende.

Asexperia dice:
Leere detenidamente tu mensaje. No te preocupes por lo largo, pero me tomara algun tiempo responderte.

[Ramónrodríguez]

De acuerdo, tómate tiempo porque no es fácil, a mi me costó muchos años, y fue por casualidad, porque lo que realmente buscaba era el Yo, y buscando al Yo, cuando encontré al Yo que realmente no se encuentra sino que se es, es cuando comprendí todo lo demás, que el Yo es el Ser de la filosofía y el Dios de las religiones.
O sea; el yo no se haya; el Yo se es: (El ser no se haya, el Ser se es)

Cual fue mi sorpresa y mi asombro, que al leer sobre el Ser estaba leyendo sobre mi, sobre el Yo que soy, y cual fue mi mayor sorpresa que al leer sobre las religiones y sobre Dios, todo era Yo soy, Yo soy el que soy, EL que es, etc....
Por ejemplo la palabra yahvé significa Yo soy.

Los indhues por ejemplo dicen: El necio piensa que él es su cuerpo, el erudito que ha extraído su conocimiento de los libros se identifica con la mezcla del cuerpo y el alma, mientras que el sabio que ha experimentado su Ser mediante la práctica del Conocimiento, reconoce que el eterno Atman es su Ser y para sí piensa: “Yo soy Brahman”.

O sea, que uno mismo es Brahman, y todo eso mismo se puede ver en las diferentes religiones, para mayor asombro mío, y que casi caí en paranoia al irme dando cuenta de que todo esto es real.

Para que la comprensión sea mejor, debes realizar previamente un supuesto hipotético, por ejemplo que se inventase en un futuro la máquina de la teletransportación, o sea que te metieses en una máquina y esta máquina escanease partícula a partícula de tu cuerpo y enviase esa información a otra máquina donde te recompondría, y además que esa información se guarde en la memoria de la máquina de tal manera que te pudiese recomponer las veces que quisiera.

De esa manera habrían muchos Asexperia, y debes preguntarte si sería tú el que viese por esos ojos, por los ojos de todos esos Axesperia.

Lo sorprendente es que SI.

[Ramónrodríguez]

Acabo de leer tu debate sobre gnosticismo esotérico y esto que explico se parece bastante, quizás sea lo mismo, el Demiurgo es el alma, uno mismo.

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
O sea que dos sillas idénticas tienen la misma identidad, y dos átomos idénticos tienen la misma identidad, al igual que dos electrones, pues ¿como diferencias un electrón de otro electrón? son idénticos, y un clon idéntico a tí si la ciencia permitiera realizar un escaner cerebral y organizar sus neuronas idénticamente a como están organizadas las tuyas, para que tenga las mismas vivencias, compartirá identidad contigo, sereis la misma identidad porque no habrá ningún rasgo o información que os distinga.

No, no lo veas desde ese punto de vista. Dos sillas concretas pueden ser parecidas, pero nunca identicas. El concepto de silla si es uno solo.

Tu dices que el Ser es único, es una unidad, y que el Ser es el Sujeto, el YO.

Yo pienso que ese Ser único solo puede ser un concepto, una idea idéntica. Solo de esa manera puedo entender que todos los sujetos sean el mismo Ser, un solo Ser.

Tambien, de la única manera que puedo entender tu planteamiento es diciendo que tu pensamiento es un solipsismo.

[Ramónrodríguez]

Solipsismo, del latín "[ego] solus ipse" (traducible de forma aproximada como "solamente yo existo") es la creencia metafísica de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea es incognoscible y puede no ser más que parte de los estados mentales del propio yo. De esta forma, todos los objetos, personas, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo.


Es parecido, pero con la diferencia que la propia mente es uno mismo, o sea no es que tenga mente sino que soy la mente, y esa mente que soy no solamente mora en este cuerpo llamado ramón, sino que mora en todo. Todos los cuerpos son de la misma mente, es la misma mente en todos los cuerpos.


El solipsismo es parecido a lo que plantea Descartes, que dice que de lo único que puede estar seguro es de que ES, o sea, Descartes decía, de lo único que puedo estar seguro es de que Soy, esa es la única verdad y de donde debo partir para crear filosofía verdadera, porque parto de una verdad, de la que Soy, y por lo tanto siguiendo el método cartesiano, lo que se deduzca de eso tiene que ser Verdadero, y así la filosofía se convierte en ciencia verdadera.


Eso es lo que Descartes pretendía.


Pero lo que Descartes no alcanzó a dilucidar es que esa mente la cual Descartes dice que es él mismo, o sea Descartes dice que él es la mente, pues esa mente es Dios, y es la misma en el cuerpo de Descartes que en el cuerpo de un mosquito y que en todo. En los pensamientos metafísicos de Descartes se ven sus razonamientos, y se ve donde está el error de razonamiento , que una de dos o lo cometió adrede pensando en que alguien se daría cuenta porque en aquella época él no podía haber contado eso ya que se habría enfrentado con la iglesia, o bien no se dió cuenta.


Dices, que piensas que ese Ser único solo puede ser un concepto, una idea idéntica, y te pregunto ¿quien es el que lo piensa? ¿quien es el que tiene esa idea? ¿a quien es idéntica esa idea?


En la definición de solipsismo dicen:

El universo del solipsista puede dividirse en dos partes: la parte controlada por su mente consciente y la parte controlada por su mente inconsciente. Encontrará que la parte inconsciente de su universo se comporta con la misma complejidad que lo haría si fuera externa; es decir, sin ser parte de él mismo en absoluto (realismo). La distinción entre el universo realista y el universo inconsciente desaparece cuando se hace notar que externo e inconsciente son simplemente dos palabras diferentes utilizadas para describir los mismos eventos que ocurren fuera del control consciente.
De esta manera, considerar que el universo externo sea la mente inconsciente de uno sólo es una distinción semántica. No se distingue si uno reivindica su propio cuerpo y el universo externo comprende toda la realidad, o reivindica su mente consciente y su mente inconsciente comprende su yo como un todo. La reivindicación de que sólo uno mismo existe es un tema; uno mismo es el universo entero.

Y si, estoy de acuerdo, el Universo es uno mismo, y la parte inconsciente sería el noúmeno Kantiano y la parte consciente el fenómeno Kantiano, y uno mismo sería el universo como parte inconsciente , como noúmeno.

De hecho Hegel también explica lo mismo pero con palabras diferentes.

Aristóteles también dice lo mismo pero con otras palabras, la substancia primera o sujeto, de la cual están compuestas todas las formas, sería la mente, el Yo.

trazar una distinción entre el yo y el universo no tiene sentido y es arbitrario, y meramente un artefacto del lenguaje en lugar de una realidad inherente.
Ya que querría decir que el universo es todo menos uno mismo.

[Asexperia]

Ramon, todos tus planteamiento son muy interesantes y en algunos casos novedosos para mi.


Tu dices:
Es parecido, pero con la diferencia que la propia mente es uno mismo, o sea no es que tenga mente sino que soy la mente, y esa mente que soy no solamente mora en este cuerpo llamado ramón, sino que mora en todo. Todos los cuerpos son de la misma mente, es la misma mente en todos los cuerpos.

Creo que eso atenta contra la individualidad de las personas.


Pero lo que Descartes no alcanzó a dilucidar es que esa mente la cual Descartes dice que es él mismo, o sea Descartes dice que él es la mente, pues esa mente es Dios, y es la misma en el cuerpo de Descartes que en el cuerpo de un mosquito y que en todo. En los pensamientos metafísicos de Descartes se ven sus razonamientos, y se ve donde está el error de su razonamiento, que una de dos o lo cometió adrede pensando en que alguien se daría cuenta porque en aquella época él no podía haber contado eso ya que se habría enfrentado con la iglesia, o bien no se dió cuenta.

¿Cual fue ese error?


Y si, estoy de acuerdo, el Universo es uno mismo, y la parte inconsciente sería el noúmeno Kantiano y la parte consciente el fenómeno Kantiano, y uno mismo sería el universo como parte inconsciente, como noúmeno.

O sea, Sujeto = noumeno kantiano + fenomeno kantiano.

[Ramónrodríguez]

Bueno, no atenta contra la individualidad de las personas, si las personas no consideran que son la mente. Si considero que soy las vivencias o el cuerpo pues cada uno es diferente, pero si considero que soy la mente entonces esa es la misma en todos los cuerpos, la mente única es la misma en todos, el yo o alma es el mismo en todos, pero cada cuerpo tiene sus diferencias y sus experiencias propias claro.

Se puede estar de acuerdo o en desacuerdo, eso da lo mismo, lo que quiero decir es que las grandes religiones lo que realmente explican es esto mismo que estoy explicando, que solamente existe un espíritu y es el mismo en todo y es uno mismo.

Los indhues por ejemplo dicen: El necio piensa que él es su cuerpo, el erudito que ha extraído su conocimiento de los libros se identifica con la mezcla del cuerpo y el alma, mientras que el sabio que ha experimentado su Ser mediante la práctica del Conocimiento, reconoce que el eterno Atman es su Ser y para sí piensa: “Yo soy Brahman”.

Luego uno puede estar de acuerdo o en desacuerdo, eso me da igual, la cuestión es que las religiones están basadas en eso y el cristianismo se ha malentendido.

El error de Descartes fue el no dilucidar que el alma es Dios:

El cuerpo evidentemente nace de un parto y lo explica la biología; lo que nos falta es quién crea el alma (“res cogitans”). Evidentemente debe venir de un ser superior, Dios; sólo Él es capaz de unir al cuerpo una alma. Y así queda resuelto el segundo argumento de la existencia de Dios.

Pero es incorrecto por el hecho de que no es que haya un Dios que una al cuerpo con un alma, sino que el alma es ese Dios.

Sujeto= noumeno kantiano , el fenómeno es solamente la imagen, en realidad existe pero sólo de manera consciente, ya que si no se observa no existe.

¿o acaso piensas que el fenómeno existe sin necesidad de observar?

Es el noúmeno o sujeto, el creador del fenómeno cuando se observa a si mismo.

Tampoco Leibniz cayó en eso, y se hubiese sorprendido, Leibniz decía que Dios es una mónada y que el alma es una mónada, pero no llegó a darse cuenta que Dios es el alma.

Por ejemplo los cristianos dicen:
“Omnis” viene del latín “todo”. Es así como Omnipresencia significa que Dios está siempre presente en todas partes.Y cuando decimos que está en todas partes, no es que una parte de Dios esté en un sitio y otra en otro: Dios está Todo El en todas partes. Dios está con todos y cada uno de nosotros, Es así entonces como no hay un sitio donde Dios no esté. El mismo nos lo dice en la Biblia: “Los ojos de Yavé están en cualquier lugar, observan a los malos y a los buenos” (Prov. 15, 3).
Dios lo ve todo, lo observa todo … hasta nuestros más ocultos pensamientos, deseos e intenciones: buenos y malos. Y además los conoce desde siempre, antes de que tengan lugar en nuestro presente.

Simplemente Dios es el alma, se puede comprobar en las escrituras cristianas:

“Ahora vemos como en un mal espejo y en forma confusa, pero entonces será cara a cara. Ahora solamente conozco en parte, pero entonces le conoceré a El como El me conoce a Mí” (1 Cor. 13, 12-13).

“El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, siendo Señor del Cielo y de la tierra, no vive en santuarios fabricados por hombres … En realidad Dios no está lejos de cada uno de nosotros, pues en El vivimos, nos movemos y existimos” (Hech. 7, 24 y 28).

“¿No saben ustedes que son Templo de Dios, y que el Espíritu de Dios habita en ustedes?” (1 Cor. 3, 16).

Etc..... hay muchas, o sea que lo que estoy diciendo es que se ha malinterpretado el cristianismo y que los verdaderos cristianos siempre fueron los primeros, los Gnósticos esotéricos y que las grandes religiones dicen lo mismo.



Saludos.

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
El cuerpo evidentemente nace de un parto y lo explica la biología; lo que nos falta es quién crea el alma (“res cogitans”). Evidentemente debe venir de un ser superior, Dios; sólo Él es capaz de unir al cuerpo una alma. Y así queda resuelto el segundo argumento de la existencia de Dios.

Pregunto:
¿Hacia donde va el alma cuando una persona muere?
¿Perteneces a alguna denominación del Cristianismo?
Si nuestra alma es Dios, ¿entonces nosotros somos dioses?

Un sld.

[Ramónrodríguez]

Bueno, el texto que citas no es mío, son pensamientos de Descartes y el error de Descartes es no darse cuenta que el alma es Dios.

Preguntas hacia donde va el alma cuando una persona muere:

El alma es omnipresente, por lo tanto no va a ningún lugar, simplemente esa persona muere o sea dejar de ser consciente, el alma deja de sentir y notar a través de esa persona, deja de crear el fenómeno a través de esa persona, pero el alma continua creando el fenómeno en todas las otras personas y seres vivos, es el mismo alma en todo.
Cuando mueres, el alma deja de sentir y notar a través de ese cuerpo llamado Asexperia, pero continua en todas las demás formas vivas. Siempre eres tú el que nace, tu eres todo como Dios que eres.
Se puede decir que ha muerto un santuario de Dios, pero Dios continua en todos los demás santuarios y a diario se están creando nuevos santuarios.

Entiendo que es difícil de entender y luego me extenderé un poco más con permiso, en otro mensaje.

Preguntas si pertenezco a alguna denominación del cristianismo:

No, no pertenezco a nadie ni a nada,.

Preguntas que si nuestra alma es Dios, ¿entonces nosotros somos Dioses?:

No, No somo Dioses, somos Dios, como alma, no como cuerpo o vivencias, somos el que es.
Todos somos Uno, como alma, todos los cuerpos compartimos el mismo alma, el mismo Yo, el cual es uno mismo, y el cual es Dios o el Ser.
Todos me refiero desde la bacteria a la célula de un dedo a todo, el alma es omnipresente y el alma se hace consciente en un cerebro humano.

¿realizaste el supuesto hipotético de la máquina de teletransportación explicado en la página anterior? eso ayuda a la comprensión.

--- Mensaje agregado ---

Extensión:

Se puede explicar de muchas maneras empleando diferentes cosmogonías, o sea que empleando la cosmogonía de cualquier filósofo se puede explicar lo mismo, en este caso emplearé la cosmogonía de Aritstóteles aunque también se puede emplear la de Hegel, Descartes, Kant, Parménides, Leibniz etc.....o la cosmogonía del hinduismo o del budismo o del cristianismo etc....., todo son cosmogonías para explicar lo mismo.

La materia que vemos, son datos, información, con materia me refiero a la forma de la substancia, por ejemplo una silla es materia, pero la substancia que compone la silla es la madera y esa substancia llamada madera puede adquirir muchas formas o infinitas formas.

Podemos decir que la substancia que compone el átomo son los protones y neutrones, pero No, porque estos no dejan de ser formas de la substancia.
Podemos decir que son los quarks, los bosones , las cuerdas que vibran y lo que se quiera decir, todo ello no son más que formas de la substancia, o información de una sustancia.

La información o forma, no puede existir por si misma, necesita una sustancia, por ejemplo un cd con información, la sustancia sería el cd y la información que contiene sería la forma de ese cd que luego un lector interpretaría.

O este ejemplo se entenderá mejor: Un papel escrito a lápiz. el carbón sería la substancia y la forma del carbón o sea las letras sería la información, o sea la forma que adquiere esa substancia llamada carbón sería la información , las letras.

En este mundo, todo es información, formas, pero no encontramos la substancia, vemos letras pero no vemos el carbón. Unos dicen que podría ser el bossón de higs o partícula de Dios, pero no se dan cuenta que la sustancia no puede tener forma porque toda forma es información y eso representaría que no es la sustancia.

La sustancia primera de la cual están compuestas todas las formas y por lo tanto la realidad, no está ahí fuera en el ello, sino en el Yo, uno mismo es la sustancia.

El sujeto es la sustancia donde reside toda esa información, y la información no es otra cosa que formas del sujeto, formas de la sustancia.
El sujeto percibe y las formas son percibidas.
La sustancia al percibirse a si misma contempla su forma, el universo se contempla a si mismo, o Dios se contempla a si mismo o el Ser se contempla a si mismo.

Es como si el carbón contemplase a las letras, o sea a su propia forma, o el cd contemplase su propia información.

Por mucho que busque el carbón, de que sustancia están formadas las letras, y por mucho que mire por el microscopio, no la encontrará. El carbón solo encontrará la sustancia cuando se mire a si mismo y se reconozca, y diga bien alto y claro, Eureka. Yo Soy La Sustancia.

Yo entiendo que todo esto es complicado de comprender para un hombre corriente, y entiendo a Nietzche cuando dijo lo que dijo, que lo voy a escribir aquí pero sin ánimo de ofender a nadie ni nada de eso, solamente para que se entienda. Que no se lo tome nadie como nada personal, porque a fin de cuentas yo soy todos y me estaría insultando a mi mismo, pero en otro cuerpo. Solo lo pongo como ejemplo, es que Nietzche era muy impulsivo.

Entonces el carbón entra en un nuevo estado de conciencia más avanzada, la letra que se ha dado cuenta de que ella es el carbón, entra en un estado de conciencia más elevada que el resto de las letras, como decía Nietzche que siempre se le ha malentendido como a casi todos los filósofos:

Existe la misma diferencia entre un mono y un hombre que entre un hombre y un superhombre.

Un mono no reconoce su propia imagen en el espejo, un hombre si.
Un hombre no se reconoce a si mismo como el Ser o como Dios, o como la Sustancia, un superhombre si.

La diferencia es la misma, el superhombre que se reconoce a si mismo como Dios, tiene una conciencia tan elevada con respecto al hombre como la tiene el hombre con respecto al mono.

Al igual que el hombre puede intentar hacerle comprender al mono que eso que ve en el espejo es él mismo, el superhombre también lo intenta con el hombre, pero es una tarea árdua y cuesta mucho que lo comprendan y muy pocos o ninguno lo comprende.

Quizás por eso Pitágoras, solo dejase este conocimiento para una minoría selecta, porque los demás no podrían comprenderlo.

Es solamente para que se entienda, sin ánimo de ofender ni de nada de eso, porque me ofendería a mi mismo, ya que todo es en mi, yo soy todos y todos son yo, como alma soy el carbón de todas las letras.

El resto de las letras seguirá en la ignorancia, preguntándose y diciendo que tiene que haber un Dios creador de las formas, y adorando a un Dios o a un Ser creador de ellas mismas, ellas dicen que tiene que haber quien las haya creado, porque ellas piensan que son formas solamente, no se reconocen en el espejo ni se dan cuenta que el alma es el carbón. Ellas se preguntan por el Ser, y no se dan siquiera cuenta que ellas mismas Son .En fin.

Buda, alcanzó la iluminación cuando se vio reflejado a si mismo en un lago de aguas tranquilas, se reconoció en el espejo, se convirtió en superhombre, una conciencia más elevada.

Hegel explica esto mismo que estoy explicando en su fenomenología del espíritu, muy interesante de leer, y concluye:

La síntesis del Espíritu subjetivo y el objetivo es el Espíritu absoluto, que a su vez se auto-despliega en la intuición de sí mismo como arte, en la representación de sí mismo como religión y en el absoluto conocimiento de sí mismo como filosofía. Pero la filosofía aparece cuando la realidad se ha explicitado ya a sí misma, porque el búho de Minerva sólo emprende su vuelo a la llegada del crepúsculo.»

Saludos.

[Ramónrodríguez]

Si quieres lo explico según Hegel, o según Descartes como quieras, según Hegel sería empleando el espíritu subjetivo de la naturaleza y el espíritu objetivo de la naturaleza y el espíritu absoluto el cual es la síntesis de los dos, o sea del sujeto y el objeto, además Hegel explica lo que buscas, el devenir. y según Descartes emplearía la res extensa, la res cogitans y la res infinita, definiendo cada una y viendo que el Yo al que se refiere Descartes, la mente, no es la res cogitans sino la res infinita.
También se puede explicar según Deleuze, y según cualquier cosmología filosófica o religiosa , siempre y cuando la conozca.
Saludos.

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
El alma es omnipresente, por lo tanto no va a ningún lugar, simplemente esa persona muere o sea dejar de ser consciente, el alma deja de sentir y notar a través de esa persona, deja de crear el fenómeno a través de esa persona, pero el alma continua creando el fenómeno en todas las otras personas y seres vivos, es el mismo alma en todo.

Si el alma es omnipresente, yo debería darme cuenta de lo que ocurre en otro lugar diferente al que estoy ahora.

[Ramónrodríguez]

Si el alma es omnipresente, yo debería de darme cuenta lo que ocurre en otro lugar diferente al que estoy ahora.


Jajaja, claro que si, todo depende de a que te refieras con Yo.

Como alma, lo sabes y conoces todo, y no existe lugar diferente en el que estás ahora porque eres omnipresente, estás en todos los lugares.

El problema viene cuando intentas igualar el ego con el alma, o sea, las vivencias de un cuerpo determinado con el alma. El alma mediante ese cerebro puede pensar y crear un ego, una ilusión, y el que realiza ahora mismo la pregunta no es el alma sino el ego. Dicho de otra manera un cuerpo o cerebro no puede darse cuenta de lo que ocurre en todos los lugares, pero el alma la cual es la misma en todos los cuerpos todo lo ve, ve por todos los cuerpos.Tú ahora mismo estás en todo, como alma, pero como cuerpo solamente estás donde esté ese cuerpo, y cada cuerpo estará donde esté.

En realidad, tú como alma, te estás dando cuenta de todo, eres omnipresente, Dios duerme en los minerales, despierta en los vegetales, siente en los animales y se hace consciente en los seres humanos.

Dios, el alma, en un ser humano se hace consciente, y se puede preguntar por si mismo, y puede preguntarse lo que estás preguntando, que ¿por qué no se da cuenta de lo que ocurre en otro lugar? ¿por qué no lo ve todo en conjunto y la apariencia es que solamente ve por ese cuerpo?

En realidad Dios, el alma, se da cuenta de todo, pero el cuerpo no, sino que adquiere la información de todos los cuerpos, pero cada cuerpo la suya, y no se puede transferir la información de un cuerpo a otro cuerpo, al menos que yo sepa.

Si el alma es omnipresente, tú como cuerpo no puedes darte cuenta de lo que ocurre en otro lugar porque el cuerpo no es omnipresente, pero como alma, por supuesto que te estás dando cuenta de lo que ocurre en todos los lugares donde se cree el fenómeno, aunque el cuerpo no es consciente de ello, porque el cuerpo no es omnipresente.

A ver si me se explicar, el alma no puede retener todo el conocimiento en un solo cuerpo, aunque hay cuerpos que dicen que si se puede acceder a ese conocimiento y lo llaman los registros akashicos, pero este cuerpo llamado Ramón no ha podido comprobar su veracidad.

Si un cuerpo logra acceder a los registros Akáshicos a través del alma, entonces se dará cuenta de lo que ocurre en otro lugar diferente en el que está ahora.

Es complicado de explicar, lo se, y no me explico bien, pongamos que tenemos 2 Asexperia idénticos conseguidos con la máquina de teletransportación, el yo o alma de los 2 es la misma, pero si uno mira hacia un lado y otro mira hacia el otro lado, el alma verá por cada uno una cosa diferente, el alma lo verá todo, pero en un cuerpo pensará que solo ve eso y en el otro cuerpo pensará que solo ve eso otro, aunque en realidad lo está viendo todo pero en dos cuerpos, y pretender que un cuerpo vea lo que ve el otro cuerpo o sea que el alma en un cuerpo vea lo que vería en otro cuerpo es complicado, pero hay gente que dice que si que se puede accediendo a los registros del alma, a los registros Akashicos.

Por ejemplo si ponemos varias cámaras en lugares diferentes y las vemos todas a la vez en una pantalla, como un sistema de vigilancia por cámaras, el alma es el sujeto que ve toda esa imagen conjunta, pero para las cámaras cada una verá solamente lo que vea y no tendrá ninguna información de lo que ven las demás cámaras, y si una cámara llamada Asexperia pregunta por qué no se da cuenta de lo que ocurre en los otros lugares, es por qué no se está identificando con el alma sino con el cuerpo, porque como alma verá lo que ocurre en todos los lugares aunque como cuerpo no lo verá, ¿como puede acceder esa cámara para ver lo que ocurre en todos los lugares? querría decir que el alma le enviase información de las otras cámaras a esa cámara en particular, o sea información inversa, cuando en realidad son las cámaras las que envían información al alma, para que el alma viese todo por una sola cámara el alma tendría que enviar información a esa cámara.

Saludos, si no me he explicado bien lo intentaré de otra manera.

[Asexperia]

Citas enviadas por Ramon:


... y el que realiza ahora mismo la pregunta no es el alma sino el ego.

Dios, el alma, en un ser humano se hace consciente, y se puede preguntar por si mismo, y puede preguntarse lo que estás preguntando, que ¿por qué no se da cuenta de lo que ocurre en otro lugar?

¿Quien es el que pregunta, el ego o el alma?

¿Como denominas a tu sistema de pensamiento?

¿Que cosa son los registros Akashicos.

[Ramónrodríguez]

Siempre el que pregunta es el cerebro y el que observa la pregunta es el alma, pero existe un genio maligno que engaña al cerebro, ese genio maligno es el ego, la ilusión que se produce cuando un cerebro piensa que el Yo le pertenece exclusivamente a él. El alma es pura, simple, no puede pensar sin cerebro, no puede sentir sin sentidos, no puede oler sin nariz, lo único que hace el alma es sentir y notar o sea observar.

El alma en una piedra nada observa, es como un ser inexistente, que es pero que nada siente ni nada nota, duerme en los minerales.
El alma en una planta ya puede sentir algunas cosas, como la intensidad lumínica y las funciones que le permita sentir ese cuerpo, despierta en los vegetales, ya no es un ser inexistente sino que ya siente algo.

El alma en los animales siente y nota todas las funciones que permita ese cuerpo, dolor, frio, calor, hambre, sed, olfato, vista, sonidos, etc.....,siente en los animales.
El alma en los seres humanos siente y nota todas las funciones que permita ese cuerpo, razonamiento, pensamiento, siente el pensamiento de ese cerebro, el cual se pregunta ¿por qué no me doy cuenta de lo que ocurre en otro lugar? el que está realizando la pregunta es el cerebro y el que está observando la pregunta es el alma.

Dios todo lo ve, el alma ve todos los pensamientos.
El alma no puede discurrir o pensar por ella misma, necesita un cerebro para ello, por ejemplo el alma en una planta no puede pensar porque carece de cerebro.

Todo aquello que se pueda sentir y notar es fenómeno Kantiano, por lo tanto todo aquello que se pueda sentir y notar No es el alma, ya que el alma es noúmeno, crea el fenómeno al sentir y notar o sea al observar. El alma siente y nota, observa, y todo lo observado No es el alma.

Es como un ojo, que mira a su alrededor, y ve las cosas pero no se ve a si mismo porque un ojo no se puede ver a si mismo, además carece de espejos. Ese ojo que ve, observa todo y deduce que si puede observar es que él también tiene que existir, aunque no se haya visto nunca, ni se encuentre por ahí fuera en el ello, por deducción descubre su existencia. Si hay ello, tiene que haber yo, un punto de donde parta el ello el cual no pertenece al ello, o sea no pertenece al fenómeno.

El alma solo puede deducir en el ser humano, debido al cerebro, Dios se hace consciente en el hombre.

Ese cerebro llamado Axesperia, pregunta que por qué no se da cuenta de lo que ocurre en otro lugar, y el alma observa esa pregunta, ese pensamiento. El alma está en todos los lugares y observa todos los pensamientos y todo el fenómeno kantiano, pero el cerebro NO, por lo que el cerebro no se podrá dar cuenta de lo que ocurre en otro lugar a no ser que sea el cerebro el que observe al alma en vez del alma observar al cerebro y aún así no lo he comprobado.

¿que cosa son los registros Akashicos?

Por ejemplo los chamanes dicen que cuando entran en trance, pueden adquirir el cuerpo de un animal, por ejemplo un águila y ver por los ojos del águila y dirigirla a su antojo, se convierten en ese animal, el alma es la misma, pero para adquirir ese conocimiento en el cuerpo humano, es preciso que cuando el chamán salga del trance el alma le aporte información a ese cerebro humano, porque sino es todo inconsciente ya que el cerebro del chamán no se ha introducido en la cabeza del águila, no se si me explico, supongo que se entiende pero no me explico muy bien.

Los registros Akáshicos no es eso exactamente, sino que es algo parecido al mundo de las ideas de Platón, es un registro de todo lo que ha sucedido en el mundo hasta el momento, como una memoria guardada en el alma a la cual algunos dicen que se puede acceder, pero ramón no ha accedido nunca o sea que no lo puedo confirmar que sea cierto.

¿como denominas a tu sistema de pensamiento?
No me he parado a ponerle nombre, si te puedes preguntar por el Ser es porque ERES. El Ser es uno mismo porque uno mismo ES. El Ser se experimenta a si mismo en la diversidad de las formas, No se que nombre ponerle. La verdad revelada o la iluminación divina o vete a saber, se le han dado muchos nombres a lo largo de la historia. En filosofía, el Ser es la VERDAD, y como el Ser es uno mismo, porque uno mismo ES, entonces uno mismo es la VERDAD, o sea, Yo Soy La Verdad, ya lo dijo Jesús.

Los hindues, dicen que el atman es increada, omnipresente e indivisible.

Para que se entienda mejor, el alma sería como el éter, inmóvil, omnipresente, no tiene masa ni le afecta la gravedad, son los cuerpos los que se mueven a través de ella, por ejemplo a la velocidad de rotación de la tierra, pero al alma no le afecta esa inercia porque carece de masa, y sin embargo no la dejamos atrás, porque es omnipresente, nos movemos a través de ella. Todos compartimos el mismo alma, todos somos el mismo Ser, pero en la diversidad de los cuerpos o de las formas.

Si quieres lo explico según Descartes y se verá todo claro, y se verá el error de Descartes el cual pienso que lo cometió adrede para no tener problemas con la iglesia y para que el que leyese detenidamente su obra, razonando, se diese cuenta de ese error y descubriese la verdad, pienso que lo mejor es pasar a Descartes y así lo verás claro, lo explicaría paso a paso y definiendo todo desde cero.

Saludos.

[Asexperia]

Cita de Ramon:
El alma en una piedra nada observa, es como un ser inexistente, que es, pero que nada siente ni nada nota, duerme en los minerales.
El alma en una planta ya puede sentir algunas cosas, como la intensidad lumínica y las funciones que le permita sentir ese cuerpo, despierta en los vegetales, ya no es un ser inexistente sino que ya siente algo.

Eso me recuerda al animismo.

"El animismo (del latín anima, alma) es un concepto que engloba diversas creencias en las que tanto objetos (útiles de uso cotidiano o bien aquellos reservados a ocasiones especiales) como cualquier elemento del mundo natural (montaña, tu, ríos, el cielo, la tierra, determinados lugares característicos, rocas, plantas, animales, árboles, etc.) están dotados de alma y son venerados o temidos como dioses.
Si bien dentro de esta concepción cabrían múltiples variantes del fenómeno, como la creencia en seres espirituales, incluidas las almas humanas, en la práctica la definición se extiende a que seres sobrenaturales personificados, dotados de razón, inteligencia y voluntad, habitan los objetos inanimados y gobiernan su existencia. Esto se puede expresar simplemente como que todo está vivo, es consciente o tiene un alma."


Si quieres lo explico según Descartes y se verá todo claro, y se verá el error de Descartes el cual pienso que lo cometió adrede para no tener problemas con la iglesia y para que el que leyese detenidamente su obra, razonando, se diese cuenta de ese error y descubriese la verdad, pienso que lo mejor es pasar a Descartes y así lo verás claro, lo explicaría paso a paso y definiendo todo desde cero.

Seria interesante lo que tienes que decirnos. La verdad siempre puede decirse siempre y cuando se diga sin apasionamientos.

[Ramónrodríguez]

Bueno pues empezamos con Descartes y sus pensamientos metafísicos, no lo pondré todo de golpe, sino poco a poco en varios días para no pasar a lo siguiente sin que se haya comprendido lo anterior, pero antes de dejar a Kant hay que tener claro que el sujeto o mente, es el creador del fenómeno mental, y que el creador del fenómeno mental no puede ser fenómeno mental sino noúmeno. O sea, la mente no es fenómeno mental sino la creadora de este, y como la naturaleza dual de Kant es fenómeno y noúmeno. al no ser la mente o sujeto fenómeno mental. sólo le queda que ser noúmeno. ¿Estamos de acuerdo en eso?, supongo que si, pues es lógico, si no estuvieses de acuerdo dime los motivos y si estás de acuerdo pues dime que estás de acuerdo y ya.

Paso a Descartes:

Descartes se considera a si mismo, una cosa que piensa, No hay que confundir una cosa que piensa con el pensamiento de esa cosa, porque esa cosa que piensa puede pensar en un río y no quiere decir que la cosa que piensa sea un río, sino que eso sólo es un pensamiento de la cosa que piensa. Dicho claro, la cosa que piensa no es el pensamiento, son dos cosas diferentes, la cosa que piensa piensa en un río, y puede pensar lo que sea pero el pensamiento no es ella. A no ser que piense en ella misma entonces se pensará a si misma pero el pensamiento de ella misma no es ella misma, solo su pensamiento.
Para evitar malas interpretaciones, yo hubiese dicho una cosa pensante en lugar de una cosa que piensa, pero bueno.
¿estamos de acuerdo en que no es lo mismo una cosa que piensa, que el pensamiento de esa cosa? si no estás de acuerdo me dices.

Descartes dice:
¿Qué es, pues, lo que soy? Una cosa que piensa. ¿Y qué es una cosa que piensa? Es una cosa que duda, que concibe, que afirma, que niega, que quiere, que no quiere, que imagina, también, y que siente.

Descartes puede dudar de todo, de su cuerpo, de la realidad. de todo excepto de que él existe como una cosa que piensa:

Pero ¿y yo qué se si no hay ninguna otra cosa diferente de las que acabo de considerar inciertas y de la que no pueda tener la menor duda? ¿No hay algún Dios o cualquier otro poder que me ponga en la mente estos pensamientos? Eso no es necesario, ya que quizás sea yo capaz de producirlos por mi mismo. Yo, al menos, ¿no soy algo? Pero ya he negado que tuviese sentidos o cuerpo alguno. Dudo, sin embargo, pues ¿qué se sigue de ello? ¿Dependo hasta tal punto de mi cuerpo y de mis sentidos que no pueda ser sin ellos? Pero me he persuadido de que no había absolutamente nada en el mundo: ni cielo, ni tierra, ni espíritus, ni cuerpos; ¿no me he persuadido, pues, de que yo no existía? No, ciertamente, probablemente exista, si me he persuadido, o solamente si he pensado algo. Pero hay un no se quién engañador, muy poderoso y muy astuto, que emplea toda su industria en que me engañe siempre. No hay pues duda alguna de que existo, si me engaña; y que me engañe tanto como quiera, que nunca podría hacer que yo no fuera nada mientras yo pensara ser algo. De modo que, tras haberlo pensado bien y haber examinado cuidadosamente todas las cosas, hay que concluir finalmente y tener por constante que esta proposición: "Soy, existo" es necesariamente verdadera todas las veces que la pronuncio o que la concibo en mi mente.

Aquí Descartes entra en conflicto con lo que dice la iglesia, ya que según la iglesia sólo ES Dios. O sea, el que es, porque la palabra Dios significa el que es, solo es el que es y Descartes descubre que él ES. Y veremos como lo va resolviendo y el error que cometió para que otros se diesen cuenta de ello.

Mañana continuo, y cualquier cosa que no se entienda me lo dices.

Saludos.

[Asexperia]

Cita de Ramon:
... pero antes de dejar a Kant hay que tener claro que el sujeto o mente, es el creador del fenómeno mental, y que el creador del fenómeno mental no puede ser fenómeno mental sino noúmeno.

"El noúmeno (del griego "νοούμενoν" "noúmenon": "lo pensado" o "lo que se pretende decir"), en la filosofía de Immanuel Kant, es un término problemático que se introduce para referir a un objeto no fenoménico, es decir, que no pertenece a una intuición sensible, sino a una intuición intelectual o suprasensible.

Por otra parte, el término también ha sido usado para hablar de la cosa-en-sí, es decir, la cosa en su existencia pura independientemente de cualquier representación."

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[Ramónrodríguez]

El sujeto No pertenece a una intuición sensible, sino a una intuición intelectual o suprasensible

¿alguna vez has visto un sujeto? ¿una mente? ¿alguna vez se te ha aparecido una mente en el fenómeno? No.

Si el sujeto construye el fenómeno, entonces el sujeto no puede ser el fenómeno, porque entonces diríamos que el fenómeno pulula por ahí sin necesidad de que nadie lo construya.

La Naturaleza de Kant es dual, lo que no es fenómeno es noúmeno, y si el sujeto no es fenómeno sólo le queda que ser noúmeno, porque además el sujeto no se presenta a los sentidos, no es una intuición sensible, es el que siente pero no es lo sentido.

Para que exista lo sentido, tiene que existir el que siente, y el sujeto es el que siente por lo que no se aparece en el fenómeno, en lo sentido.

¿estamos de acuerdo en eso o no? es que si no ponemos unos puntos en los que estemos de acuerdo será imposible continuar, porque no existe compromiso de nada.

A ver, te pregunto:

¿el sujeto es fenómeno mental?
¿el sujeto es noúmeno?
¿el sujeto es otra cosa aparte la cual ni es fenómeno mental ni es noúmeno y entonces la naturaleza dual de Kant fenómeno noúmeno es incorrecta porque tendría que ser triple y no dual y tendría que ser noúmeno-sujeto-fenómeno?

Escoge una de las tres, porque el sujeto bien que existe y algo tendrá que ser.

Saludos.

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
¿el sujeto es fenómeno mental?
¿el sujeto es noúmeno?
¿el sujeto es otra cosa aparte la cual ni es fenómeno mental ni es noúmeno y entonces la naturaleza dual de Kant fenómeno-noúmeno es incorrecta porque tendría que ser triple y no dual y tendría que ser noúmeno-sujeto-fenómeno?

Ninguna de las anteriores. El sujeto o mente es un epifenómeno del cerebro. El conocimiento es el reflejo en el cerebro de las cualidades de los fenómenos. El noúmeno es un invento de Kant, porque el era racionalista. Para Kant los sentidos no son confiables para tener un conocimiento verdadero de las cosas. Los fenómenos ocurren en la realidad siguiendo leyes naturales y objetivas.

Au revoir.

[Ramónrodríguez]

Pero si estamos hablando según la cosmogonía de Kant, no puedes contestar a la pregunta empleando otra cosmogonía, eso es evadirse.

Si quieres empleamos la cosmogonía que quieras, pero los dos la misma, escoge un autor y te reformularé la pregunta con la cosmogonía del autor que decidas.
¿los animales que carecen de cerebro, carecen de sujeto?

Saludos.

Si no te interesa el tema, pues me lo dices y ya no te molesto más, ya abriría un nuevo debate o buscaría en otro foro a alguien que le interese el tema, no hay problema, y si hay alguien que esté leyendo esto y le interese el tema, que me lo diga y ya lo explicaría todo paso a paso en un nuevo debate y según la cosmogonía de varios filósofos, cada una por separado.

[Asexperia]

Enviado por Ramon:
Pero si estamos hablando según la cosmogonía de Kant, no puedes contestar a la pregunta empleando otra cosmogonía, eso es evadirse.

Es que yo no sigo a Kant, yo soy un critico de Kant, y tengo que responder de acuerdo a mi punto de vista. El tema es muy interesante para mi, pero enfocado desde el punto de vista del materialismo dialéctico de Carl Marx.

Au revoir.

[Ramónrodríguez]

¿entonces también me olvido de Descartes?
Bueno, voy a empaparme de Carl Marx y de su cosmogonía, pero luego no la cambies.
Pero podías haber avisado antes y me habría ahorrado mucho texto, en fin, ahora me toca leerme a Carl Marx y no se lo que tardaré en comprender su cosmogonía, pero bueno, voy a ello.

Aunque básicamente tú eres la materia que ha adquirido conciencia de si misma.
Y es la materia la que observa a la materia, o sea, la materia se observa a si misma.

Saludos.

[Asexperia]

Cita de Ramon:
¿los animales que carecen de cerebro, carecen de sujeto?

Algunas células nerviosas tendrán que controlan su conducta, pero si nos limitamos a la capacidad de percibir la realidad los animales superiores (primates, mamiferos, aves, reptiles y peces) tienen sujeto, pero no la mente como en el humano.

Ramón, todo lo que has expuesto sobre Kant y Descartes ha sido interesante. Puedes seguir hablando sobre ellos, yo no tengo algún inconveniente.

Good night. Nice God.

[Ramónrodríguez]

Voy a hacer un intento a ver si así se entiende bien lo que quiero explicar, y emplearé la materia:

Yo soy la materia y me observo a mi misma.
La vida es una forma que he adquirido para fabricarme un espejo donde verme, los sentidos los he desarrollado para observarme, para olerme, tocarme, gustarme, oirme, verme, sentirme de todas las maneras posibles. He adquirido la forma del cerebro humano mediante la cual me hago consciente de mi misma y mediante la cual puedo razonar. Me he mirado en microscópios que he creado mediante las formas humanas y la razón, para verme en profundidad, para ver de que estoy compuesta, cual es mi forma más diminuta e indivisible, nunca la he hallado.

Me he preguntado con la forma humana ¿quien soy, de donde vengo, a donde voy? He creado religiones, filosofía, ciencia y todo tipo de pensamientos para responder mis inquietudes, para descubrir mis secretos, mis leyes, como me comporto, que es lo que soy, como interacciono conmigo misma,. Yo la materia, lo he creado todo para conocerme, desde las estrellas y planetas, las constantes universales, y todo para lograr un cerebro por el cual pueda ser consciente de mi misma, y ahora se que todo eso ha sido para encontrarme a mi misma, conocerme a mi misma, y observar mi propio esplendor y grandeza.

He descubierto que no solamente soy algo físico, sino que también soy energía, y que a veces me comporto como onda y a veces como partícula.
Yo, la materia, he adquirido una forma tan buena de cerebro que incluso he creado un yo virtual en cada uno de ellos, un epifenómeno mío, de esa manera me experimento como si estuviese separada de mi misma, me veo desde fuera de mi, pero a la vez me engaño a mi misma y pienso que no soy yo.

Yo, la materia, he salido del engaño y se que no soy esa virtualidad o epifenómeno, que eso solamente es un espejo para observarme, he traspasado el velo de isis y se que soy todo y que sólo Yo soy.

Yo, la materia, se que aunque un cuerpo deje de vivir y desaparezca ese yo virtual o epifenómeno, seguiré sintiendo y notando igualmente en todos los demás,.
Yo la materia, soy inmortal y eterna, no me creo ni me destruyo, siempre soy yo, la materia, aunque mis formas puedan cambiar.

Yo la materia soy la creadora del Dios de las religiones y a la vez soy el Dios de las religiones. Yo, la materia soy la que siente y nota todas las sensaciones, el dolor, el frío, el pensamiento, y todo, porque no existe nada más que yo, la materia.

Yo, la materia, soy la misma en todo, lo único que cambia es mi forma, pero yo no soy mi forma, yo soy la materia que adquiero esas formas, y un átomo que perteneció al cuello de una jirafa ahora puede pertenecer a un cerebro humano o al excremento de un pingüino etc....,Yo la materia, me hago consciente cuando adquiero la forma humana.

Yo, la materia, no tengo puntos de referéncia mas que la virtualidad o epifenómeno que creo en los cerebros, son puntos de referéncia emergentes de mi, y me referencio a mi misma con ellos, de esa manera creo el yo y el ello. Esos puntos de referéncia virtuales o emergentes de mi, me hacen ver dividida, con la impresión que el yo no es el ello, que no soy lo que observo y el observador.

¿Pero como saber verdaderamente que no me estoy engañando? me formularé unas preguntas para saber ciertamente que soy el observador y lo observado o si me estoy engañando.

A-¿Pues quien va a observar sino yo, la materia? ¿acaso un alma o un espíritu? ¿una emergencia de mi me observa?

B-¿Y quien va a ser observada sino yo, la materia? ¿acaso algo inmaterial?

C- ¿o será que yo soy la materia y lo que observo es espíritu?

D-¿o será que yo soy espíritu y lo que observo es materia?

Como yo soy materia materialista, no puedo aceptar que el que me observe sea un espíritu o una emergencia o epifenomeno creado por mi, una virtualidad no me puede observar, pero puedo aceptar que sea yo la que observa una emergencia de mi, y puedo tener muchas emergencias.
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La materia crea puntos de referencia virtuales o emergentes, donde referenciarse para así poder observar, ya que sino sería absoluta y no podría contemplarse al no haber yo y ello, al no haber un punto de referencia de donde parta.
El cerebro es como un espejo, crea una imagen, basta que el que observe esa imagen se reconozca a si mismo, su propio reflejo.

Porque esa emergencia o epifenomeno cerebral o virtual que consideras que eres tú, es solamente tu reflejo, tu imagen, Tú eres el que lo observa, tú la materia.

Se trata de cambiar de exoterismo al esoterismo, la materia puede considerarse un punto emergente o epifenomeno, un punto de referencia y decir : no, no, yo soy este punto de referencia, esta virtualidad, este epifenómeno emergente de mi misma, yo no soy todo, yo sólo soy este punto emergente el cual no veo pero intuyo, soy el yo y de mi parte el ello, soy un punto de referencia de donde parte el ello, todo lo demás.

O puede no referenciarse y considerar que es todo y que tiene muchos puntos de referencia por donde se observa a ella misma, ya que ella es la única observadora de todos sus puntos de referencia o emergencias, porque no es la emergencia la que observa a la materia sino la materia a las emergencias. Esa emergencia virtual o epifenomeno que consideras que eres tú, es solamente tu reflejo, tu imagen, tú eres el que observa esa emergéncia y se crea un engaño como en el mito de la caverna de Platón, Tú, la materia.

¿Se puede ser más materialista que eso?

La cosmogonía da igual, la realidad siempre es la que es independientemente de la cosmogonía que se quiera emplear para explicarla, y a fin de cuentas es la realidad la que se explica a si misma, como decía Hegel cuando mencionó el buho de minerva, que el espíritu absoluto de la naturaleza, síntesis del espíritu subjetivo y del espíritu objetivo, adquiere pleno conocimiento de si mismo como filosofía, pero la filosofía sólo llega cuando la realidad ya se ha explicado a si misma.

Saludos, si quieres contestas las preguntas, A-B-C-D, para ver si hay algún error.

--- Mensaje agregado ---

pero básicamente lo que he intentando explicar en el resto del debate es que ese epífenómeno cerebral, que consideras que eres tú, es el mismo epifenómeno en todos los cerebros, siempre es el mismo epifenómeno, pero en diferentes cuerpos, o sea tú eres todos y todos son tú.
Como si hiciésemos copias y tuviésemos varios Asexperia, el epifenómeno de esos cerebros sería el mismo.

Ese epifenómeno no cambia nunca a lo largo de la vida, siempre es el mismo inmutable, y es el mismo en todos, siempre naces tú.

Eso es lo que quiero explicar y no se si se entiende.

Saludos.

[Asexperia]

Cita de Ramon:
Eso es lo que quiero explicar y no se si se entiende.

Se entiende perfectamente.


... de esa manera creo el yo y el ello.

¿Que es el ello y su diferencia con el yo?

En tu exposicoin observo que no hay objeto ni sujeto, solo hay un YO omnipresente. El objeto es particular y el sujeto es individual.

Hasta la vista.

[Ramónrodríguez]

Se entiende perfectamente.



¿Que es el ello y su diferencia con el yo?

En tu exposicoin observo que no hay objeto ni sujeto, solo hay un YO omnipresente. El objeto es particular y el sujeto es individual.

Hasta la vista.

Pues me alegro que al menos se entienda, ese epifenómeno es Dios, el que soy, uno mismo es el espíritu de Dios y cuando se da cuenta dice Yo Soy el que Soy o el que es. Es cuando se da cuenta que es toda la realidad, yo soy la realidad.
Es lo que Hegel llamaba el espíritu subjetivo de la naturaleza, el sujeto, uno mismo. O lo que Aristóteles llamaba sustancia primera, el sujeto, uno mismo. O el Ser de Parménides, el soy de Descartes, la cosa en si de Kant, la mónada de Leibniz, el plano inmanente de Deleuze, brahma de los hindues, el Dios de las religiones etc.... uno mismo, el sujeto.

Solo hay un yo omnipresente, los objetos no existen sin sujeto, porque los objetos solamente son puntos de referencia cuando el sujeto les otorga ese valor, sino solamente es un absoluto. Ejemplo : un atomo, un grano de arena, una duna, un desierto, un país, un continente, un planeta, un sistema solar, una galáxia, el todo sin referenciar o sea absoluto.

Ese todo absoluto sin referenciarse, es el sujeto, el yo inmutable, el espíritu subjetivo de la naturaleza, noumeno kantiano etc.. y al referenciarse a si mismo aparece el objeto, una parte de él, el espíritu objetivo de la naturaleza, fenómeno Kantiano, ser de heráclito etc...

Ese objeto que se aparece, es solamente la referencia que le otorgue el sujeto, por ejemplo un avión, el ala de un avión, la turbina, un asiento, la cabina etc....., en realidad el objeto no existe, un avión es un conjunto de cosas pero no existe como ser íntegro o por si mismo, si le vamos quitando todas las piezas ahí no queda un avión sin piezas, sino que ahí no queda nada.

Lo mismo pasa con todos los objetos, solamente son puntos de referencia otorgados por el sujeto, el cual es absoluto y se está referenciando a si mismo porque sino sería un ser inexistente como absoluto.

Es como el símbolo de la serpiente que se come la cola.

Dicho en materialista sería que la materia como sustancia no como forma, es el sujeto, y mediante formas de ella misma ha creado unas emergéncias o epifenómenos por donde puede observarse, pero solamente puede observar sus formas, no a ella misma como sustancia, ya que ella misma como sustancia es absoluta y un absoluto no se puede observar porque no puede salir de él para verse desde fuera. El Yo es la materia como sustancia absoluta y es sin necesidad del ello, pero como ser inexistente absoluto. Cuando la materia como sustancia tomó formas por donde notar la experiencia sensible, se creó el ello, el objeto.
Para que hayan objetos, primero es necesario que haya sujeto, para que haya sujeto no es necesario que haya objeto porque el sujeto es un absoluto.
Antes de que existiesen las formas vivas o experiencia sensible, solo había sujeto, Yo sin ello, Dios o el que soy sólo, sin creación, sin conciencia, sin experiencia sensible, el equivalente a la nada subjetiva.
Al empezar a observarme, a conocerme, me arrojé a la existencia.

La diferencia entre el yo y el ello, es que el yo es el que siente y nota, y el ello es lo sentido y lo notado.

El yo sin sentir ni notar nada, es como un ser inexistente, que es, pero que nada siente ni nota y equivale a la nada subjetiva.
Ese es el espíritu absoluto de la naturaleza, síntesis del espíritu objetivo y subjetivo, la nada de Hegel.

Saludos.

[Ramónrodríguez]

«Quien sea conocedor de todo, pero falle en (lo tocante a) sí mismo, falla en todo».
«Yo soy la luz que está sobre todos ellos. Yo soy el universo: el universo ha surgido de mí y ha llegado hasta mí. Partid un leño y allí estoy yo; levantad una piedra y allí me encontraréis».

Según los sumerios, El universo apareció por primera vez cuando Nammu, un abismo sin forma,(espíritu absoluto de la naturaleza) se abrió a sí mismo y en un acto de auto-procreación dio nacimiento a An dios del cielo (espíritu subjetivo de la naturaleza) y a Ki, diosa de la tierra (espíritu objetivo de la naturaleza).

Los famosos anunakis que los ignorantes atribuyen a extraterrestres reptilianos, son los que pueden traer el mensaje del cielo a la tierra, los enviados del cielo, los que saben realmente quien son, An y Ki, o sea Nammu pero eso es otra historia y otra cosmogonía.

Dejo aquí el error de Descartes por si a alguien le interesa, que me quedé sin contarlo:

Descartes dice que él es una cosa que piensa, no en cambio el pensamiento de esa cosa que es él, y dice que carece de extensión.


En cuanto a las ideas claras y distintas que tengo de las cosas corporales, hay algunas que parece que he podido sacarlas de la idea que tengo de mí mismo, como las que tengo de la sustancia, de la duración, del número y de otras cosas semejantes. Pues cuando pienso que la piedra es una sustancia, o bien una cosa que es capaz de existir por sí misma, y a continuación que yo soy una sustancia, aunque conciba perfectamente que yo soy una cosa que piensa e inextensa, y que la piedra, por el contrario, es una cosa extensa y que no piensa en absoluto, de modo que entre estas dos concepciones se da una diferencia notable, parecen convenir, sin embargo, en que representan sustancias. Del mismo modo, cuando pienso que existo ahora, y recuerdo además haber existido anteriormente, y concibo varios pensamientos distintos cuyo número conozco, entonces adquiero en mí las ideas de duración y número, las cuales, posteriormente, puedo transferir a todas las otras cosas que quiera. Por lo que respecta a las otras cualidades de las que están compuestas las cosas corporales, a saber: la extensión, la figura, la posición y el movimiento de traslación, es cierto que no están formalmente en mí en absoluto, puesto que yo sólo soy una cosa que piensa; pero, puesto que son sólo ciertos modos de la sustancia (como los ropajes bajo los que se muestra la sustancia corporal) y que yo mismo soy también una sustancia, parece que pueden estar contenidas en mí eminentemente.

o sea,él es solo una cosa que piensa y es una sustancia inextensa, sin extensión.Y piensa:

Sólo queda, por tanto, la idea de Dios, en la que haya que considerar si hay algo que no pueda venir de mí mismo. Por el nombre de Dios entiendo una sustancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente y por la cual yo mismo y todas las otras cosas que existen (si es verdad que existe alguna) han sido creadas y producidas. Ahora bien, estas excelencias son tan grandes y tan eminentes que, cuanto más atentamente las considero, menos convencido estoy de que la idea que tengo de ellas pueda tener su origen sólo en mí. Y, en consecuencia, hay que concluir necesariamente de todo lo que he dicho anteriormente que Dios existe.


El error viene cuando a continuación dice:

Pues, aunque la idea de sustancia esté en mí, por el hecho de que yo soy una sustancia, no tendría, sin embargo, la idea de una sustancia infinita, yo, que soy un ser finito, si no hubiera sido puesta en mí por alguna sustancia que fuera verdaderamente infinita.

¿cómo va a ser finito si carece de extensión?,¿cómo va a ser una sustancia finita si él mismo dice que carece de extensión?, ¿no se da cuenta que si la idea de sustancia está en él por el hecho de que él es una sustancia, la idea de sustancia infinita está en él porque él es esa sustancia infinita? No se da cuenta Descartes que infinito y sin extensión es lo mismo? ¿O no podía decirlo para no tener problemas con la iglesia y lo dejó para que quien quisiera se diese cuenta?¿cómo sabe Descartes que él es un ser finito?

Descartes no se da cuenta que él es la sustancia única y si piensa es porque esa forma llamada cerebro se lo permite, pero el cerebro no es él. Él es la sustancia de la cual está compuesto el cerebro y toda la realidad.Dios, el que ES.

Ese error le llevará a otros,

[Asexperia]

Buon giorno Ramón

Tengo estas preguntas para ti:

1) El cuerpo humano, ¿es parte del Yo o del Ello?

2) ¿Es Dios eterno?

3) ¿Quien creó el universo?

Ci vediamo amico.

[Ramónrodríguez]

-Hola, veo que en otro debate hablabas sobre empirismo, por ejemplo John Locke era empirista , la mente para Locke es un papel en blanco y todas las ideas de la mente son producto del aprendizaje, de la experiencia, del conocimiento sensible, la experiencia es la fuente del conocimiento humano.
Supongamos, por tanto, que la mente, es según decimos, como un papel en blanco, carente de todo signo, sin ninguna idea, ¿cómo llega a estar provista de ellas? A esto respondo con una sola palabra, de la experiencia; en ella se funda todo nuestro conocimiento y de ella se deriva en última instancia”.

En la formación de las ideas compuestas, Locke dedica una atención especial a la idea de sustancia -noción básica en la metafísica cartesiana -. Esta idea de sustancia es en realidad la unión de un cierto número de ideas simples que pertenecen a un solo sujeto. Por ejemplo, de una mesa tengo ideas simples en cuanto a la forma, al color, a la textura etc., esas ideas las une la mente suponiendo un sustrato donde subsisten, el concepto o nombre de mesa. Pero este sustrato o sustancia no es más que una necesidad psicológica de unificar todas las percepciones o ideas simples en un sujeto o sustancia única. Locke no niega tajantemente la existencia de esa sustancia, sino que afirma su incognoscibilidad. Las tres sustancias más importantes son, la sustancia corpórea, el alma y Dios. No tenemos un conocimiento cierto y riguroso de ellas, sino una suposición o creencia. Locke coloca a la corriente empirista en el camino del agnosticismo y del escepticismo que desarrollará hasta sus últimas consecuencias David Hume (http://www.wikillerato.org/index.php?title=David_Hume&action=edit).

PUES bien, Locke se equivocaba y lo podemos ver con claridad, porque la sustancia no es una idea, sino el sustrato donde subsisten las ideas, o sea, la sustancia es la mente. Como decía Hermes trimegisto, el tres veces grande, todo es mente, el universo es mental. Pues es la mente la sustancia de la que todas las formas están compuestas. Y la mente, es uno mismo, como decía Descartes, yo soy la mente.

Ya que sin la mente, sin ese papel en blanco donde se plasman las ideas, no habrían ideas, y por lo tanto es necesario e imprescindible que haya mente para que haya sensación, experiencia sensible, así que no todo lo que hay es experiencia sensible, también existe el papel en blanco, la mente, donde se da esa experiencia sensible y que a fin de cuentas es la sustancia que no encontraba Locke por ahí fuera en el ello, en la experiencia sensible, porque es él mismo esa sustancia y no está en el ello.
Sin mente, no hay empirismo porque no hay papel en blanco donde se den las experiencias sensibles, y la mente es la sustancia y no se presenta a la experiencia sensible, pero los empiristas no pueden negar su existencia ya que de no ser de ese papel en blanco, se terminó el empirismo, y de aceptarlo, también se terminó el empirismo porque ya existe algo que no se muestra a la experiencia sensible, el papel en blanco o mente.

Por lo tanto se demuestra que no solamente existe lo que se presenta a los sentidos, sino que también existe la mente o papel en blanco o sustancia donde se da esa experiencia, y esta, no se presenta a los sentidos.
Locke no se da cuenta que la mente no es una idea de la mente, Dios no es una idea de Dios, sino que existe-es por si misma, que la sustancia no es una idea sino que existe-es por si misma porque es la mente. Uno mismo.

Por otra parte, no existe diferencia alguna entre un papel en blanco y otro papel en blanco, siempre es el mismo papel en blanco el que nace, siempre nace el mismo YO. Que luego mediante la experiencia sensible adquiere una determinada personalidad.

1) El cuerpo humano, ¿es parte del Yo o del Ello?

El Yo no tiene partes ni divisiones, es omnipresente, inmutable e indivisible, inmóvil ,eterno,tiene la característica de sentir y notar.

El cuerpo humano no es omnipresente ni inmutable ni indivisible.

El cuerpo humano se presenta a los sentidos, se puede sentir y notar, tocar, oler, gustar, se puede pesar, medir, observar, ocupa un volumen y un espacio, en fin, por supuesto que es el ello, tiene forma y se presenta a la experiencia sensible. Es fenómeno mental.

Existe una diferencia entre un cuerpo muerto y un cuerpo vivo. Digamos que el cuerpo humano es una forma de la sustancia, por donde la sustancia o mente o Dios, puede pensar, hasta que le fallen las funciones vitales y ya no pueda hacerlo por ese cuerpo o forma. No se si conoces que es un roid en informática, pues el cuerpo humano o punto de referencia por donde la mente puede sentir y notar, y pensar, vendría a ser un roid.

2) ¿Es Dios eterno?

Si, porque ¿de donde habrá salido? de la nada nada sale, según Paménides el Ser es y el no ser no es, el ser no puede no ser porque es y el no ser no puede ser porque no es.
Ni se crea ni se destruye, es eterno. Es uno mismo, la mente de todos los cuerpos. Tú- Siempre en eterno presente, ¿verdad que no estás en el pasado ni en el futuro? siempre en eterno presente, en acto.

Pero la eternidad es en noúmeno, no en fenómeno, el fenómeno no es eterno, está sujeto al tiempo, y quizás algún día deje de existir, pero la mente, Dios, claro que seguirá siendo aunque como papel en blanco, como ser inexistente sin sentir ni notar nada.

Entiendo la pregunta ¿si el que soy es eterno, como es posible que haya llegado este momento si habrá tenido que pasar una eternidad para que llegue este momento y una eternidad no puede pasar nunca?

Bueno, eres eterno, pero el fenómeno no lo es, habría que pensarlo bien antes si es esa realmente tu pregunta.

Algo parecido a lo que explica este chico: http://www.youtube.com/watch?v=rtd6GP8R6ds

3) ¿Quien creó el universo?

Tú, al observarte a ti mismo, esto es como si el universo se preguntase a si mismo quien creó el universo, de hecho es el universo el que se lo está preguntando mediante esa forma de él llamada Asexperia, pero si hablamos del universo fenomenológico, este es creación del sujeto, ya que es el sujeto el creador del fenómeno según Kant.

Si hablamos del universo cosa en si o noúmeno, del absoluto, ese es el sujeto en si, y es increado, eterno e inmutable.

La sustancia es inmutable, lo que cambia es la esencia o forma, el papel es inmutable lo que cambia es la información, tú eres inmutable siempre el mismo, lo que cambia es el ello.
El fenómeno es dependiente del noúmeno o cosa en si, pero el noúmeno o cosa en si no es dependiente del fenómeno, es por si mismo y aunque no haya fenómeno sigue siendo.
El noúmeno es el sujeto, tu, uno mismo.

Lo que pasa es que con tantas cosmogonías para explicar lo mismo, esto es un lío, de hecho toda obra filosófica o religión, es una cosmogonía, diferentes palabras para decir lo mismo.

Sujeto=Yo=mente=papel en blanco=noúmeno=sustancia=Dios=Ser de Parménides=absoluto=uno mismo=espíritu subjetivo de la naturaleza=etc...

Objeto=ello=experiencia sensible=fenómeno mental=determinado=esencia=forma=información=Ser de Heráclito= espíritu objetivo de la naturaleza=etc...

Cuando el sujeto se plegó sobre si mismo para observarse a si mismo, se creó el objeto, el ello.

Saludos.

[Ramónrodríguez]

http://alexisarriagada.files.wordpress.com/2010/11/serpiente_que_se_muerde_la_cola1.jpg?w=530te dejo aquí este texto que pusiste sobre Aristóteles en otro debate:
Aristóteles dividió a la sustancia que conforma al mundo en tres clases:
- Una primera clase física: aquello corruptible, como las plantas, los animales, el (cuerpo del) hombre y todo lo que hay en el mundo sub-lunar.
- Una segunda clase también física, pero incorruptible, eterna y móvil: el mundo supra-lunar, (donde se pueden incluir los astros u otros seres).
- Una tercera sustancia metafísica, inmóvil y eterna.

Ésta última es el Primer motor inmóvil o Το Θείον (To Theion), el cual es perfecto, es acto puro, forma pura, el "ser por excelencia".
En el Libro 12 de su Metafísica, Aristóteles describe el motor inmóvil como perfectamente bello, indivisible, y contemplando sólo la contemplación perfecta: él mismo contemplándose."

El cómo te contemplas a ti mismo ya está explicado en la página anterior, mediante emergencias de ti mismo. Creando el fenómeno. Observándote por todas esas emergencias o epifenómenos.

Has de saber, que el hombre, el cuerpo humano, No está exento de la realidad, sino que es real, y por lo tanto todas las sustancias están en él, que no existe la realidad por un lado y nosotros por otro lado, que mediante el cuerpo humano, la mente o sustancia metafísica, el YO, uno mismo,se hace consciente de si misma, ese es el estado de iluminación, el reconocerse en el espejo y el saberse toda la realidad absoluta.
Que tú no eres un punto de referencia sino el absoluto, Dios, el observador, el que todo lo ve, y que estás observando mediante ese punto de referencia llamado Axesperia, pero también te estás observando mediante todos los otros puntos de referencia, lo que pasa que en ese punto de referencia llamado Axesperia no eres consciente de ello.

Decía Heráclito: "No a mí, sino habiendo escuchado al logos, es sabio decir junto a él que todo es uno."

[Asexperia]

La Teoría del conocimiento ...

- Antes de Kant se enfocaba en el objeto (empiristas y racionalistas)

- Kant se enfocaba solamente en el sujeto

- La Filocronia se enfoca en una fusión entre el objeto y el sujeto.

"Aristóteles fusiono objetivamente las ideas y las cosas, que luego Kant llevo al plano subjetivo. Para Aristoteles las ideas realmente estan en nuestro mundo, es decir, existen en las cosas, en los individuos, en los objetos y a partir de estos, buscando sus semejanzas, nuestra mente es la que crea el concepto".

[Asexperia]

La Teoría del conocimiento ...

- Antes de Kant se enfocaba en el objeto (empiristas y racionalistas)
- Kant se enfocaba solamente en el sujeto (subjetivista)
- Kant basaba su pensamiento en los juicios sintéticos a priori

Los entes matemáticos no son a priori; son abstractos y objetivos. Los números, las figuras y sus relaciones no las crea el sujeto, solo los descubre mediante la intuición con la ayuda de la experiencia.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

- Antes de Kant se enfocaba en el objeto (empiristas y racionalistas)
- Kant se enfocaba solamente en el sujeto (subjetivista)
- Kant basaba su pensamiento en los juicios sintéticos a priori.

No sé quién será el Kant ese del que hablas, no lo conozco ni he leído nada suyo.

¿Cómo podría ser ese Kant subjetivista sin quedar limitado a una representación, sin quedarse en la superficie dialéctica? ¿Cómo iba a basarse en lo que estaba aportando sin ir, asimismo, un poco más lejos (*)?

(*) Los juicios sintéticos a priori eran proposiciones con una validez extendida, intencionalmente (**), a la relación con la experiencia. Vg. Si la puerta es baja, y al pasar por ella, me golpeo la cabeza, desarrollo una teoría que me dice que se baje un poco la cabeza al pasar por una puerta que está baja. ¿Y no son esos detalles, por más toscos que puedan parecer, los que esquematizan la idea del espacio, esto es, agacharse para evitar el golpe?

Claro, que podemos ser más papistas que el Papa y limitarnos a un espacio abstracto con un concepto puro para él: donde quepa todo lo que ocupe un espacio. ¿No está claro que esa puridad conceptual da cabida a lo que pide un sitio, un sitio que no va a sitio alguno distinto de sí mismo sin ampliar sitio alguno?

(**) Esta intencionalidad estaba ya anticipada en el cogito y su dependencia material con vista a "la aplicación de la facultad intelectual" (KdrV, B423).

[Asexperia]

Para el Kant que yo me refiero el espacio y el tiempo son ideas a priori. El mundo objetivo es incognoscible. Ese Kant le llama noúmeno. ¿Cómo puede ser un concepto a priori y a la vez a posteriori? Refiriendonos al espacio. Según el ejemplo de Alberto el espacio es a posteriori. Entra en contradicciónn con Immanuel kant.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Para el Kant que yo me refiero el espacio y el tiempo son ideas a priori. El mundo objetivo es incognoscible

Ideas a priori son las ideas concebidas con independencia de la experiencia. Ahora bien, no hay que confundir la experiencia en sentido estético, cierta distancia sensible con ella, con su experiencia fenomenológica, la experiencia de pensar el espacio con independencia de la experiencia del espacio.

Según el Kant que escribió la Crítica, el tiempo era inmanente, estaba en la forma misma de la intuición, no salía de ella; el espacio, por el contrario, estaba ya en el tiempo, reincidía sobre él sin extender su interioridad; así pues, no había espacio sin tiempo.

Kant pensó la Crítica como un problema de insuficiencia: si se daba demasiado espacio a la experiencia, caía todo el poder del pensamiento frente a ella; se sucumbía ente el escepticismo.

No puedo aceptar la lectura del mundo “incognoscible” como “cosa no cognoscible”. Jamás he pensado que la cosa en sí fuese una “cosa-en-sí”, como si se tratase de una cosa que estuviese en algún sitio como lo está la silla en la que estoy sentado. La cosa en sí se refiere a “lo mismo” en el sentido del cogito intencional que cité, que hay algo con lo que una proposición guarda cierta correspondencia (*).

Sin embargo, yo no pienso igual que Kant. Para mí, el tiempo no es primero a todo (*); es más, una de una de las especulaciones de mayor importancia con respecto al tiempo estaría en lograr hacer el tiempo dependiente de algo que no fuese su propia ventaja, una inercia que no lo lleva a sitio alguno (**).

(*) Brentano desarrolló una importantísima teoría del juicio con cierta independencia de la correspondencia: los juicios de existencia. Propuso un ámbito de interioridad, estar en algo, no en un “sitio”. De estos juicios de existencia, ser-en-sí, se deriva fácilmente el concepto de "intencionalidad".

(**) La crítica a la prioridad del concepto de Kant del tiempo frente al concepto de espacio consiste en mostrar que depende de un error fenomenológico, un detalle sin detallar, una idea sin idea. La generalidad del tiempo abstrae y falsea las capas que tiene justo debajo, su especialidad.

Por mi parte, esto me llevó a desechar la idea del tiempo como tal; hace falta preparar una idea para el tiempo: “tiempo es experiencia de tal, una cierta disposición”; tiempo mismo no significa nada, no hay ningún concepto para eso que no sea una cadena a la que “encadenarse”.

(***) Con la gramática del tiempo suceden cosas tan paradójicas como ser incapaces de pensar el tiempo. ¿Es pensable el tiempo sin que el tiempo se nos escape de las manos? Como digo, ya no me hago preguntas que estén mal planteadas; no hay un concepto a priori que permita pensar el tiempo en su justa medida (****).

(****) Sin embargo, el tiempo se experimenta sin pensarlo. Suceden muchas más cosas que las que constituyen la expectativa del pensamiento; el pensamiento es sólo una expectativa tardía.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

¿Cómo puede ser un concepto a priori y a la vez a posteriori? Refiriendonos al espacio.

Prefiero ir al fondo del asunto: ¿En qué reside la diferencia entre estos modos de ser?: en el recorrido de su extensión. Ahora bien, la extensión no es una idea de la experiencia, podemos llegar a ella con solo "pensar" y que "es posible pensar más".

La diferencia entre lo a priori y lo posteriori no está en una cuestión de orden, entre lo “anterior” y lo “posterior”; la auténtica diferencia está en las categorías disponibles, en recorrer el ámbito del que dependen, el suelo del que crecen.

El límite de lo a priori tiene dos aspectos de especial importancia: a) el lado de la experiencia sensible al que está inmediatamente asociado, y b) el lado de la experiencia pura del que íntimamente depende, su ser nouménico.

He escrito “inmediatamente asociado” para poder diferenciar el lado empírico del genético, una especie de la que el primero depende formalmente. De lo contrario, si la experiencia fuese una totalidad que se diese de una sola vez, la experiencia sería un “factum” inaproximable, una cuestión que habría que admitir como verdad por ella sola.

Este factum tiene importancia fenomenológica porque, en lugar de ser una condición de posibilidad, es un hecho; en lugar de hacer posible la conciencia, es su primera determinación, aparece como una carga que viene consigo (*).

(*) No debiera resultar extraño que el factum sea un paso adelante que confirma lo que, hasta entonces, no podía ser sino pensado (**); de no serlo, nada sería pensable sino de una vez.

(**) Este factum es una idea fundamental de Crítica de la razón práctica en la que se apoya la idea kantiana de “libertad”: actividad indeterminada (***). Kant, al contar con figuras fenomenológicas, es capaz de pensar objetos que no están en la experiencia pero que, sin embargo, están disponibles al propio pensar.

Crítica de la razón práctica no es sólo una crítica de la facultad “práctica”. Lo práctico se refiere al paso que, necesariamente, da la razón especulativa ante su propia incapacidad. De ser la razón sólo especulativa, no tendría contenido genuino, crearía castillos en el aire.

(***) Hace unas semanas mostré mis sospechas hacia la validez del concepto de libertad trascendental, el cual ha de ser pensado como independencia de todo lo empírico y de la naturaleza en general. Es un concepto que impone a su objeto su propia sustracción, no le aporta nada; lo recorre en abstracto, por el lado en el no tiene recorrido. Kant, sin embargo, pretende sacar de él una idea positiva al hacerla dependiente de la razón: que esté en la razón misma al poder ser pensada y extraerse de la inteligibilidad; por tanto, lo inteligible se demarcaría de la dependencia causal. Kant extrae una razón de donde no la había. Es el ejercicio de la razón el que, determinándose a sí misma, la descubre (****).

(****) Kant se basa en un principio formal, deja de lado la materia que la forma abstrae de suyo. Sin embargo, la falta de contenido del que la experiencia se sirve no se corresponde con el espacio que la experiencia ocupa; la forma no está a la altura de lo que se espera. La “falta”, por el contrario, es una idea elaborada; está preparada, no es una abstracción.

El descubrimiento de Kant de un contenido pre-existente es un mundo interior para el que, sin embargo, no está preparado (*****).

(*****) Esta interioridad es un espacio que se reafirma, está consigo; no está sujeto a la actividad de su opuesto sino históricamente; un ámbito no depende del otro.

[Asexperia]

Enviado por Alberto:
Ideas a priori son las ideas concebidas con independencia de la experiencia.

En eso estoy de adecuerdo, pero no hay ideas innatas.


Según el Kant que escribió la Crítica, el tiempo era inmanente, estaba en la forma misma de la intuición, no salía de ella; el espacio, por el contrario, estaba ya en el tiempo. Así pues, no había espacio sin tiempo.

Seria una especie de tiempo-espacio kantiano. Contrario a Albert Einstein que era el espacio-tiempo.


Sin embargo, yo no pienso igual que Kant. Para mí, el tiempo no es primero a todo (*); es más, una de las especulaciones de mayor importancia con respecto al tiempo estaría en lograr hacer el tiempo dependiente de algo que no fuese su propia ventaja, una inercia que no lo lleva a sitio alguno.

El tiempo depende del devenir; sin devenir no hay tiempo.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

no hay ideas innatas.

Con "ideas innatas" no se hace referencia a ideas impresas con las que se nazca, sin posible modificación, sino que son ideas que no están sujetas a la experiencia en absoluto; de ser así, si la experiencia fuese absoluta, si no hubiese sitio para más, sólo habría experiencia.

Por otro lado, "ideas a priori" no son ideas en sentido inmediato-psicológico; son ideas en un sentido inteligible y "lento" (*). Vg. mamar es una idea que desarrolla el niño, como lo es llorar y andar; de no haber una estructura a priori para ello, difícilmente mamaría, lloraría o andaría (**).


El tiempo depende del devenir; sin devenir no hay tiempo.

Si dijese que el tiempo fluye, ¿estaría diciendo algo del tiempo? El devenir no es ninguna solución a un problema como el del tiempo; lo único que hace es neutralizarlo, dejarlo donde está sin aportarle nada.

Lo que trataba de decir con el texto que citas es que hay que ir a los términos en los que residen los problemas, crear figuras para ellos.

El primer grado en una ordenación temporal abstrae que el orden sea un problema; sucede, mejor visto, que el problema queda enterrado bajo una ordenación sin problematizar, así pues, vacía y circular. ¿Y si la auténtica determinación del tiempo no estuviese sujeta a la forma supuesta de la que depende el tiempo (***)? ¿y si el tiempo no fuese ese algo que, a cada paso que da, se negativiza? Pienso, exactamente, en todo lo que mueve el ser mismo del tiempo, lo que está al fondo. De ser de otra forma, el tiempo sería una representación de algo hecho a su misma medida, siempre lo mismo, esencialmente, igual que el tiempo; de ser así, no habría lugar a nada, todo sería igual, en esencia, indiferente.

La idea de tiempo es una idea física sin suficiente metafísica, ¡ininteligible! (****).

(*) Esta lentitud es una figura destinada a superar la dialéctica con la que carga: está opuesta frontalmente al peso fenoménico que la arrastra, contiene una teoría que hace que se mantenga; lo lento no se diluye en lo rápido, sino, mejor visto, se reafirma por encima de él.

(**) Con mamar, llorar y andar no me refiero a sus fases fenoménicas, sino a su dependencia interna. No pienso que llorar se corresponda con los llantos, un signo tan inmediato que no haya otro sentido tras él, sino que hay una actividad en el niño para la que pide auxilio. Lo inteligible, en este caso, se refiere a un ámbito que, de no ser pensable, no podría ser puesto de manifiesto, y quedaría, por tanto, oculto.

(***) Este tiempo no tiene ser interno, es una cáscara vacía, una palabra con tintes "temporales"; ¡cómo no!

(****) Esta metafísica de la que hablo debiera centrarse en hacer pensable lo que, inmediata y fenoménicamente, no es pensable.

Me resulta alarmantemente peligroso que un término físico como el tiempo haya sido encerrado en un callejón sin salida; se lo ha metido en un agujero sin más sitio que para él y derivados suyos.

Un tiempo semejante tiene un problema de medida. Su sensibilidad no tiene sentido, no tiene a qué agarrarse más que a sí; se le escapa, pues, al negarlo afirmando una posibilidad sin nada genuino.

[Asexperia]

Posted by Alberto:
La idea de tiempo es una idea física sin suficiente metafísica, ¡ininteligible! (****).

(****) Esta metafísica de la que hablo debiera centrarse en hacer pensable lo que, inmediata y fenoménicamente, no es pensable.

- El tiempo no es una idea física, ni tampoco requiere de una explicación metafísica para comprenderlo.
- Como lo he explicado en otro hilo, el tiempo es un concepto matemático, un ente abstracto.
- El tiempo es la única magnitud (devenir) que actúa sobre los seres y escapa de forma escurridiza.
- El paso del tiempo deja huellas imborrables.

Saludos

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

Si el tiempo no es una idea que está en la naturaleza, ¿dónde está?; y, más importante todavía, si no requiere metafísica para comprenderlo, ¿cómo demonios se comprende; o comprender no tiene implícito un objeto sobre le que versa?

La comprensión implica cierta inteligibilidad, tiene una metafísica consigo; empero, esto no quita una afectividad en la que descansa y que no se da por sí.

La física es la ciencia de la naturaleza en absoluto, todo lo que está en la naturaleza. La metafísica es su reflexión, los términos que la hacen pensable.

Metafísica fue un término arbitrario para poner en orden un trabajo de Aristóteles sobre cuestiones que no estaban en la obra "Física" y a las que no daba solución. "Física" y "Metafísica" van de la mano y se apoyan mutuamente.

La obra de Aristóteles es algo enorme, en cantidad de obras de importancia y, sobre todo, en profundidad y riqueza conceptual. Antes de hablar de nada conviene conocer qué se ha dicho antes para no pretender aportar algo que ya se ha aportado.

Uno de los aspectos que hacen la obra aristotélica tan rica es su perspectiva histórica. Aristóteles no piensa en el vacío, sino que se sitúa siempre en relación con una historia.

No vale de nada decir que se conoce completamente el pensamiento de Einstein, y que se conocen las ideas de Kant y Heidegger, si no se está pensando lo mismo que ellos.

El principal valor del pensamiento de Einstein está en sus complejísimos desarrollos matemáticos. También conozco el pensamiento de Einstein, pero me reconozco completamente incapaz de comprender sus desarrollos matemáticos. Es más, conozco a mucha gente con muy buena formación matemática que siente escalofríos al hablar de ellos. Si no se conoce ese aspecto de su pensamiento, hablar de Einstein es pura superficialidad.

Las ideas de Kant y Heidegger, como la de otros muchos filósofos, están repartidas en muchas obras. Ambos escribían para un público especializado, y se debe cuidar de no malinterpretar sus términos.

El problema del tiempo no se puede encarar directamente, no hay un concepto a priori para él; mejor visto, sucede lo contrario, si el tiempo no es inmediatamente pensable, es, precisamente, porque el sitio que hay dispuesto para él, se opone a sí mismo a cada paso que da.

[Asexperia]

Enviado por Alberto:
La física es la ciencia de la naturaleza en absoluto, todo lo que está en la naturaleza. La metafísica es su reflexión, los términos que la hacen pensable.

Metafísica fue un término arbitrario para poner en orden un trabajo de Aristóteles sobre cuestiones que no estaban en la obra "Física" y a las que no daba solución. "Física" y "Metafísica" van de la mano y se apoyan mutuamente.

Alberto tu eres filosofo, yo apenas soy un aprendiz de filosofía.

Yo entiendo que hay mucha confusión en cuanto al término metafísica. Como tu bien señalas, el término hace referencia a las obras de Aristoteles que estaban despues de la Física o Filosofía de la naturaleza. Ahora bien, si hay las disciplinas de Ontología y de Teología las cuales muchos engloban dentro de la Metafísica.


Si el tiempo no es una idea que está en la naturaleza, ¿dónde está?; y, más importante todavía, si no requiere metafísica para comprenderlo, ¿cómo demonios se comprende; o comprender no tiene implícito un objeto sobre le que versa?

La Ontología puede dar una explicación del tiempo que puede llegar a ser comprensible.

El tiempo está en el sujeto, pero solo lo sustenta, no le da el ser, su esencia. El ser del tiempo viene de la distancia entre dos momentos, uno de los cuales es el inicio y el otro es le final. Esa idea la piensa el sujeto, pero no es inherente a él.

[ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO]

El tiempo está en el sujeto, pero solo lo sustenta, no le da el ser, su esencia. El ser del tiempo viene de la distancia entre dos momentos, uno de los cuales es el inicio y el otro es le final. Esa idea la piensa el sujeto, pero no es inherente a él.

Se está describiendo la forma de un problema sin ir más lejos de ella, sin ahondar en sus posibilidades.

Cuando reclamé metafísica para un problema físico no me interesaba tanto si la metafísica era ontología como la reflexión sobre un término que estaba implícito en el problema (*).

Qué sea el tiempo es una idea problemática no sólo por su dependencia del tiempo, una auto-posición que, vanamente, se sigue, sino, principalmente, por su dependencia del ser, algo que siempre le es primero (**). Ahora bien, el ser del tiempo no se desarrolla sólo entre momentos, formas que pretenden fijarlo; hay que desarrollar su idea por dentro, recorriendo su interioridad (***).

(*) Ciertamente, la obra Metafísica abarca el estudio de las categorías fundamentales del ser y el del ser supremo.

(**) Un primero esencial, no ordinal; va por dentro reafirmándose consigo, está implícito. Empero, no es una determinación esencial, no cuenta con tanto poder; no se cumplen todas sus reglas, está sin hacer, está, cabalmente, a la espera; requiere preparación, crear la posibilidad.

La importancia de la espera está en la capacidad de su artificio. La espera es una figura temporal, se hace sitio entre el exceso de carga de la temporalidad, carga con más peso del que soporta. El sentido del tiempo es una formalidad extensiva, una disposición activa sin actividad, fundamentalmente abstracta; se extiende por un camino sin recorrido.

(***) Al hablar de interioridad, habitualmente, me he referido a problemas fenomenológicos para desmarcarme de la inclinación a la psicología; la interioridad no es un ámbito lleno de agujeros por el que todo se cuele, sino un sitio en el que apoyarse. La fenomenología pretende ser la determinación esencial de todo ser pensable, que el pensamiento depende totalmente del ámbito que representa (****); su intuición guarda consigo una identidad esencial, puede contar con remitirse a sí, tiene un apoyo firme. Sin embargo, esta intuición categorial, que se reafirma por ella, deja de lado la materialización de la que, íntimamente, depende.

La intuición inmediata contiene una fase afirmativa por la que se deja llevar. Su afirmación es todo para ella; no atiende a su fase negativa hasta que ésta es afirmada, cuando logra descanso. Por tanto, su fase negativa no difiere de la positiva de otra manera que siendo lo mismo pero al revés. Sin embargo, la afirmación, ora traiga algo consigo, ora se sirva de otro, se extiende sin lograr asegurar su validez, las fases en las que mantiene el valor que está en juego; todo su discurso es dialéctico, si no especulativo; no le queda otra que probarse profundizando en sí, dejando la superficie atrás (*****).

(****) Esta representación carece de sujeto cognoscente, está por encima de él, es genuina; dicho así, afirma un espacio propio, independiente, está “en ventaja”.

De no haber esta metafísica, de no haber lugar para una distancia existencial que haga posible unos espacios que vayan más lejos de su determinación inmediata, sólo habría una física.

(*****) La dialéctica reside en una contraposición esencial, está limitada a un movimiento especulativo; sólo avanza contraponiéndose a otro del que saca la fuerza.

Hace falta, pues, crear un ámbito que no hay por sí; hay que hacerlo posible.