Ver la versión completa : El Dios de los filósofos
Querid@s amig@s expertos en temas filosóficos :
Recurro a ustedes para pedirles que nos arrojen luz acerca del Dios de los filósofos (sin ignorar que también hablan de dioses).
Aunque estudié Filosofía en la universidad, (me interesaron mucho, en particular, los filósofos presocráticos), no me especialicé en la misma. Y recuerdo que uno de los temas tratados en las clases que tomé era el de Dios, pero no tanto el Dios de la Biblia (el cual yo conozco mucho mejor como biblista que soy desde el 1960), sino un Dios o Ser Supremo del cual hablaban y escribían, por ejemplo, filósofos griegos como Sócrates (Platón), y tantos más, a veces identificado con el Demiurgo.
En síntesis, yo desearía saber más exactamente, en qué se asemejan, y en qué se diferencian el Dios de la Biblia, y el Dios de los filósofos.
Quiero decirles que leo y aprendo mucho gracias a los instructivos aportes que ustedes colocan en este Foro de Filosofía, aunque no siempre intervenga, pues reconozco mis límites en este campo algo abstracto para mí en muchos casos.
Gracias anticipadas a tod@s por sus comentarios, y por la información que deseen traernos. Un cordial saludo. :wave:
ArieliSs!!
03/02/2009, 08:46
... Recurro a ustedes para pedirles que nos arrojen luz acerca del Dios de los filósofos (sin ignorar que también hablan de dioses). ...
Sin Biblia en mano, recuerdo que el apóstol Pablo lee: "Al Dios no conocido", y dice que a ese Dios es el que viene a anunciar.
Sin Biblia en mano, recuerdo que el apóstol Pablo lee: "Al Dios no conocido", y dice que a ese Dios es el que viene a anunciar.
Si, ya vemos que los Griegos sabían que había almo más que lo que podían ver.
ArieliSs!!
03/02/2009, 19:52
Si, ya vemos que los Griegos sabían que había almo más que lo que podían ver.
Los griegos CREÍAN que había algo más que lo que podían ver, ya que no contaban con los conocimientos de la actualidad, que de haber contado con ellos serían todos ateos.
Los griegos CREÍAN que había algo más que lo que podían ver, ya que no contaban con los conocimientos de la actualidad, que de haber contado con ellos serían todos ateos.
Bueno Arieliss, no se si pueda estar deacuerdo con eso. Los griegos no representan una raza monolitica. De hecho, aunque (y bien admiro) un grupo cultivo el ateismo (o al menos, la indiferencia al tema de los dioses), y tal grupo tambien coincidia en ser materialista ( grandes pensadores lo fueron Antifon, Aristipo, Leucipo y Democrito), tambien aquellos que precisa -e ironicamente- fueron los mas racionalistas* (en matematicas, Pitagoras o Euclides, en fisica Aristoteles, en filosofia Platon y Socrates, etc...) fueron los mas creyentes*. De modo que, si Socrates viviera hoy dia, seguiria creyendo en el oraculo de Delfos. Si Platon o Aristoteles o Euclides vivieran ahora, seguirian creyendo en sus dioses (ademas de que , de vivir hoy dia, Euclides se volveria a morir despues de conocer hasta lo que ha llegado la geometria...).
No vale, en este caso, decir que 'verian la luz' 'por que si*'. En grecia, la atividad mitologica tracendia la logica o la religoosa(pues le era heterogenea a ambas). No como al hombre moderno, que todo lo confunde cuanto quiere -pues solo piensa con ciencia-, y cree que todo es una y la misma cosa. O bien se es 'bruto' o bien 'inteligente'; o bien se cree 'sandeces' o bien se 'es inteligente' (osea, cientifico*).
Pero esa ecuacion es nuestra; de nadie mas en la historia.
Si, ya vemos que los Griegos sabían que había almo más que lo que podían ver.
Los griegos no solo 'creian ya en algo mas', como si los pobres, siendo gentiles y la cosa, hayan visto por misericordia de dios o su intelecto, esas verdades que a duras penas podian vivir bien los propios israelitas. Los griegos, segun la epoca que tomemos, tenian BIEN definidos sus dioses y heterogeneamente sus cultos.
El hecho de que para cuando Pablo llegara a Grecia, encontrara un templo dirigido al 'dios desconocido', se debe a que a dios se le ocurrio mandar a Pablo a los gentiles, -claro-, cuando estaban en el anochecer de su gloria, especialmente Grecia, que ya convulsaba. Esos, eran los tiempos del clacisismo romano, no griego. Por lo que, si Pablo hubiese existido y hubiese hecho lo mismo, 5 siglos antes, en compan~ia de los clasicos filosofos, creame, que no lo hubiesen escrito en la biblia, del ridiculo que hubiese hecho frente a ellos, cuyo discurso eran tan elevado. Ademas, Pablo ya estaba apropiandose de los conceptos estoicos de los griegos de su region (Chipre). Muy facil copiarse de los ya casi extintos grandes y luego evangelizar al vulgo poniendole la marca de 'cristianismo'!
¿ Y el Demiurgo ? ¿ Es un "producto" griego, o vino de otra(s) cultura(s) ?
¿ Y el Demiurgo ? ¿ Es un "producto" griego, o vino de otra(s) cultura(s) ?
El mito del Demiurgo, introducido por Platon mas elaboradamente en el dialogo El Timeo, no era parte de la tradicion griega general. La cultura, o religion olimpica* (una de base del periodo arcaicio), se iba viendo atropeyada por cultos mistericos con ingredientes afroasiaticos: por ejemplo, el orfismo*. Pitagoras y Platon ambos toman del orfismo las nociones de reencarnacion(evidentemente oriental), del mundo trascendente-Otro (tampoco general para la religion olimpica) y un* Demiurgo.
Hay varias tesis acerca de la raiz exacta de este prestamo griego en la epoca clasica. Todas apuntan a otras civilizaciones semiticas, como la misma Babilonia.
Gracias, Serg, por tan interesantes datos. Creo que voy a leer el diálogo "El Timeo" con mucha atención. :wave:
Los griegos CREÍAN que había algo más que lo que podían ver, ya que no contaban con los conocimientos de la actualidad, que de haber contado con ellos serían todos ateos.
¿y porqué serían ateos? -- Ha, bueno, comprendo: es una creencia no religiosa de tu parte.
Osea, entonces estás diciendo que las religiones judeocristianas más importantes en el sentido de que si éstas no existieran, todos los griegos serían ateos, ¿no?
Considera que hoy existen aún los griegos, y los egipcios, y los mayas... y no necesariamente son ateos en la actualidad.
¿y porqué serían ateos? -- Ha, bueno, comprendo: es una creencia no religiosa de tu parte.
Osea, entonces estás diciendo que las religiones judeocristianas más importantes en el sentido de que si éstas no existieran, todos los griegos serían ateos, ¿no?
Considera que hoy existen aún los griegos, y los egipcios, y los mayas... y no necesariamente son ateos en la actualidad.
Donde ha visto usted a mayas? Puesto que si se refiere a los mexicanos del sur, o los ciudadanos de honduras, o cerca de alli, ninguno cree en piramides, jeje.
ArieliSs!!
05/02/2009, 09:08
¿y porqué serían ateos? ...
Por el simple hecho de que tenían la particularidad de pensar.
Por el simple hecho de que tenían la particularidad de pensar.
¿y por qué hoy no todos lo son?
Piénsalo tú.
¿y porqué serían ateos? -- Ha, bueno, comprendo: es una creencia no religiosa de tu parte.
Osea, entonces estás diciendo que las religiones judeocristianas más importantes en el sentido de que si éstas no existieran, todos los griegos serían ateos, ¿no?
Considera que hoy existen aún los griegos, y los egipcios, y los mayas... y no necesariamente son ateos en la actualidad.Favor de abrir otro tema dedicado a eso, y no desvirtuar éste. Gracias.
Favor de abrir otro tema dedicado a eso, y no desvirtuar éste. Gracias.
Tienes razón, es mejor continuar en éste...
http://foros.monografias.com//showthread.php?goto=lastpost&t=50307
ArielSs, si tienes argumentos y algo de tiempo, sería bueno continuar discutiendo al respecto, si lo deseas.
El hecho de que para cuando Pablo llegara a Grecia, encontrara un templo dirigido al 'dios desconocido', se debe a que a dios se le ocurrio mandar a Pablo a los gentiles, -claro-, cuando estaban en el anochecer de su gloria, especialmente Grecia, que ya convulsaba. !Estás mezclando ahí a algún dios, (de los muchos que tenían los griegos) y del cual los griegos pensaban que ELLOS no lo habían conocido todavía, con el Dios YHVH de los judíos, pero ése es el enfoque cristopaulino que da Lucas en Hechos; no el de los propios griegos. :yo:
si Socrates viviera hoy dia, seguiria creyendo en el oraculo de Delfos. Si Platon o Aristoteles o Euclides vivieran ahora, seguirian creyendo en sus dioses Yo lo dudo mucho, pues hombres inteligentes como ésos tomarían en cuenta los adelantos científicos y también humanistas que hemos alcanzado ...
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
05/10/2009, 04:56
Emeric, por mi parte, el Dios de los filósofos sólo se diferencia del de los otros en que es más cuestionado, o lo es de diferente manera. Filosóficamente hablando, Dios es el absoluto en que caben todas las cosas. De manera que no hay acciones que estén fuera del alcance de la acción de Dios que las comprende.
Personalmente, siempre tuve atracción por el tema de Dios hasta que leí la gran crítica de Kant. Cuando estudié a Durkheim a fondo todo se hizo Dios de nuevo. Actualmente, me sorprendo viendo a la gente de hoy en día, y cuando leo obras de hace cuatrocientos años, o dos mil, y medito su reflexión, me parece que ellos tenían más claro qué era Dios.
¿No es la noción de adelanto un concepto ahistórico?. Estoy en contra de cualquier filosofía de la historia que precipite el tiempo de su reflexión; es lo que yo llamo ideología.
Los adelantos científicos y humanistas se toman generalmente como un progreso que no es sino una degeneración de la creencia en Dios.
La desmitificación de la creencia en Dios no es un progreso humano, sino que la creencia en un progreso es sólo el eco de la acción de Dios. Poner términos a su acción no es progreso sino la forma de oír el eco. ¿Cómo se oye un eco sin la forma que impone su percepción? ¿no sería oír en vacío?. Un filósofo jamás debiera dar soluciones a los problemas, sino sólo ofrecer nuevos problemas.
Los adelantos científicos y humanistas se toman generalmente como un progreso que no es sino una degeneración de la creencia en Dios..O regeneración, ¿ no ? Digo, hay teístas que dicen que Ciencia aumenta su fe en Dios ...
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
05/10/2009, 07:29
¿Degeneración o regeneración?. Estoy de acuerdo; lo mismo da que da igual. La cuestión de lo continuo, la identidad en lo mismo, era, en el fondo, la cuestión de Dios. A lo que voy es que cuando se piensa siempre se hace en el margen de la acción de Dios. Y cuando digo Dios lo digo como lo dijeron Descartes, Spinoza o Hegel. El absoluto del que hablaban era Dios, el margen de todas las cosas; Dios es el concepto infinito hecho el infinito mismo, todo lo posible, una evidente indeterminación especulativa. Su primacía yo la invierto al cuestionarla, pero, al menos en Descartes y Spinoza, era una parte dependiente de su causa; esto es, que no era libre sino en tanto era una simple modificación de una misma sustancia con la que se hacía continua; es causa eficiente, primera, y no causa final, efectiva; una es filosófica, y la otra ideológica, o lo que en otro tema he llamado ciencia primera para distinguirla de una ciencia degenerada. La sustancia que definía toda posible realidad era una primacía ontológica. Dios, hace quinientos años, era una cuestión teológica, y, ahora, yo digo que es sociológica, pero es lo mismo. Por ello yo prefiero hablar de proceso más que de progreso; uno es relativo a una lógica histórica, o fenomenológica (la acción del tiempo en el fenómeno), y el otro ideológica, olvido y negación de la fenomenología en su precipitación (abstracción de la acción del tiempo y reducción a su identidad). En ambos casos, se habla de movimiento, el de un Dios inmóvil que condiciona todo posible movimiento.
Cuestiono las primacías porque de su definición se deriva un orden de trascendencia. Veo muy importante cuestionar a Dios por más que lo que se haga no sea sino reafirmarlo. El filósofo, como yo lo veo, no sólo debe valorar esta importancia sino que está comprometido con ella; está obligado a cuestionarla. Así es que cuando el filósofo habla de verdad no habla de Dios como de una creencia sino, y más bien, como de una duda.
un Dios inmóvil que condiciona todo posible movimiento.¿ Como una pila eléctrica ??? :biggrin:
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
05/10/2009, 10:01
Sí; es el primer motor que todo lo mueve, pero él mismo no es, a su vez, movido. Es causa suya, causa primera. Por ello se exige como primacía en la ordenación.
Más que como una pila es que toda energía es una parte de su acción, y no hay acción que no sea una parte de ella. El movimiento circular avanza cuando no surge sólo lo mismo sino que su acción produce una síntesis comprendida; es, más que una síntesis determinada, una síntesis implicada.
Es, en mi opinión, un tema muy especulativo, y ese Dios absoluto no se puede poner entre condiciones no absolutas porque es un supuesto que sólo se mantiene cierto a base de repetirse y hacerse infinito (pero igualmente falso y distante de su proposición). Yo estudié a Spinoza desde un absoluto filosófico que se decía igual a la verdad (como hacen de manera muy parecida G. Deleuze o B. Russell), pero lo que se entiende vulgarmente por verdad y Dios es algo mucho menos filosófico. Verdad, en ese sentido absoluto, es un infinito comprendido que, en una totalidad, como una parte formal del absoluto que lo comprende, Dios, no se diferencia por grados sino por absolutos; Dios no piensa de manera incompleta y con pasos históricos. La Verdad no es, pues, proposicional; no es Verdad sino verdad. Verdad con V no tiene grados, es absoluta; verdad con v puede ser falsa, o sea, que cabe estar mal comprendida, pues no es absoluta y está falta de algo al no estar absolutamente comprendida.
Este tema, como yo lo desarrollé, hacía complejo e incierto el cálculo infinitesimal. El infinito de Leibniz no era otra cosa que el Dios en que todo está comprendido. Ya no es teología, ni su degeneración en la matemática, sino Dios como duda
Sí; es el primer motor que todo lo mueve, pero él mismo no es, a su vez, movido.¿ Y es por eso que es inmutable ?
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
06/10/2009, 04:31
Por ello es importante la noción de absoluto, porque comprende la totalidad de las cosas. Al ser absoluto no tiene necesidad de moverse hacia nada que se salga de su perfección. No obstante, no es el Dios de la religión ni un Dios representable; es una implicación en las cosas, su razón de ser, pero que sólo de esa manera se relaciona con ellas. Así es que no tenga qué ver con el mundo sino siendo el mundo una manera de su ser. En mi opinión, el Dios de la religión es un Dios mítico que no es el mismo que el de la filosofía. Digamos que uno es una manipulación del otro. Yo no creo en Dios, pero veo a Dios por todas partes (esta paradoja es el espejismo de hacer del pensar algo que le pasa a alguien). La creencia en Dios del filósofo, en mi caso, sería la condición necesaria de trascendencia. Cuando pienso en las condiciones del tiempo, por ejemplo, que todo el mundo padece al determinar todo fenómeno, es en el sentido del tiempo absoluto de Dios que determina mi tiempo en mi representación; mi tiempo es una parte comprendida en su tiempo; con areglo al concepto solidario, por ejemplo, mi representación no es mía sino en tanto es una parte de la acción de trascendencia de la solidaridad, aquello que haciéndose sólido trasciende su tiempo; la acción de su síntesis, que se repite según actúa, comprende el infinito en el que diiscurre. Podrás ver de esta manera que las jornadas laborales, la noche y el día, el trato con otros, es algo más grande e implicado en ello. Digamos que no nadamos en el vacío sino en un océano de Dios. Ese es el Dios de los filósofos, e imagino que la razón por la que ya no lo llaman "Dios" porque hay una inclinción a hacerlo vulgar. Debiera decir en este sentido que opino que la época posmoderna y tan marcadamente individualista es enormemente creyente. Para mí el ateísmo es algo de gente muy culta o de gente muy esnob e ignorante. Los científicos, en línea con algo que dijiste, son una variante de esto mismo. Toda ontología es una cuestión de creencias, y las creencias son algo muy leve que está supuesto, y no es, por ello, firme sino un modo de movimiento.
Dios es algo muy filosófico que adquiere distintas formas. Raramente hablo de él, pero el plano en el que pongo las cosas que digo es exactamente la noción de Dios como absoluto. Que lo llamemos Dios, o lo que sea, no es sino un sentimiento puesto a una voz.
Al ser absoluto no tiene necesidad de moverse hacia nada que se salga de su perfección.Entonces, si te entiendo bien, nada de Creación, ni de hijos ... de Dios, por supuesto.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
06/10/2009, 05:24
:mrgreen::mrgreen::mrgreen: Eso es un cuento que no sé bien qué tiene que ver con Dios. Una persona interesada en Dios lee la Biblia, por supuesto, pero no cree que sea el libro de Dios. ¡Dios no es escritor ni está al servicio de nadie!.
Recuerdo hace años en unos cursos de teología a los que acudí con mi suegro. Él se quedó horrorizado porque la religión y sus creyentes son muy infantiles. Hablando con mi suegro, entonces, me quedé impresionado con esas ideas tan infantiles; vi de una vez todo el nihilismo en el que se basa el temor. Una cuñada mía, por el contrario, sí estudió la carrera de teología y es encantador hablar con ella.
¿ Y el Dios de los filósofos frente al Demiurgo ?
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
06/10/2009, 05:50
No tengo una opinión válida. Las cosas que yo pienso son, más bien, un nuevo sentido de responsabilidad que cuestiona el orden.
Alberto : Y sobre el Pleroma y sus eones de los neoplatónicos, ¿ cómo los ves con respecto al Dios de los filósofos ? ¿ No tiene Este emanaciones eónicas ?
Ver mi tema :
"El Pleroma y sus eones" :
http://foros.monografias.com/showthread.php?t=39596&highlight=Pleroma
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
06/10/2009, 06:42
Me parece que sabes mucho más que yo de esas cosas. El tema de Dios (absoluto) no lo veo muy relacionado con dios (sujeto a la experiencia), pero sí te puedo decir que las ideas de Hegel iban por ahí, y soy en bien poco hegeliano. Esas historias de la creación y la trinidad con un espumoso espíritu revoloteando alrededor de una dialéctica creadora es filosofía del pasado, de la historia, y no del tiempo.
La filosofía, hasta hace moderadamente poco, ha sido básicamente teología, y creo que lo sigue siendo. La razón atea de la modernidad, por ejemplo, es crucialmente creyente de su ideal moderno. En el pasado la ideología no era tan sofisticada, era más bruta, pero siempre ha sido y será ideología. La verdad, en cuanto al Dios posible del que hablan los filósofos, es una especulación; es un Dios, valga así, incierto, un Dios psicológico, y no ontológico, incluso podríamos decir que un Dios del lenguaje.
Emeric, sé que sabes de lenguas, pero no sé si conoces la obra de Friedrich Nietzsche y sus increíbles relexiones sobre el lenguaje. Yo he estudiado a Nietzsche desde sus obras y tengo una lectura muy particular (muy poco oficial), pero hizo una fenomenología del lenguaje que desmitifica buena parte del efecto de la lengua.
La filosofía, hasta hace moderadamente poco, ha sido básicamente teología, y creo que lo sigue siendo.Interesante. Sin embargo, a mí, en el Foro de Teología, algún participante me he reprochado mis enfoques teológicos con respecto al concepto de Dios, aduciendo que es más filosófico que teológico ... :rolleyes:
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
06/10/2009, 07:32
No he acudido al foro de teología mucho porque cuando digo Dios lo digo filosóficamente, y cuando he participado he visto que no entraba bien el tema. No sé bien cuál es el Dios teológico, imagino que es uno histórico y psicológico. Mi relación con Dios es más metafísica y lógica.
¿Crees que Dios es reducible a concepto?. Ya expliqué que con el dualismo era una indeterminación de la acción de la verdad (Dios), una causa inmaterial interactuando con una material. Esas cosas se estudian muy mal. Las sustancias, tanto extensas como pensantes, interactúan en posibilidades de acción. Lo material, como lo físico, agrupa sus partículas según sus lugares activos, como decía Russell (de manera muy spinozista), y lo mental según sus lugares pasivos; pero lo físico sólo sirve de materia a lo pensante como su forma. Por todo esto hay que aplicar dialécticas graduales que tiendan al infinito sin abstraerse como finalidad ni hacerse iguales al infinito sobre el que se apoyan. La dialéctica invierte la finalidad de la abstracción y la esencia del concepto. Dios parece, pues, que se modifica, que no es inmutable, pero no es sino un espejismo de un Dios no comprendido; es lo que distingue la secuencia infinita de la finita.
¿ No te intriga el silencio de Dios, frente al pandemónium que forman los pensadores acerca de El ???
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
06/10/2009, 07:47
Dios es sordo, o no forma parte de la sustancia sensible que oye. ¿Qué Dios injusto sería ese que oye y desoye a caprichicho? ¿hemos de gritar más para que oiga?. Es distinto que oiga a que de tanto gritar nos embriaguemos del sentimiento del grito (la psicología de la oración). Prefiero hacer a Dios algo filosófico a algo psicológico.
Dios es sordo, o no forma parte de la sustancia sensible que oye.Entonces, ¿ para qué sirve ? :confused:
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
06/10/2009, 08:14
Entonces, ¿ para qué sirve ? :confused:
¡Qué bueno!. No está al servicio de nadie y no sirve a nada. Sabrás que una buena parte de la reflexión teológica ha sido justificar la falta de Dios culpando, eso sí, al hombre.
Dios no sigue una lógica temporal que discurra cronológicamente y sea imputable de acciones causales. Las acciones de Dios tienen su justo sentido en su absoluto. El hombre anda con formas temporalmente parciales, mal comprendidas. El hombre suplica en su límite, ¡en la urgencia!..
Bien. Le cedo ahora la palabra a Dios.
Emeric, sé que sabes de lenguas, pero no sé si conoces la obra de Friedrich Nietzsche y sus increíbles relexiones sobre el lenguaje. Yo he estudiado a Nietzsche desde sus obras y tengo una lectura muy particular (muy poco oficial), pero hizo una fenomenología del lenguaje que desmitifica buena parte del efecto de la lengua.Lo poco que sé de ese gran pensador lo he aprendido gracias a Jack Nicholson, forista que sí que lo conoce bien, como se ve en :
http://foros.monografias.com/showthread.php?t=42402&higlight=Nietzsche
Si deseas exponer la fenomenología del lenguaje de Nietzsche, por ejemplo, en el Foro de Lingüística, la seguiré con mucho interés. Saludos. :yo:
Bien. Le cedo ahora la palabra a Dios.Bueno, por lo visto el Dios de los filósofos no existe tampoco, pues no ha tomado la palabra desde que se la cedí ... :biggrin:
. El dios de los filósofos, es su propia mente y sus propias conclusiones. Me refiero a los filósofos que creen en el ateismo.
. El dios de los filósofos, es su propia mente y sus propias conclusiones. Me refiero a los filósofos que creen en el ateismo.Eso vale también para los filósofos teístas ... :nod:
¿Crees que Dios es reducible a concepto?Todo lo que se piensa es concepto.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
15/08/2010, 05:52
Sí, pero no es idéntico, no es simismo.
No sé bien cuál es el Dios teológico,El bíblico es uno de ellos, al igual que el coránico, los cuales son de los más conocidos. También hay otros, en otras civilizaciones.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
15/08/2010, 06:05
Lo sé. No me refiero a un Dios nominal, este o el otro, sino a Dios como lo que se nombra con Dios, Dios como el problema..
Lo sé. No me refiero a un Dios nominal, este o el otro, sino a Dios como lo que se nombra con Dios, Dios como el problema..Cuatro letras; no más que eso.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
15/08/2010, 06:23
No es tan sencillo. El problema de Dios es en cierto modo lingüístico, aunque es más interesante desde la psicología que da forma a su verbo. Digamos que el éxito de Dios está en lo que se oye al decir Dios. El lenguaje es un fenómeno muy rápido con una síntesis muy traviesa en la que la fonética ha suplantado al sentimiento que ha subsumido bajo su concepto.
Digamos que el éxito de Dios está en lo que se oye al decir Dios.Y se oyen tantas cosas, a menudo opuestas ...
Sí, pero no es idéntico, no es simismo.¿ "Simismo" ??????? :confused:
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
04/09/2011, 07:47
Emeric, le agradecería que no buscase la confusión y sitúe sus cuestiones con cierta justicia. Respete lo que no entiende.
Hay cientos de textos en los que hablo del simismo que exponen su problemática; éste no es uno de ellos. Simismo es un término que uso para referirme a la problemática del ser interno de una cosa: lo que ésta sea en sí-misma. Simismo es sí-mismo; no es un juego de palabras. No es un término de nadie que yo conozca, pero es un problema filosófico que está por todas partes. Con que haga usted una pregunta cualquiera lo podrá comprobar.
Simismo es sí-mismo; no es un juego de palabras. No es un término de nadie que yo conozcaGracias por la aclaración. Quieres decir ipseidad, vocablo que sí conocía. También se lee mismidad.
http://es.wikipedia.org/wiki/Ipseidad
Y no olvides que no todos leemos los "cientos" de textos tuyos que mencionas. :yo:
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
04/09/2011, 15:20
Yo no hago filosofía así. De hecho, la crítica del simismo conduce a una filosofía de la mente y a una sociología. No quiera entender su idea leyendo en wikipedia.
No me interesa que usted lea o no lea mis textos. Mi parte consiste en pensarlos. Si prefiere no leerlos, es cosa suya; no me importa.
No quiera entender su idea leyendo en wikipedia.Lo siento, pero Wikipedia también puede dar buena información, como es el caso aquí, con el vocablo ipseidad. No generalices cuando juzgues. Además, te informo que ese vocablo existe también en diccionarios que todos consultamos.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
05/09/2011, 06:39
Será lo que usted quiera. Yo no pienso el simismo en función de la definición de nadie. Los libros que hablan de mismidad, o quienes hablan de ella, no me suelen gustar. Mismidad no significa nada. ¿Lo que sea la cosa?. Estamos buenos con esa filosofía del lenguaje cargada abusivamente de prejuicios semánticos. Es mucho más interesante fijarse en todo lo que haga referencia a sí mismo y una expectativa ontológica identificada con una histórica. Muchos autores sí hablan de sí mismo; yo no conozco quienes hablen de simismo. Y si no le gusta el término, cámbielo por el que a usted más le parezca. Cuando pienso en el simismo pienso, mejor visto, en las cuestiones que deja pendientes. No necesito diccionarios para hacer filosofía. Simismo es cómo enfoqué ciertos problemas, y la solución que creí para ellos.
Acerca de generalizar que no pueda entender la idea de simismo yendo a wikipedia, me reafirmo. Si no sabe de qué hablo, ¿quién le ha dicho a usted que va a saberlo por leer un diccionario?. Ya le he dicho que simismo es sí mismo desde una perspectiva de la filosofía de la mente y una sociología; no son lo mismo que la mismidad. No piense como si fuese yo el que pensase.
no son lo mismo que la mismidad.En el post 51 dije que también se lee mismidad (en ciertos documentos que he leído). No dije que ipseidad y mismidad sean sinónimos.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
05/09/2011, 09:01
Para pensar el simismo yo no leo documentos; pienso.
Para pensar el simismo yo no leo documentos; pienso.Yo hago ambas cosas, y luego me pronuncio.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
05/09/2011, 09:10
Yo hago ambas cosas, y luego me pronuncio.
Lo siento, no coincido con usted.
Lo siento, no coincido con usted.Tranquilo : no es ni la primera, ni la última vez.
Si otros foristas desean comentar algo sobre el tema inicial, pues, ¡ adelante ! :yo:
Si no sabe de qué hablo, ¿quién le ha dicho a usted que va a saberlo por leer un diccionario?Claro, si usa palabras inventadas por usted mismo, no van a estar en los diccionarios ...
Ademas, Pablo ya estaba apropiandose de los conceptos estoicos de los griegos de su region (Chipre). Muy facil copiarse de los ya casi extintos grandes y luego evangelizar al vulgo poniendole la marca de 'cristianismo'!Me gustaría que desarrollaras más eso en un tema ad hoc. Muy interesante. Saludos. :yo:
Que arbitrariedad la de exhumar esta conversacion despues de tanto tiempo, y sobre un particular tan evidente. Pues solo me cabria explicarle en terminos algo breves lo que se denomina la influencia estoica en Pablo y luego sugerirle que haga las lecturas (ya algo extensas) correspondientes. En particular, Pablo hace referencia en la "Carta a los romanos" a la prescencia de la ley moral en los corazones tanto de los judios como de los gentiles. Y esta conviccion natural por parte de los inconversos e ignorantes de la ley revelada, sera un testimonio adecuado contra ellos el dia del "juicio": esta es la respuesta paulina a las preguntas de tendencias universalistas (y gnosticas) sobre el estado ultraterreno de aquellos que no han recibido la revelacion. Esta idea de una moral natural, grabada en la naturaleza de los pueblos todos al margen de la revelacion, es un concepto estricta y netamente estoico. Y hoy dia teologos y hermeneutas que siguen la tendencia de la critica historica reconocen el prestamo. Aunque hay algunas objeciones interesantes aun que pretenden que Pablo ha sacado este concepto de la tradicion hebrea (Por ejemplo, en Joel se dice que Jehova escribira la "ley" en los "corazones" de la gente), lo cierto es que no es muy convincente. La tradicion hebrea nunca concibio una idea tal, y la alusion en Joel es disemejante, puesto que se trata de una inscripcion que hace discrecionariamente Dios en los sujetos que se convierten*, mientras que el concepto que maneja Pablo es el estoico, que postula que el Logos de la naturaleza, impreso en todos al nacer (hombres y bestias), ha provisto a todos (al margen de conversion alguna) con un conocimiento practico basico en materia de moral.
Hay otros muchos aspectos de la teologia y la cristologia paulina con influencias helenisticas. Pero el asunto esta harto estudiado, y solo los fundamentalistas que creen en la doctrina de la inerrancia y disparates semejantes no estan al tanto de tales avances hermeneuticos. Si la gente se hubiese leido a Bultmann y otros...
Que arbitrariedad la de exhumar esta conversacion despues de tanto tiempo¿ Arbitrariedad ????? :confused:
Que arbitrariedad la de exhumar esta conversacion despues de tanto tiempo, y sobre un particular tan evidente. Pues solo me cabria explicarle en terminos algo breves lo que se denomina la influencia estoica en Pablo y luego sugerirle que haga las lecturas (ya algo extensas) correspondientes. En particular, Pablo hace referencia en la "Carta a los romanos" a la prescencia de la ley moral en los corazones tanto de los judios como de los gentiles. Y esta conviccion natural por parte de los inconversos e ignorantes de la ley revelada, sera un testimonio adecuado contra ellos el dia del "juicio": esta es la respuesta paulina a las preguntas de tendencias universalistas (y gnosticas) sobre el estado ultraterreno de aquellos que no han recibido la revelacion. Esta idea de una moral natural, grabada en la naturaleza de los pueblos todos al margen de la revelacion, es un concepto estricta y netamente estoico. Y hoy dia teologos y hermeneutas que siguen la tendencia de la critica historica reconocen el prestamo. Aunque hay algunas objeciones interesantes aun que pretenden que Pablo ha sacado este concepto de la tradicion hebrea (Por ejemplo, en Joel se dice que Jehova escribira la "ley" en los "corazones" de la gente), lo cierto es que no es muy convincente. La tradicion hebrea nunca concibio una idea tal, y la alusion en Joel es disemejante, puesto que se trata de una inscripcion que hace discrecionariamente Dios en los sujetos que se convierten*, mientras que el concepto que maneja Pablo es el estoico, que postula que el Logos de la naturaleza, impreso en todos al nacer (hombres y bestias), ha provisto a todos (al margen de conversion alguna) con un conocimiento practico basico en materia de moral.
Hay otros muchos aspectos de la teologia y la cristologia paulina con influencias helenisticas. Pero el asunto esta harto estudiado, y solo los fundamentalistas que creen en la doctrina de la inerrancia y disparates semejantes no estan al tanto de tales avances hermeneuticos. Si la gente se hubiese leido a Bultmann y otros...En un tema ad hoc, dije.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
09/11/2011, 07:48
Hablo por mí, no por Serg. Es una arbitrariedad porque ha reabierto este tama como podría haber abierto cualquier otro. La cuestión siempre es entretenerse, y nunca aportar algo a los temas.
Deje que Serg se explique, por favor.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
09/11/2011, 08:13
Si quiere tener un diálogo mano a mano con Serg, mantenga un diálogo privado. Estamos en un foro. No obstante, he dicho que no hablo por Serg, sino por lo que pienso de arbitrario en sus comentarios.
Si quiere tener un diálogo mano a mano con Serg, mantenga un diálogo privado.Favor de no decirme lo que tengo que hacer. Gracias.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
09/11/2011, 08:26
Favor de no decirme lo que tengo que hacer. Gracias.
¿Lo ve usted? Es un cínico y exige a otros lo que usted no se exige a sí mismo.
Estamos en un foro.Me alegro de que usted no olvide eso. Y como lo que Serg dice lo ha dicho en público, por eso espero que me conteste en público. Así de sencillo.
Es evidentemente arbitrario haber exhumado el tema en el mismisimo sentido en el que lo dice Alberto. Pero ademas de serlo en el plano de la generalidad, lo es en el de lo particular: a usted le gusta hacer este tipo de cosas. No lo tengo a mal, no se apure, fue solo un comentario. Cuando yo tengo las cosas a mal las suelo expresar en terminos menos condescendientes, si aun lo recuerda bien.
Es evidentemente arbitrario haber exhumado el tema en el mismisimo sentido en el que lo dice Alberto. Eso no está prohibido. Cualquier forista puede hacerlo.
ALBERTO RODRIGUEZ-SEDANO
10/11/2011, 03:13
Todo el problema está en que viene a este foro sin nunguna intención filosófica.
Querid@s amig@s expertos en temas filosóficos :
Recurro a ustedes para pedirles que nos arrojen luz acerca del Dios de los filósofos (sin ignorar que también hablan de dioses).
Aunque estudié Filosofía en la universidad, (me interesaron mucho, en particular, los filósofos presocráticos), no me especialicé en la misma. Y recuerdo que uno de los temas tratados en las clases que tomé era el de Dios, pero no tanto el Dios de la Biblia (el cual yo conozco mucho mejor como biblista que soy desde el 1960), sino un Dios o Ser Supremo del cual hablaban y escribían, por ejemplo, filósofos griegos como Sócrates (Platón), y tantos más, a veces identificado con el Demiurgo.
En síntesis, yo desearía saber más exactamente, en qué se asemejan, y en qué se diferencian el Dios de la Biblia, y el Dios de los filósofos.
Quiero decirles que leo y aprendo mucho gracias a los instructivos aportes que ustedes colocan en este Foro de Filosofía, aunque no siempre intervenga, pues reconozco mis límites en este campo algo abstracto para mí en muchos casos.
Gracias anticipadas a tod@s por sus comentarios, y por la información que deseen traernos. Un cordial saludo. :wave:¿ Más comentarios sobre este post 1 ?
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