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rgjimenez
26/07/2005, 14:44
Inicio un nuevo foro,esta vez de contenido metafísico,y pido perdón y disculpas por su contenido,pues soy el primero en conocer lo aburrido e inútil que resultan ya estos temas.
Alcalá de Henares,26 de julio del 2005.

rgjimenez
26/07/2005, 14:54
Naderías metafísicas
I.- La estructura metafísica del ente

Si fisis significa naturaleza,y entendiésemos por tal universo,la metafísica,como lo sobrenatural,no existen.Pero podemos dar un significado mucho más restringido a fisis,y aceptar por tanto que sigamos llamando metafísica a una parte,muy importante,de la filosofía.
Por otra parte hay quienes definen la metafísica como ciencia del ser,especie de ontología más abstracta,y también es factible que,por cuanto nos es imposible conocer el universo,llamemos metafísica lo que entendemos por universo,y por tanto cada filósofo tenga su metafísica.
Con todo no debemos llamar metafísica al estudio de la materia (que sí podría ser llamado física),el espíritu,el pensamiento o el movimiento.Con todo no existe principio transcendente distinto del universo,ni podemos llamar metafísica al estudio de la causa del universo,que hasta yo identifico con dios,aunque sin distinguir ahora entre causa y efecto.Si distinguiera,la causa efectivamente sería dios,y el efecto el universo material,a partir de las estrellas.
Una definición aceptable desde luego sería el estudio de la causa última y de los principios primeros y más universales de la realidad.Pero esta definición es válida si por causa última no entendemos a dios,al que estudia la teología,y si por principios primeros y más universales no entendemos conceptos tan concretos como el devenir,el azar,la esencia o incluso la cantidad.La metafísica no debe ser pues subjetiva,siendo discutible concebirla como ciencia del ente en cuanto ente,aunque así concebida volvería a ser una especie de ontología abstracta.
Con esta serie de escritos no me propongo pues escribir una metafísica de pocas páginas,y menos resumir la historia de la metafísica.Tampoco recordar sus distintos nombres (filosofía primera),ni llamarla metafísica por alusión a que Aristóteles publicó estos escritos a continuación de los de física.En forma alguna llamo metafísica a la ontología (estudio del ser),ni especie de cajón de sastre sobre revelaciones divinas que no existen,aunque se crea más o menos en ellas.
No estoy pues dispuesto,en esta serie de escritos,a limitarme a estudiar al ente (lo que es),la esencia (lo que sea el ente),el ser (acto intensivo del ente),y ni siquiera a limitar la metafísica al estudio y análisis del principio de no contradicción (nada puede ser contradictorio,su esencia y lo contrario);menos identificarla con el principio de tercero excluido (no hay término medio entre el ser y el no ser,entre la afirmación y la negación,etc.),o el principio de identidad (lo que es es lo que es).
El estudio de substancia y accidente es típico de la metafísica,viniendo a ser substancia lo que cada cosa es,y accidente mutación o cambio.Pero tampoco conviene perder ya mucho tiempo estudiando y analizando estos temas.Menos el predicamento (lo que se dice de una substancia o esencia),los accidentes que afectan a cada substancia,el orden entre los accidentes,la cualidad (accidente que modifica intrínsecamente a una substancia),sus especies o clases,hábitos,relaciones,etc.
Las nociones de acto y potencia ya las estudió bien Aristóteles,y no hay que complicarlas enfrentándolas al movimiento (Parménides).Potencia es cuanto puede ser un acto (infancia,juventud,madurez y ancianidad si nos referimos al ser humano),y acto potencia realizada (el ser humano en abstracto).No hay pues que perder ya el tiempo estudiando sus propiedades (de perfección,cognoscitiva,causal o temporal),ni detenernos mucho en distinguir potencia de posibilidad (lo que puede ser,pero más como acontecer que como esencia del ser).
Esencia no es pues determinación del modo de ser de un ente,sino lo que es cada ente.La forma puede ser acto material,por lo que no puede primar sobre la esencia,ni siquiera entendiendo por forma la realización propia de una substancia o esencia:menos si la entendemos como lo que da unidad a la esencia,porque toda esencia es única en cuanto invividual.Y más problemático es estudiar la esencia de las substancias espirituales,porqque no conocemos sus formas.De ahí que la metafísica clásica se haya ocupado de entes inventados por la religión,como pueden ser los ángeles.
El principio de individuación es por supuesto metafísico:los seres son individuos,singulares,concretos.Se puede pues admitir individuación en los accidentes,y por supuesto en los seres espirituales que de verdad existan.
Decir que el ser es el acto último de los entes,lo que engloba sus perfecciones,acto en sentido pleno,es ya hacer metafísica literaria.Y distinguir entre criaturas y creador,metafísica religiosa.Un estudio detallado de la composición esencia-acto de ser puede ser metafísica aburrida,y el ser como acto metafísica inventada,que termina en la definición y concepto de dios como ser subsistente,o acto puro.
Evidentemente sujeto subsistente puede ser ente concreto,pero no hay que confundir lo subsistente (esencia concreta) con lo supuesto (esencia creída).Si nos detenemos pues mucho en el estudio y análisis de los sujetos subsistentes,de los elementos que componen el supuesto,de los nombres que designan al sujeto subsistente (todo,concreto,individuo,supuesto,hipóstasis,subst ancia primera),distinciones entre naturaleza y supuesto,perfecciones del ser y del supuesto,etc. nos exponemos a volver a hacer metafísica aburrida,aunque nunca viene mal tener conceptos claros y distintos,como diría Descartes o Balmes.La noción de persona es por supuesto metafísica,aunque ni la definición de Boecio,la más conocida (substancia individual de naturaleza racional),sea completa,ya que no es sólo la razón lo que nos distingue del resto de animales superiores.Pero ser persona por poseer el ser humano semejanza con dios vuelve a ser metafísica religiosa,y el estudio de las características de la persona humana (libertad,responsabilidad,amor,amistad) también debe reducirse a tener conceptos claros y distintos,no siendo conveniente seguir identificando metafísica y catolicismo,al estudiar “implicaciones teológicas” que no son más que creencias católicas.

rgjimenez
26/07/2005, 14:55
Naderías metafísicas
II.- Los trascendentales

Llamamos así a los aspectos derivados de modo necesario del ente,como pueden ser la unidad,verdad,bondad y belleza.Inició su estudio Felipe el Canciller,en su Summa de bono (1236).Y lo perfeccionó Santo Tomás de Aquino,aunque en realidad fueron temas estudiados ya por Aristóteles.
Aunque sea verdad que cuanto vemos es ser o ente,nosotros vemos las cosas como entes concretos,o tipos de entes:árboles,casas,libros u hombres.Y apreciamos claramente sus principios constitutivos:su color,tamaño,etc.La nada en realidad no existe,aunque sí existe la ausencia de seres;pero en el universo cuando no existen astros existe espacio,y sobre la faz de la Tierra al menos atmósfera.
Nociones predicamentales son las que expresan un modo particular del ser,y conceptos transcendentes los que designan aspectos que pertenecen esencialmente al ente:la unidad por ejemplo.Atendiendo a la distinción afirmamos que cada ser es algo,y después es cuando lo concebimos como verdadero,bueno o conveniente.
Los trascendentales son pues realidades y nociones,propiedades comunes a todo ente.
Por unidad o unicidad esencial no entendemos pues que exista una sola cosa,sino que el ente es indiviso.Y no porque no se pueda dividir,sino porque la filosofía no es física,y por tanto no estudia al ser como compuesto de moléculas,y éstas de átomos.
Como la metafísica tradicional es teológica,afirma que Dios es el ente que carece de partes.Al concebir sin embargo yo a dios como átomo o partícula que termina en universo,lo concibo como duple a cada estrella,y por tanto sí tiene partes.Pero la unidad a que nos estamos refiriendo es la identificada con la esencia,y por tanto no caben distinciones entre unidad substancial,accidental y de orden,pues sería referirnos al ser en cuanto esencia, accidentes y relación.La multiplicidad se opone pues a la unidad,pero porque el ser es múltiple,más de uno.La identidad,igualdad y semejanza son relaciones entre entes,y pueden ser definidas como lo uno en la substancia,en la cantidad y en la cualidad.Mientras la diversidad,diferencia y distinción son también relaciones entre entes,que pueden ser definidas como multitud,especialización e individuación en la esencia.
La verdad es pues adecuación entre realidad y pensamiento,más que propiedad trascendental del ser.Un ente no es pues verdadero por ser inteligible,y los entes no son verdaderos según se relacionen con la inteligencia divina o la humana,en primer lugar porque no tenemos certeza de que dios es inteligente,si por inteligencia entendemos la humana.Cualquier ente se conoce en la medida en que está en acto,y por tanto verdad es acierto en ese conocimiento.El ente no se reduce pues a inteligibilidad humana,y los que hablan tanto de dios mejor es que se dediquen a la teología,por cuanto hay diferencias entre los entes materiales o creados,los espirituales creados,y los espirituales autocreados,siendo estos últimos evolución de lo que yo llamo átomo divino,que al fraccionarse produce lo que yo llamo radiación alfa,creadora de la beta o estrella;poseyendo las masas y antimasas divinas,sus radiaciones o antirradiaciones alfas,y las betas,radiaciones o antirradiaciones gamma.
Podemos sin embargo aceptar diferencias entre la verdad ontológica y lógica,siendo en realidad verdad la adecuación entre ente y pensamiento,como dije antes.Que el entendimiento humano se ordene de suyo a la verdad es ya algo exagerado,pues si fuese cierto no existiría error humano.
La bondad es más bien utilidad,pues solemos llamar buenas a las cosas o entes que nos benefician.Y no podemos llamar ser al obrar,vivir o perfeccionarse,porque la operatividad y perfección son atributos esenciales,y la vida es más bien existencia.
En metafísica hay muchas frases inciertas,y una de ellas es que ser y bien equivalen (ens et bonum convertuntur).Lo bueno sí es el ente en cuanto apetecible,y a eso llamamos antes utilidad.La bondad de las cosas no es su capacidad de suscitar amor,porque sería una bondad poco esencial.Las cosas no son buenas porque las queremos,sino que más bien debemos quererlas por ser buenas.El fundamento de que algo sea apetecible puede ser su perfección,pero no todas las cosas apetecen lo perfecto,en primer lugar porque muchas cosas carecen de la facultad de apetencia.Pero yo no me refiero a la perfección en cuanto acto,pues eso es admitir que el acto es perfecto,y la potencia imperfecta.Si fuese el acto perfecto no existiría la imperfección,y ni siquiera podemos llamar perfección a la actualización del ser según su naturaleza.Perfecto puede ser lo completo,e imperfecto lo no acabado,pero en metafísica la perfección tiene que ser más intínseca a su esencia.En metafísica hay pues mucho galimatías,como puede ser la distinción entre lo acabado en cuanto a sus dimensiones (quantitas continua),en cuanto a capacidad operativa (quantitas virtutis),o en cuanto a la consecución del fin (consecutio finis);y no porque no sean conceptos distintos,sino porque la perfección tiene que ser esencial,sin distinción entre dimensión,operatividad y realización,distinciones que son accidentales.
No hay pues adecuación necesaria entre lo bueno y lo perfecto,porque son más bien tipos o clases de bondades,y por eso la metafísica habla también de lo bueno en cuanto es (bondad ontológica),y en cuanto realización o consecución del fin (bondad de plenitud).La filosofía escolástica es muy teológica,pero de dios católico.Es cierto,sin embargo,que no es lo mismo ser que ser bueno,porque en este contexto ser es existencia,y ser bueno utilidad.Las distinciones secundum quid y simpliciter son poco metafísicas,aunque sean conceptuales.Algo pues no es bueno en cuanto difunde su perfección,sino en cuanto la posee.
En metafísica sí pueden ser algo sinónimos los términos de bien y valor,aunque Max Scheler distinguiera entre bien y valor,pues entiende por valor el objeto de la ética,con lo que sería un valor utilitario.Ser metafísico es algo más que existencia,pues podemos admitir seres inexistentes,como yo digo que son los ángeles.Mal es privación del bien,y maldad metafísica sería imperfección ontológica.
Bello o hermoso puede ser lo que agrada al contemplarlo,y por tanto la belleza tampoco es muy metafísica,aunque sea lícito distinguir entre seres bellos y feos.Pero es una distinción subjetiva,una alusión al agrado o desagrado.Son por tanto muy literarias las distinciones entre bellezas inteligibles y sensibles,pues las primeras son percibidas por la inteligencia,y las segundas por los sentidos,pudiendo ser ambas igualmente bellas.La definición de Santo Tomás es pues correcta,puesto que dijo que es hermoso lo que nos agrada.Menos importante es ya distinguir entre belleza divina y belleza material,porque se trataría de grados de belleza.Y la belleza inteligible no es verdad y bondad moral,ni la fealdad error,ignorancia o vicio.Sí podemos distinguir entre belleza natural y artificial,siendo también belleza apetito que se aquieta al contemplar lo bello,y en esta sentido es bondad estética.Por eso es también cierto que belleza no es solamente placer o agrado,sino lo que causa que su contemplación sea grata,belleza pues esencial o metafísica.
Es pues distinguible lo pulcro de lo esencial,y belleza no es exactamente acabado o integridad,menos claridad.Son obvios los grados de belleza,pero no es tan cierta la identidad entre espiritualidad y belleza,porque la espiritualidad suele ser belleza inmaterial.Hay que diferenciar pues la belleza y bondad de su utilidad,y ni siquiera la belleza es atributo esencial de las cosas,por cuanto en la materialidad terrenal o terrestre hay que admitir entes u objetos feos.

rgjimenez
26/07/2005, 14:56
Naderías metafísicas
III.- La causalidad

La causalidad no es el estudio del ente en sí mismo,sino en cuanto influye en el ser de otro.Podemos seguir admitiendo las causas material,formal,eficiente y final,e incluso la causa última del universo,si entendemos el universo como lo entiende la ciencia:totalidad de astros,y su luminosidad y espacio.
Las nociones de causa y efecto son por tanto muy corrientes y normales en el pensamiento humano,y más aún en la ciencia.Cierto es también que existe experiencia interna,externa,e interno-externa.Muchas veces la causalidad es evidente,pero otras no tanto.En metafísica todo efecto tiene una causa,e incluso en medicina también:la enfermedad es causada.
Llamamos principio de causalidad a la relación causa-efecto,y de nuevo nos encontramos en metafísica con frases hechas;1)todo lo que empieza tiene una causa,2)todo lo que es movido es movido por otro,3)todo lo contingente necesita una causa,4)todo lo que conviene a algo,y no es su esencia,le pertenece por alguna causa,5)nada puede ser causa de sí mismo,excepto lo que yo también llamo dios;6)ninguna causa puede producir un efecto superior a sí misma,etc.
El principio de causalidad es efectivamente posterior al de no contradicción,pues las nociones de causa y efecto suponen la de ente.
Antes no he respetado mucho el principio metafísico de que la plenitud del ser,o Dios,se opone radicalmente al ser causado,porque yo no entiendo por dios lo que entiende la religión:una especie de superhombre creador del universo.Dios es para mí universo,pero con nítida distinción entre universo espiritual y material-antimaterial,distinción que no conoce ni admite la ciencia.Yo soy pues intelectual religioso,aunque con religiosidad propia.Dios no existe pues a causa de las cinco vías de Santo Tomás,por mucho que partan del principio de causalidad.
La causa puede definirse como lo que real y positivamente influye en una cosa u objeto,y por eso yo a veces no tengo reparos en decir que dios (subuniverso espiritual) causa o produce el material (subconjunto de astros y antiastros,con sus luminosidades y espacios).Existe por tanto distinción real entre causa y efecto,con prioridad de la causa sobre su efecto.Y son ya más teóricos asertos como los de 1)principio es aquello de lo que algo procede,2)condición es el requisito o la disposición necesaria para el ejercicio de la causalidad,o 3)la ocasión es aquello cuya presencia favorece la acción de la causa.Sí existen tantas causas como maneras diversas de subordinación real,y podemos seguir admitiendo los conceptos de causa eficiente y final,material y formal,per se y per accidens.Incluso los de efecto secundario fortuito (por causa accidental),y coincidencia temporal (causa que produzca dos efectos al mismo tiempo).
Son tolerables pues las definiciones escolásticas de causa material (aquello de lo cual y en lo cual se hace algo;principio potencial pasivo) y formal (acto o perfección intrínseca por el que una cosa es lo que es,en el ámbito de la substancia,e incluso en el de los accidentes).Y causa o causalidad ejemplar (condición esencial para que el agente sea realmente causa).E incluso los de causa natural (relación formal entre causa y efecto),y causas inteligentes (las que producen efectos por lo que Platón llamaría idea ejemplar).
No podemos decir sin embargo que materia y forma sean causas del compuesto corpóreo,porque la materia no es causa y la forma su efecto.Materia y forma no son pues causas mutuas,pues la materia no es por y para la forma,ni tampoco lo contrario.La materia no es por tanto forma substancial,ni la forma materia segunda.
Causa eficiente,o agente,sí es el principio del que fluye primariamente cualquier acción que hace que algo sea,o que sea de algún modo.Es pues principio extrínseco al efecto,e incluso comunicación de la perfección propia.Puede ser causa total o parcial,universal o particular,unívoca o análoga,principal o instrumental,necesaria o contingente,determinada o libre.
La causa eficiente lo es por tanto por algo añadido a su esencia,aunque las causas material y formal sean también eficientes,si por eficacia entendemos operatividad causal.Obrar es realizar algo en acto,y pueden existir acciones transeúntes (las causadas por agente exterior),operaciones inmanentes (las causadas por agente interno),e incluso acciones transitivas (frutos de la perfección intrínseca).El obrar sigue pues al ser (operari sequitur esse),y los principios inmediatos del obrar son las potencias o facultades operativas,que actúan por imperatividad substancial o esencial.Las facultades y el obrar son accidentes,porque ningún ente es su obrar.
Causa final es aquello en virtud o vista de lo cual algo se hace (id cuius gratia aliquid fit,aquello por lo que el agente se determina a obrar).El fin causa por modo de atracción,la causa final tiene razón de bien,el fin es principio causal,fin intrínseco es resultado natural de una operación,transcendente el causado por utilidad,último el que no causa más efectos,próximo el que causa un fin ulterior,honesto el que es lícito,deleitable el que produce placer o gozo,útil el que se quiere como razón de un bien honesto y deseable,producido el que relaciona al agente con una realidad ya existente y poseído el que obra para perfeccionarse.
Todo agente libre obra por un fin,en forma más o menos consciente;el fin de los agentes naturales se llama más bien función,y aunque causan efectos,son inconscientes,o al menos relativamente inconscientes.Y ambos agentes pueden causar un mal,con el mismo grado de conciencia que cuando causan un bien.Por supuesto los agentes libres operan con más o menos inteligencia,y los naturales carecen de ella.Pero no estoy negando lo que la metafísica llama inteligencia ordenadora,que afecta a los agentes naturales,y que es externa a ellos.Esta inteligencia natural opera más bien a la hora de constituirse los agentes naturales,y por tanto no es responsable directa de los efectos que produzcan.A gran escala puede aceptarse que los agentes naturales son creados para causar bienes,por lo que el mal que puedan causar es más bien debido a anormalidades en el actuar,e incluso a la ausencia de actuación.
La metafísica afirma que el fin es la primera de las cuatro causas,porque es causa de operatividad,pero no debemos identificar fin y causa:los huesos sostienen las partas más blandas del cuerpo porque son sólidos (causa),y son sólidos para sostener esas partes (fin).En este caso el fin no reside por tanto en el agente natural,sino en lo que hemos llamado inteligencia ordenadora.Puede aceptarse pues que el fin mueve al agente,y el agente educe la forma.Causa extrínseca es por tanto la que produce al agente,e intrínseca la del agente,con lo que las causas extrínsecas causan a las intrínsecas.
Como la metafísica tradicional es religión,subordina las causas agentes hasta llegar a Dios,pero a veces sin conocimientos de física.No es la gravitación cósmica la que determina el movimiento orbital de la luna,sino el ser masa proveniente de la Tierra.La ley de la gravitación consiste en que 1)toda masa orbita alrededor de la que procede;toda antimasa rota respecto a la antimasa de la que procede,y 2)toda masa rota respecto a la que engendra;toda antimasa orbita alrededor de la que procede.Dios sigue siendo la Causa Primera,pero porque no es hombre,ni nacido de mujer,Es el universo entero,al principio y al final como y a nivel de átomo,en el resto del tiempo en mayor o menor grado de evolución o involución,Causa primera pues de sí mismo,causa interna o intrínseca.Principio eficiente de toda causalidad,porque en dios sí puede aceptarse identidad de fin,causa y efecto,y a nivel universal.Aceptamos que las que yo llamo masas y antimasas divinas sean autocreadas o autoengendradas,y que el resto de masas y antimasas,espirituales y materiales,sean creadas.Dios es por tanto Causa primera,porque las creó.Y las crea por aumento o disminución de tamaño,ganando o perdiendo energía.De ahí que la física afirme que la energía es eterna,y por tanto inmortal.Porque es la energía la que se transforma en masa radiactiva o radiante (mc),y ésta puede regresar a energía,de acuerdo con la ecuación E = mc.Algo distinta a la ecuación de Einstein,porque Einstein operó sólo con la velocidad de la luz solar,pero en realidad la luz es radiación o antirradiación gamma,con velocidad dependiendo de la densidad de masa o antimasa.Por otra parte dios no fabrica bombas,y por tanto su energía no es la que estudió Einstein.La causalidad creada exige una causa primera,causante de su propio ser.Pero porque llamamos creación a toda masa o antimasa,espiritual o material-antimaterial,distintas de las masas y antimasas divinas.Y aunque no lo comprendamos muy bien,la creación es evolución o involución de dios.
La metafísica tradicional que conocemos ha sido pues redactada con base en el catolicismo,en el que Dios viene a ser una entelequia,trinitario en persona,y parido por mujer,virgen encima.No estudio pues su relación entre Causa primera y causas segundas,tendente a demostrar la fe católica.

rgjimenez
26/07/2005, 14:57
Naderías metafísicas
IV.- El principio romántico

Manuel Ballestero llama así a la subjetividad absoluta,y lo fundamenta en Kant,y su filosofía crítica;incluso en su ética (“por encima de mí el cielo estrellado,y en mí la ley moral”).Inauguró un nuevo modo de arte,y por supuesto en su tiempo fue revolucionario,porque revolución significa cambio.Fue un arte interior e intimista,que permitió pensar o intuir lo desconocido;en filosofía incluso lo incognoscible.Filosfía y arte de la intuición transcendental,que regresó a las ideas de Platón,en conexión con la naturaleza,tendiendo a la mismidad y al acto libre.Arte subversivo y fantástico,que amó sin embargo a la historia.
Arte de fenomenología,de visión,de intuición,de iluminación y claridad,de arrebato,de espectáculo,de rotundidad,de ultratumba y de transmundo.Arte de espíritu,de objetividad autónoma,de reflexión crítica,de ideas metafísicas,de intuición sensible,de interrogación,de dinamismo e impulso,de experiencia científica y conocimiento de la naturaleza,sin negar la fe.Arte de razón dialéctica,de autoconciencia,de criticismo,de libertad creadora,de posición ética,de ideal,de realidad contradictoria,que sin embargo tiende hacia lo verdadero.Arte de proyección mental,incluso de conciencia religiosa,que sin embargo fue muy humano.Arte de crítica metafísica,y de reflexión de la conciencia,no sometido a principios,sin ser antirreligioso.Arte desmitificado,de reflexión especulativa.Arte que criticó la racionalidad,sin negarla.Arte de autosabiduría,de experiencia inmediata,de acción,de libertad abstracta,de desesperación,de yo liberado,de apercepción y autoconciencia.Arte de pensamiento crítico,de yo en el mundo.Arte de conciencia subjetiva,de yo reflexivo,de concepto,de verdad kantiana,de subjetividad imperante e imperativa.
Arte de vida creadora,realista pero imaginativo,también radical.Arte de paisaje,de intuición y conciencia objetiva,sin dejar de ser teórico.Arte de autodeterminación,reflexionado en sí mismo;de moral liberada,de voluntad y querer,de ideal esencial,de entidad compacta,de imaginación desbordada,y de causalidad.Arte de devenir,de entendimiento y razón,en el que pensamiento y libertad no fueron contradictorios.Arte de conocimiento profundo,de conceptualidad,que sin embargo se expresa como ritmo y utopía.Arte de autoconocimiento,de existencialidad,de autodeterminación y conceptualidad.Arte afectivo,activo,de querer empírico.Arte objetivo,que no desdeñó lo subjetivo;arte iluminado,individual,que sin embargo fue también reflexivo.Arte de concepto y moral,de convivir con los otros,de despliegue interno,de movimiento dialéctico,de libertades especulativas,de idealismo,de saber múltiple,de reflexión antropológica y de integración social.Arte de azar y arbitriaridad,de individualidad romántica,que sin embargo fue también algo existencial.Arte de devenir,como dije antes.De meditación interna y obrar inmanente,reflexivo,de verdad sensitiva,de libertad activa y de autodeterminación,en el que la individualidad se constituyó como enajenación y mito,complaciéndose en el pasado.Arte de irrealización,de fantasía,que se expresó sin embargo mediante formas objetivas.Arte de conciencia ética,que no desdeñó la contemplación ni la intuición.
Arte valioso y de valor,que fundió lo subjetivo con lo objetivo.Arte contemplativo y sentimental,de reflexión estética y de tensión,que reveló en el mundo lo que está fuera de él.Arte que supo relacionar lo ideal con lo real,expresándola mediante tensión espiritual.Arte de disociación crítica,que supo estabilizar conceptos.Arte cristiano,que conectó el arte con la vida.Arte de sentimiento,en el que el artista fue terrestre y espiritual.Arte filosófico,complejo y profundo,que se expresó literario,y por tanto artístico.Arte estético,que siempre fue vital,porque conexionó poesía y vida,vitalismo y sentimiento.
La conciencia romántica compaginó lo formal con lo informe,en expresión rítmica y musical.Fue un arte interior y subjetivo,que compaginó lo clásico con lo transcendental y lo musical.Arte de evasión y liberación,de gran dominio estético.Arte de escape y realidad,en el que la fantasía fue deseo y conocimiento,y lo absoluto comprensión.Arte de espacios abiertos,que armonizó serenidad y abstracción,para producir ensoñación.Arte objetivo,que parece subjetivo,o viceversa.Arte de esencia e infinitud,anclado dolorosamente en la individualidad empírica.Arte fluido,que siempre brotó de lo vital.Arte arrebatado,que compaginó libertad y voluntad.Arte hedonista,que supo ser también reflexivo.Arte trepidante,que supo ser también quieto,sosegado y tranquilo.Arte inconsciente,que supo también ser reflexivo.
Arte de rebeldía y capitulación,de insurrección,que supo ser al mismo tiempo civilizado y crítico.Arte hedonista,que supo ser moral.Arte radical,que supo ser social.Arte lúcido,que fue también responsable.Arte erótico y carnal,que fue igualmente algo místico.Arte maternal y femenino,sensual,que fue también natural.
Arte inmanente,que supo ser también corpóreo.Arte burgués,que supo ser también idealista.Arte de temporalidad eterna,expresado mediante mito y leyenda.Arte lírico,que supo ser metafísico.Arte antagónico y contradictorio,que supo expresarse reflexivo.Arte de pensamiento y conciencia,que supo ser existencial.Arte de experiencia e inquietud,eminentemente subjetivo.Arte insatisfecho,que supo ser intelectual.Arte de vivencias,pero también sensible y sentimental.Arte conectado a la vida,sin dejar de ser intelectual,e incluso social.Arte que amó al mundo antiguo,sin dejar de ser trágico y épico.Arte heroico,que también fue inquieto.Arte de entusiasmo y utopía,que también supo ser realista.Arte elitista,que siempre fue social.

rgjimenez
26/07/2005, 14:57
Naderías metafísicas
V.- La Ciudad Ideal (I)

La ciudad ideal o virtuosa de Abü Nasr al-Färäbï es una de las tres grandes obras de la teoría política del pensamiento islámico,junto a El régimen del solitario de Avempace y El comentario a la República de Platón de Averroes.
El Islam es la tercera de las tres grandes religiones monoteístas,tan falsa como las otras dos.Nació en la Arabia del siglo VII,en desiertos salpicados por contados oasis,cuando Arabia no había sobrepasado el período tribalista típico de los nómadas menores u ovejeros,y de los caravaneros.Religiosamente pervivía aún el poliformismo,representado por un complejo y a veces pintoresco panteón de divinidades astrales o terrestres,y de unos cuantos dioses de la ciudad,uno de los cuales debía ser el de Abraham.La revelación islámica es pues tan falsa como la judía o la católica-cristianas,pero se adecua perfectamente a estas estructuras primitivas,para superarlas de un modo absoluto y dar al hombre el mensaje del Dios Único,inventado por Mahoma,en nombre del antiguo dios de Abraham;y crear sobre él una nueva estructura social.Pues el Islam no es una Iglesia,sino la casa de la salvación,y a su dimensión trascendental va unida la postulación de una sociedad nueva:la umma.
El Islam de los dos primeros siglos de la hégira se nutrió del arte,cultura y sabiduría antiguos,que ya había sido traducido a la lengua siríaca,pero mediante una extraordinaria labor de reelaboración y de creación propia.
La sabiduría antigua,griega,cristiana,mazdea y budista estaba ya atesorada en Bayt al-hikma (la Casa de la Sabiduría),fundada en Bagdad por el califa abbäsï al-Ma´mün el año 832.Ya hacía un siglo que había surgido la teología islámica con el Kaläm,y la mística con el tasawwüf;y antes del 873 al-Kindï había puesto en marcha la continuidad dialéctica del pensamiento de Platón y Aristóteles.
Abü Nasr Mamad b.Tarjän b.Özlag al Färäbï nació en la villa de Wasiy,en la región de Färäb,antiguo Turkestán;y murió alrededor de los 80 años,en el mes de rayab del año 339 de la hégira (diciembre del 950).Vivió en Bagdad,estudiando medicina con el médico cristiano nestoriano Yühannà ibn Haylan,y gramática con Abü Bakr ibn al-Sarräy,siendo condiscípulo de Abü Bisr Matta,pensador cristiano-árabe,uno de los traductores de Aristóteles;después residió en Alepo y Damasco,en la corte del régulo Sayf al-Dawlat ´Ali ibn Hamadani.Escribió numerosas obras de filosofía,matemáticas y medicina,y fue considerado como uno de los grandes comentaristas de Aristóteles.Ibn Sïnä diría después que leyó cuarenta veces la Metafísica del Estagirita,aprendiéndola casi de memoria,pero sin llegar a comprenderla hasta que leyó los comentarios de al-Färäbï.
Su producción literaria es extraordinaria,conservándose aún el original árabe de más de 60 obras,varias de las cuales fueron traducidas al hebreo y al latín medieval.Aparte de los comentarios a varios escritos de Aristóteles,Euclides,Galeno,Platón,Porfirio y Tolomeo,escribió una obra sobre la estructuración del saber,el Catálogo de las Ciencias,tres tratados introductorios a la filosofía,otro explicativo de los libros de Aristóteles,tres de concordancia entre Platón y Aristóteles y muchos sobre lógica,metafísica,física,psicología,filosofía práctica,astronomía,medicina y hasta tres tratados sobre música,uno de los cuales,el Gran libro de la música,es la mejor fuente para el conocimiento de la música teórica culta de su tiempo.
El Libro de la concordancia entre Platón y Aristóteles es único en su género.El libro Acerca de lo que conviene saber antes de aprender la filosofía de Aristóteles es una pequeña introducción a la filosofía,con un resumen de la historia de la filosofía griega,indicaciones bibliográficas y una ordenada relación de escritos aristotélicos.
Al-Färäbï no consiguió demostrar completamente la concordancia entre Platón y Aristóteles,pero su intento originó una síntesis ideológica que condicionó toda la marcha dialéctica del pensamiento filosófico islámico y teológico.Al-Gazzälï le reprochó haber intentado substituir el pensamiento religioso por la filosofía,mientras Averroes le criticó por haber hecho excesivas concesiones al neoplatonismo.
Para al-Färäbï,como para Aristóteles,el saber parte de la percepción,y sobre lo percibido se construye el doble armazón,psicológicoy lógico,de los conceptos,juicios y raciocinios que estructuran el saber humano.
La base de la filosofía es la metafísica,que estudia al ser en cuanto ser,los principios de las ciencias y el ser que no es cuerpo ni existe en cuerpo alguno.El ser lo estudió en la Risälat al-hurüf,comprendiendo el ser según las categorías,como concepto y como lo propio del ente concreto,hasta definir la substancia,los accidentes y las causas de todas las causas.El ser se nos presenta bajo dos aspectos esenciales:el contingente o causado,y el necesario por sí mismo.Este último es uno y único,siempre necesario en todos sus aspectos;no tiene causa alguna,ni materia,ni forma,ni principio,ni fin;no admite género,ni diferencia,ni existe en sujeto de inhesión alguno;es el Bien puro,el Pensamiento puro y el Amor puro.Y debe ser identificado con Dios.
La teología natural de al-Färäbï es una mezcla del orden teleológico mecánico de la física aristotélica,de las doctrinas teológicas del libro lambda (XII) de la Metafísica y de la idea religiosa de creación común a las teologías judía,cristiana y musulmana.Con toda propiedad no debe hablarse de pruebas,pero sí de una mostración del ser de Dios,que en este caso presenta dos sistemas:uno filosófico,y otro teológico.El primero tiene cuatro pasos:a)todo ser recibe su existencia de otro por medio de una cadena que tiene que terminar en el Ser Primero,fuente de todo ser;b)los seres contingentes reciben su existencia del Único ser necesario;c)los seres posibles que existen en potencia se actualizan por el Ser Acto Puro;y d)todo efecto que se opera en algo,y que no existe por su propia naturaleza,tiene que proceder de una causa extrínseca;las causas forman una cadena,que no puede ser ilimitada;luego tiene que tener un origen que es Dios.El segundo sistema es la idea que la ciencia religiosa da de Dios,y que permite partir de dicho concepto para mostrar su necesidad de ser,pues “cuando conoces la Verdad,conoces al mismo tiempo a ella como a su contrario;pero cuando conoces la falsedad,sólo conoces a ésta y no conoces la verdad”.
Al-Färäbï ha partido del Uno Divino por doble influencia:neoplatónica y alcoránica.El Ser Primero así conocido está desprovisto de las imperfecciones y limitaciones de los seres creados,no se le puede definir,es al mismo tiempo presente y oculto,pues al ser Luz deslumbra a nuestros ojos,y por ser pura Inteligencia desborda a nuestro intelecto.Según su esencia Dios es Inteligencia,Verdad absoluta,Vida entendida como estricta contemplación.Su ciencia es la más alta,y al conocerse es al mismo tiempo el Amor,el Amante y el Amado puros.Pero todos éstos y otros muchos nombres divinos no implican muliplicidad alguna en Dios.El Alcorán dice que a Dios le pertenecen los nombres más bellos,y los nombres divinos se elevan a 99.Pero estas denominaciones sólo indican relaciones de las criaturas respecto a Dios,y no afectan a la unidad y simplicidad divinas.

rgjimenez
26/07/2005, 14:58
Naderías metafísicas
VI.- La Ciudad Ideal (II)

El Uno divino del filósofo y el Dios del creyente,por su simplicidad,no pueden tener operaciones en plural.De aquí que existan dos realidades radicales:Dios y el mundo.Si el primero era el Ser Único,principio y causa primera de todas las cosas,el segundo es un cosmos jerárquico estructurado del modo siguiente:a)las causas segundas,inteligencis de las esferas;b)el intelecto agente;c)las almas;d)las formas y e)la materia.Los cuerpos resultantes comprenden seis géneros:1)cuerpo de las esferas celestes;2)animal racional;3)animal irracional;4)vegetal;5)mineral y 6)los cuatro elementos.A su vez los géneros se ordenan en diversas especies,las formas se dividen en materiales e inmateriales,las almas en celestes,racionales,sensitivas y vegetativas;y dentro de las especies los individuos se ordenan según su mayor o menor grado de ser.Este es el camino universal de descenso del ser.
Esta concepción del cosmos obliga a al-Färäbï a prescindir del infinito.El maravilloso orden del universo ha nacido de la necesidad de comunicar el Uno Divino con los seres concretos.Aristóteles había establecido un paralelismo entre su Dios inmóvil y eterno y la materia eterna también.Al-Färäbï,para romper dicho dualismo,hace derivar la materia del acto creador divino:todo procede de Dios en tanto que conoce su propia substancia y sabe que de ella proceden las cosas.El conocimiento divino,por tanto,es la causa de la existencia de las cosas.La estructura interna del cosmos físico consiste en un sistema de diez inteligencias motoras del conjunto de esferas concéntricas,en cuyo centro está situada la Tierra,y en torno de la cual giran las otras con movimiento circular y eterno,engendrado en cada una de ellas por la inteligencia de la esfera inmediatamente anterior.Este movimiento celeste tiene por causa el deseo de perfección intrínseco a cada una de las esferas,que quieren parecerse lo más posible a sus respectivas inteligencias motoras;y al mismo tiempo y de un modo mediato,estas inteligencias tienden hacia el Ser Primero,moviéndose todo el cosmos por este amor de perfección universal.La décima inteligencia es la engendradora del mundo terrestre,constituido por las combinaciones de los cuatro elementos materiales.La décima inteligencia que opera sobre el mundo terrestre es el intelecto agente,creador del mundo elemental y causa de la unión de la materia y la forma,mediante una operación intelectual,que consiste en pensar las esencias separadas de las cosas.
En él residen las formas que descubrimos en las cosas;mueve a estas formas y al alma e intelecto humanos para conducirlos al conocimiento.Pero mientras que en relación consigo mismo existe siempre un acto,en relación con el mundo material tiene limitada su acción,tanto por la pasividad de la materia,como por las influencias celestes.Por tanto,cada uno de los seres limita su campo de acción a su clase o grupo.Ninguno de los seres creados puede librarse de su destino concreto,lo que obliga a al-Färäbï a afirmar que hasta los animales dañinos y las plantas venenosas deben tener algún fin.El problema del mal físico es inherente a la constitución ontológica del universo.
Entre los seres del mundo terrestre encontramos al hombre,que posee alma e intelecto.La primera la compartimos con los otros seres vivos,pero poseemos su grado más alto,pues las clases o grados del alma son tres:1)el alma vegetativa,propia de las plantas,y a cuyo cargo están las funciones de conservación y reproducción;2)el alma sensitiva,típica de los animales,que controla las funciones motrices,y 3)el alma racional,específica del hombre,que dirige las funciones aprehensivas que tienen lugar mediante los sentidos externos (vista,oído,olfato,gusto y tacto) e internos (imaginación,que se llama estimativa en los animales y cogitativa en el ser humano,sentido común,discernimiento y memoria).Las funciones específicas del cuerpo están dirigidas por el corazón,que es respecto de aquél lo que la facultad racional respecto al alma.El corazón produce una especie de fluido que recorre todo el cuerpo,transmite el calor vital y controla el funcionamiento del cerebro,que dirige el sistema nervioso que por medio de los nervios ordena el movimiento de los músculos.Por tanto,también el cuerpo humano refleja admirablemente el orden del universo;y al-Färäbï lo compara con una ciudad jerárquicamente organizada.Pero el auténtico principio rector de todo el organismo humano es el alma,forma del cuerpo concreto.
La parte superior del alma humana es el intelecto,a cuya concepción ha dedicado al-Färäbï largos estudios,que podemos sintetizar de la manera siguiente:
A) Sentidos prefilosóficos:
- sentido vulgar:inteligencia
- en los mutakallimies:razón
B) Sentidos pregnosológicos:
- especulativo:luz natural
- práctico:prudencia
C) Sentidos gnolológicos:
- intelecto en potencia
- intelecto en acto
- intelecto adquirido
- intelecto agente
D) Sentido metafísico:
-inteligencia separada
El intelecto en potencia es la posibilidad de recibir toda clase de formas,y se comporta como materia respecto del intelecto en acto,que sería la forma,y que a su vez es informado por el intelecto adquirido.El intelecto en acto es la realización de las posibilidades del intelecto en potencia mediante la recepción de los inteligibles.Cuando el intelecto en acto se ha perfeccionado por su constante acción,se alcanza el intelecto adquirido,en el cual los inteligibles separados se hacen formas de nuestro entendimiento.Para actualizar el intelecto en potencia tiene que intervenir el intelecto agente,mediante la abstracción de las formas sensibles,convirtiéndose en intelecto adquirido,actuando como una luz que hace inteligibles en acto los inteligibles en potencia,e intelecto en acto al intelecto en potencia.
El conocimiento humano sigue así un camino ascendente de perfección,que va desde las formas sensibles despojadas de materia,a los inteligibles puros y a las formas abstractas.En este proceso el intelecto posible sirve de materia al intelecto en acto,y éste al intelecto adquirido;los inteligibles en potencia actúan como materia respecto de los inteligibles puros,y éstos respecto a las formas abstractas.Pero lo que al-Färäbï no ha dicho nunca es en qué consistía el concurso del intelecto agente,ya que el conocimiento humano puede alcanzar un grado más alto:la unión con el intelecto agente que se consigue por el esfuerzo intelectual,para llegar al fin más alto de su existencia.Las almas que lo consiguen pueden ser consideradas santas,y son capaces de recibir la revelación profética,bien durante el sueño o mediante un grado de concentración que deje libre nuestra imaginación;en este estado de éxtasis alcanzamos conocimientos extraordinarios que nos hacen proclamar la grandeza infinita de Dios,descubriendo cosas admirables que no existen en parte alguna del mundo sublunar.Si la facultad imaginativa de un hombre llega al extremo de su perfección,se hace posible que este hombre reciba en estado de vigilia,por medio del intelecto agente,hechos particulares presentes o futuros,con sus imágenes sensibles,las imágenes de las inteligencias separadas y de los seres superiores;al recibirlas adquiere la adivinación de las cosas santas,y éste es el más alto grado al que puede llegar la facultad imaginativa.

rgjimenez
26/07/2005, 14:59
Naderías metafísicas
VII.- La Ciudad Ideal (III)

Los principios fundamentales de la filosofía teorética de al-Färäbï condicionan su concepción ética.El acto voluntario sólo tiene lugar cuando la acción de las potencias naturales del hombre es rigurosamente racionalizada;¿se trata,pues,de una concreción voluntaria que añade algo a las facultades físicas,o es la culminación de la cadena causal?.Al-Färäbï es consciente de la dificultad del problema y lo aclara de modo tajante,pero en exceso simplista:la voluntad es libre,pero está causada.El ser humano puede es***** libremente,pero sólo dentro de lo que es posible;lo imposible es capaz de ser apetecido y deseado,pero no puede ser escogido y querido.Por ello es necesario que la inteligencia humana ilumine la realidad;sólo tras este acto intelectual puede tener lugar la adecuada elección.Así pues la libertad humana es la capacidad de querer lo posible en tanto es entendido como posible.Esta orientación queda dentro del marco del intelectualismo socrático,lo que no debe extrañar habida cuenta del peso de la ideología platónica sobre el pensamiento del filósofo islámico;obramos el mal más por ignorancia o error que por maldad,ya que se opera un desenfoque gnosológico previo que suele tener tres causas:estricta ignorancia,error por la limitada capacidad intelectiva,o peso de las pasiones que obcecan la mente.
La suposición de buena fe es el segundo elemento ético,pero tal principio no soslaya el carácter fragmentario y parcial del saber humano,el desconocimiento de todas o algunas de las causas de la realidad,y las limitaciones metodológicas naturales o científicas.Sin embargo,si logramos soslayar el impulso de las pasiones,puede alcanzarse el conocimiento moral,lo que en la práctica significa una relativa probabilidad de acierto en la conducta ética.Este carácter relativo del comportamiento moral depende de un complejo de factores como son el desapasionamiento,la inteligencia personal,el grado de conocimiento y la mayor o menor complejidad del encadenamiento causal.El hombre debe reconocer la limitación de sus potencias cognitivas,de su nunca perfecta adecuación con nuestro ilimitado deseo de saber,y de la interferencia de los elementos imaginativos que a veces suplen,sin que nos demos cuenta,la real explicación causal,sobre todo si la pseudo-explicación es concorde con nuestros concretos deseos.Sin embargo,y pese a tantas limitaciones,la voluntad humana no elige al azar y arbitrariamente,sino que procede de un modo racional.Pero si descendemos de los principios generales a los casos concretos,aún debemos añadir la preocupación inherente a las operaciones intelectuales individuales.Todas estas cautelas no impiden la posible realización de la perfección individual,y el camino hacia la felicidad connatural con la condición humana.Si rompemos las limitaciones antes expuestas,al conocerlas y obrar con la prudencia inherente a la referida situación,el bien y la felicidad son posibles;si no los alcanzamos,si son penosos y casi imposibles para muchos hombres,es debido a causas extrínsecas,y entre ellas de un modo eminente a la condición social de la naturaleza humana.De aquí la necesidad de un somero análisis de la estructura social.
Y cuatro son las causas principales,si bien no únicas,del extraordinario interés del pensamiento islámico por este tema:el peculiar sentido de la umma o comunidad islámica,la creciente imperfección del sistema social nacido de la expansión del Islam,la influencia del pensamiento griego,y muy especialmente de Platón,y la conveniencia ética de la utopía necesaria.No debe extrañar,pues,que al-Färäbï se plantease el tema directamente nada menos que en cinco de los escritos conservados:1)La concepción platónica y la rectificación del gobierno político y de las costumbres;2)El compendio del libro de las Leyes de Platón;3)Capítulos sobre el gobierno ciudadano;4)Sobre el gobierno de las ciudades,y 5)Tratado acerca de las opiniones de los miembros de la ciudad virtuosa.
Además estas cinco obras se relacionan estrechamente con otros tres escritos también correspondientes a la filosofía práctica:a)Tratado sobre la adquisición de la salvación;b)De la advertencia acerca del camino de la salvación,y c)Discurso de Abü Nasr al-Färäbï acerca de los mandamientos comunes para todos los hombres.
La relación anterior manifiesta el interés excepcional que al-Färäbï tuvo en este problema por las cuatro razones antes enumeradas,que ahora vamos a desarrollar concisamente.
En primer lugar,la comunidad social,umma,es fundamental para el Islam.Los musulmanes no forman una iglesia,no son un cuerpo místico cuya cabeza fuese la divinidad personal (Cristo),como en el caso de los cristianos,sino una gran comunidad social originalmente inimaginable dentro de una sociedad política concreta;aún hoy los llamados fundamentalistas islámicos siguen pensándolo así,e incluso intentando llevarlo a la práctica,como los seguidores del Ayatolläh Jomeini en Irán.Por tanto los creyentes musulmanes consideran posible y necesaria la ciudad ideal.
Sin embargo,en segundo lugar,esta hermosa utopía no se ha conseguido nunca plenamente,como sucede por definición con toda concepción que reciba dicho nombre;ni siquiera se han aproximado a ello mucho tiempo.Todos los fieles islámicos creen que sólo se verificó mientras vivió el profeta Muhammad;otros piensan que alcanzó también al período de los cuatro primeros califas universales u ortodoxos:Abü Bakr,´Umar,´Utman y ´Ali;pero de hecho los dos últimos fueron duramente criticados por algunos grupos,y ambos murieron asesinados.El califato omeya oriental nunca fue aceptado por los partidarios de ´Ali y sus sucesores,la Sï´a,y gozó de una casi universal mala prensa.Lo mismo sucedería más tarde con los califas ´abbässies,que además acabaron dejando la administración en manos de los mayordomos de palacio turco-selyuqíes.Cuando vive al-Färäbï la umma es una utopía,la unidad del imperio islámico una entelequia,y el gobierno concreto está en manos de mayordomos de palacio en unas partes,y en las de los régulos en otras,generalmente las más;esto sin contar las grandes regiones,como al-Andalus (en la Península Ibérica),o Ifriqiya (la actual Túnez) que ya eran independientes de hecho y de derecho.La sociedad bagdadí de la época de al-Färäbï presentaba cuantas lacras y vicios se puedan relatar.
En tercer lugar el pensamiento griego,por razones bien conocidas,había desarrollado profundamente las teorías políticas.El hombre es un animal ciudadano,pues tal es la traducción correcta del zoón politikón aristotélico;y la vida política del tiempo de Platón y Aristóteles tampoco les parecía un modelo a los referidos pensadores.La Ética nicomaquea de Aristóteles y la República y las Leyes de Platón fueron traducidas al árabe;la Política aristotélica,si es que lo fue,pronto se perdió;y en mi opinión,a la vista del texto de Averroes que se refiere a ella,es que dicha versión nunca tuvo lugar,y que si algún historiador árabe se refiere a ella es por simple error.Cuando un pensador islámico tiene una clara intención de delimitar los territorios de la estricta filosofía y de la teología,como sucedió con Averroes,el empeño en restaurar el auténtico aristotelismo le llevaría a ver la teoría política con los realistas ojos aristotélicos,pese a manejar la República de Platón.Por ello Averroes,en su comentario al referido libro,prescinde de todos los mitos platónicos,tanto del muy conocido de la caverna,como del de Ur el caldeo;o sea,no comentó los libros V y X.Y los restantes filósofos,más inclinados a Platón,como al-Färäbï,Avicena,Avempace e Ibn Tufayl,prolongan y desarrollan la utopía social platónica.
Finalmente,la conveniencia ética de la utopía necesaria es un principio irrenunciable para todo el pensamiento filosófico.Lo fue para Sócrates,Platón y Aristóteles en la antigüedad;para San Agustín,Juan de Salisbury,Dante y Ramón Llull en el medioevo;para Campanella,Moro y Saavedra Fajardo en la modernidad;y aun para Comte,Max Stitner,Proudhon y Marx en pleno siglo XX,y así hasta nuestros días.No extrañe,pues,que al-Färäbï,Avicena,Suhrawardi,Avempace,Ibn Tufayl y Averroes presentasen también un talante semejante,aunque,como en el caso de Platón y Aristóteles,las dosis de realismo político fuesen harto diferentes.

rgjimenez
26/07/2005, 15:00
Naderías metafísicas
VIII.- La Ciudad Ideal (IV)

En Sobre el gobierno de las ciudades al-Färäbï critica 1)la sociedad de la pura necesidad,cuyo fin es la simple satisfacción de las necesidades vitales elementales.Por tanto sus ciudadanos se esforzarán en adquirir riquezas,y se apreciará sobre todo a quienes alcancen más y mejor todo tipo de bienes materiales;2)la sociedad de la riqueza,que se deriva de la anterior,pero que ya busca el dinero en sí mismo y no como medio de adquirir bienes de consumo.Sus ciudadanos sólo se esfuerzan en atesorar más,sin importarles los medios empleados;3)la sociedad innoble o depravada,cuyos habitantes sólo buscan los placeres sensibles y el gozo material.Es la consecuencia inevitable de la sociedad de la riqueza;sus ciudadanos se entregan al placer;4)la sociedad del honor,secuela de la timocracia de los autores griegos,cuya finalidad es destacar por los honores y la gloria.Los mejores ciudadanos serán los que presenten una más alta apetencia de nobleza;5)la sociedad tiránica,que es la peor,porque su finalidad es el poder por el poder,por el dominio sobre los demás;su metodología es la opresión para conseguir medios que luego puedan ser empleados en los medios de conquista.Se tendrá como mejores ciudadanos a los más crueles y fieros;y 6)la sociedad demagógica,dominada por la masa incivil destructora del auténtico ciudadano,cuyo fin es la realización de la real gana de cada uno,aunque altere la convivencia y perjudique a los demás.No distingue entre nobles e innobles,honestos e inmorales;su gobierno surge al azar,la masa se impone a sus propios jefes,pues unos y otros sólo se esfuerzan en la realización de sus caprichos.Es así la mejor y la peor de las sociedades,porque puede darse en ella todo el bien y todo el mal.
Al-Färäbï no se limitó a organizar este cuadro paradigmático,sino que indagó también las razones que conducen a dichos tipos de sociedades.El hombre nunca vive solo,pues la vida humana sólo es posible en sociedad.Para satisfacer las necesidades humanas el hombre ha construido diversos tipos de sociedades incompletas:familias,tribus,la gens,la ciudad,el pueblo.Las sociedades completas son tres:la pequeña o ciudad,la media o nación y la grande o comunidad universal.Pero en la práctica las sociedades actuales han nacido de necesidades concretas,y de la natural tendencia a la asociación,y han sufrido en su origen,formación y constitución la influencia de sociedades de hecho muy variadas y complejas.En una sociedad de hombres rectos esto no debe suceder,pero como tal hipótesis no se ha realizado,los humanos utilizan sus facultades naturales para conseguir el dominio arbitrario durante la guerra y la destrucción,dando origen a que las ciudades vivan en una eterna lucha,dispuestos a llevar la guerra total a sus enemigos,y a conseguir la destrucción de sus adversarios.Este tipo de sociedades apoyadas en la potencia y uso de la fuerza no admite las relaciones de la buena amistad,ni la estipulación de contratos desinteresados;cuando se vive en paz con las sociedades limítrofes,se tolera al adversario en potencia,o se conciertan alianzas,es debido a que una necesidad mayor obliga a ello.
La explicación de estas situaciones de hecho hay que ir a buscarlas en las circunstancias históricas,económicas y geográficas que condicionaron la constitución de dichas sociedades.En unos casos actuó la necesidad material;en otros la unión fue impuesta por la fuerza física,buscándose la utilización forzosa de los subyugados,lo que dio origen a la esclavitad.Otras comunidades se constituyeron a partir de la descendencia familiar dentro de un mismo grupo o,por el contrario,proceden de uniones matrimoniales realizadas fuera de su grupo,mediante la unión de los jóvenes de una tribu con las mujeres de otra diferente.Algunas sociedades proceden del esfuerzo guerrero de un caudillo que se impuso a su grupo social conduciéndolo al triunfo.Finalmente existen ciudades que proceden de la semejanza de caracteres étnicos,por la comunidad de lenguaje,por tener un tipo de habitación común,por alimentarse con un mismo tipo de alimento o por ejercer un mismo oficio.
Las sociedades imperfectas fundan sus relaciones sociales en el principio de la lucha por la vida,ya que no se busca el bien común,sino los bienes instrumentales,que deberían ser subordinados al fin último de la sociedad,pero que en la práctica se convierten en fines para satisfacer del mejor modo posible las necesidades humanas.El poder,la riqueza,los placeres,la gloria,la libertad,son bienes y deben mantenor una jerarquización que depende del fin último de la sociedad;por tanto,las sociedades imperfectas,al posponerlo,se limitan a buscar el poder y la gloria por medio de la seguridad,de las riquezas y de los placeres.Este modo social es tan frecuente que se ha llegado a considerarlo como normal y natural;y la justicia,la fidelidad y la mansedumbre pierden su consideración de virtudes y son vistas como vicios nacidos de la debilidad y del miedo.La igualdad sería el mito de los cobardes y de los débiles frente a los fuertes,del que procederían las fórmulas legales del comercio,los contratos y las relaciones equitativas.Sin embargo las sociedades nacidas de hechos consumados y regidas por la fuerza son ciudades imperfectas,que han errado su fin y que no alcanzan el bien común y la perfección del ser humano;y algunas son absolutamente condenables,como la ciudad tiránica,o la del placer y la riqueza;otras son tolerables,como las que buscan la gloria,la ciudad que pretende la libertad de todos y cada uno de sus ciudadanos,y la gobernada por un jefe elegido por los ciudadanos.
Frente a las imperfectas y perjudiciales ciudades del mal se levanta pues la ciudad ideal,la sociedad modelo,la única capaz de realizar plenamente la perfección y destino inherente a la condición humana.Así,en primer lugar,la ciudad ideal debe estar basada,construida y regida por la ciencia política,que pertenece al tercer grado de saberes correspondientes a la praxis.No arranca de las situaciones sociales fácticas,sino de la inteligencia práctica del ser humano,que para ser real tiene que estar apoyada en los saberes teóricos fruto del encuentro de la mente humana con el intelecto agente.Este saber se manifiesta de dos modos esenciales;considerado en sí mismo es un mandato que emana originariamente del legislador supremo,y que debe ser realizado,necesaria pero voluntariamente,por todos y cada uno de los seres humanos.Vista desde cada individuo concreto,la ley es el derecho universal que corresponde a todos y cada uno de los humanos por su propia condición natural y de acuerdo con su estado y circunstancias.Las diferencias que pueden existir en las dos últimas condiciones son la causa del conflicto jurídico que consiste en la privación de un bien propio individual por la acción indebida de otro sujeto de derechos;sólo una ley universal previamente promulgada es capaz de mantener o restablecer el orden social.
Además,conviene no olvidar que la posibilidad de la situación de conflicto es natural,pero no lo es el recurso a la fuerza para resolverlo.La misión del derecho es el mantenimiento del orden necesario cuando éste no se impone por la propia naturaleza del movimiento físico,como sucede con los seres que carecen de razón;en el caso humano cada uno de los individuos,por el hecho de existir,reclama su derecho concreto que puede venir a mermar los presuntos o reales de los demás.Si no existiese contraposición de fuerzas e intereses no habría derecho;éste mantiene el orden en tanto existe un ejercicio de fuerzas originado por el despliegue de las potencialidades inherentes a cada uno de los humanos.Si dicho desarrollo fuese siempre armónico no habría problema alguno,pero como los humanos pueden extralimitarse en el autodespliegue de sus potencias naturales,lo que supone la substitución de la razón por la fuerza,el restablecimiento del orden social sólo puede conseguirse mediante el uso de otra fuerza suficiente,legal y capaz de reducir las extralimitaciones personales.Cuando la necesidad es perentoria dicha fuerza puede ser la del propio perjudicado,como en el caso de la legítima defensa.Pero viviendo el ser humano socialmente,la auténtica presión coercitiva es la del ordenamiento social,basada en el intercambio de fuerzas representado por la respectividad del obedecer y el ordenar.
Sobre la anterior idea del derecho se levanta el estatuto social de la ciudad ideal o virtuosa.Las necesidades humanas sólo se realizan plenamente en comunidad social,en la cual cada persona se comporta como los miembros respecto del cuerpo,completándose mediante la mutua prestación de servicios.Sin embargo esto no quiere decir que el individuo pertenezca a la sociedad de un modo absoluto,debiendo estar radicalmente subordinado a ella.El ser humano no es de la comunidad,sino que ésta se constituye por y para todos y cada uno de los ciudadanos.La sociedad no tiene otro fin propio y peculiar que la realización plena de las potencialidades naturales de sus miembros,y de un modo eminente lo que constituye la felicidad de la vida humana:alcanzar la felicidad en el bien.Pero como sucede con la salud corporal,que necesita de la de todos y cada uno de sus miembros y de la existencia de una recta razón directora,así también la felicidad común de los ciudadanos exige la salud ética de todos aquellos y la subordinación de los gobernantes a los supremos principios racionales.

rgjimenez
26/07/2005, 15:01
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IX.- La Ciudad Ideal (V)

La estructura social exige que sus miembros ocupen el lugar que les corresponde en el ordenamiento natural de la vida ciudadana;ningún ser humano puede quedar ocioso o constituir un lujo;cada uno tiene una misión específica que cumplir:unos proveerán las necesidades elementales comunes,otros las mantendrán y algunos deben dirigirlas.Sólo los seres humanos que están intelectualmente capacitados para conducir a sus conciudadanos hasta la meta común de la felicidad en el orden del ser y del bien deben y pueden guiar la vida política de la ciudad.La autoridad se levanta sobre dos únicos pilares inexcusables:el saber y el poder,y precisamente por ese orden.Para alcanzar la sabiduría se necesita un largo camino de aprendizaje y la actualización de las potencias intelectuales del ser humano,hasta llegar a la permanente unión con el intelecto agente;desde aquí debe proyectar su mente al recto ejercicio del entendimiento práctico.De hecho es muy difícil encontrar gobernantes reales en los que se den unidos dichos dos aspectos,y los seres humanos dedicados al gobierno son más proclives al ejercicio de la praxis política que al cultivo de la estricta sabiduría.Platón resolvió el problema determinando que fueran los filósofos,los buscadores del saber,quienes gobernasen la ciudad.Al-Färäbï comprende la dificultad de dicha solución,y recomienda que un senado de sabios acompañe al gobernante práctico,para asesorarle en su labor y evitar que se desvíe del camino de la felicidad universal común.
La ciudad así concebida por al-Färäbï tiene,por tanto,una misión fundamentalmente educativa,que realiza mediante el mantenimiento de la armonía y el orden comunes,equilibrando el ejercicio y desarrollo de las potencias naturales de todos y cada uno de los ciudadanos.Un fin propio del Estado,tal como se concebirá a partir del Renacimiento,no tiene sentido en esta ciudad ideal;la finalidad de la vida ciudadana es la creación y mantenimiento de los hábitos sociales adecuados a la felicidad y fin últimos y permanentes mediante la enseñanza y la educación de aquello en que consisten precisamente dichos fin y felicidad.Una ciudad así concebida,mantenida y regida forma una unidad tan natural como la del cuerpo vivo;no existe alegría,bien y felicidad individuales si no son al mismo tiempo comunes;la sociedad toda goza y es feliz con cada uno de sus miembros.Una perfecta división e integración del trabajo lleva aparejada una rigurosa solidaridad social,en la que ningún miembro se considera ajeno ni disminuido,pues sólo ve en el gobernante a quien le guía y al que debe y puede imitar como modelo,pues al ser por definición los sabios puede tomarles como tales para mejor caminar hacia su concreta realización personal.De este modo,lo mismo que en el orden intelectual la felicidad se alcanza mediante la unión con el intelecto agente,en el político se verifica por la identificación del ciudadano con el sabio-gobernante ejemplar.
La ciudad ideal platónica así reestructurada por al-Färäbï tiene,empero,dos limitaciones:la inherente al tipo de sociedad real en la que vivió y las propias de la comunidad islámica,la umma.Empezando por lo último,el papel del filósofo gobernante corresponde a Dios,ordenador y legislador supremo y único modelo perfecto.Las leyes proceden directamente del legislador divino mediante la revelación;el gobernante concreto se limita a desarrollarlas y ejecutarlas.Pero en el orden práctico lo operante son dichos desarrollo y ejecución;por tanto su afirmación es tan rigurosamente utópica como el principio universal religioso de las tres grandes religiones monoteístas de que todo poder procede de Dios.Por otra parte,la realidad política de su tiempo le aconseja atemperar la actitud platónica con el senado de sabios moderadores del gobernante real,y con la idea de la sociedad como racionalizadora de las fuerzas naturales de la comunidad y de cada uno de los ciudadanos.Pero quien de hecho instaura,mantiene y ejercita el derecho es una voluntad;si ésta no está suficientemente racionalizada y,además,empapada de ese amor cósmico que desde Dios desciende a través del mundo de las esferas hasta el corazón de los hombres,el peligro del poder arbitrario acechará siempre.Por tanto,por uno y otro camino se vuelve siempre a la utopía necesaria.La solidez de esta conclusión se manifiesta con sólo referirme,y muy de pasada,al influjo y evolución de estas ideas de al-Färäbï.
Avicena reproduce el modelo de al-Färäbï,pero su propia experiencia personal al servicio de los régulos sämänïes y büyawahïes,los cargos que ocupó como médico y visir,hacen que ponga sordina,tanto al duro análisis de las ciudades imperfectas,como a las descripciones de la ciudad ideal.Pero Avempace,a finales del siglo XI y principios del XII,reproduce,aunque con cierta carga pesimista,el modelo de su lejano maestro al-Färäbï en su obra El régimen del solitario.La crítica de la sociedad real es dura;mantiene el principio de que sólo es posible una ciudad perfecta,y concluye negando la posibilidad real de una tal sociedad en el futuro previsible;sólo cabría,pues,señalar la formación y conducta de los solitarios perfectos en medio de la sociedad imperfecta y viciosa,para que sirvan como brotes que en un futuro imprevisible y lejano puedan ser la base de una posible ciudad perfecta.En el caso del Hayy ibn Yaqzän (El filósofo autodidacto de Ibn Tufayl),el sabio no puede esperar nada de las sociedades imperfectas,y acabará volviendo solo y desengañado a la isla en que se crió y vivió solitario tras la muerte de la gacela que lo prohijó.
Dentro de los filósofos el modelo de al-Färäbï concluye con la Paráfrasis de Averroes a la República de Platón.El pensador cordobés no renuncia a la utopía de la ciudad ideal pero,reconocido su carácter de modelo,centra su análisis en una sociedad posible.De aquí que admita dos regímenes perfectos:la monarquía y la aristocracia,y no es demasiado duro a la hora de criticar la timocracia;no es un sistema modelo,pero tampoco lo considera como pernicioso,reservando sus más duros ataques a la oligarquía y la tiranía.Más aún,traza su análisis suficientemente dúctil para presentar a los fundadores de la dinastía almohade como políticamente aceptables.Como la estructura de la sociedad debe ser eminentemente educativa,los regímenes imperfectos,pero no constitutivamente perversos,como el almohade,pueden ir mejorando si los políticos siguen los consejos de los sabios.Por otra parte,en el caso de conflicto entre sociedades,cuando éstas llegan a una situación límite,la guerra se hace inevitable.En este caso Averroes se esfuerza en poner condiciones muy duras antes de justificar el conflicto armado,pero no se atreve a condenar la guerra en sí (recuérdese que el yihäd es un precepto islámico,y que la monarquía almohade se encontraba en duro conflicto con los reinos cristianos peninsulares).Pero el realismo político de Averroes es tan complejo,tan maduro y excepcional que se necesitaría la lectura y comentario de su Paráfrasis de la República para exponer suficientemente su ideología.
Si de Averroes saltásemos a Ibn Jaldün,veríamos cómo todas estas especulaciones teóricas quedaban ya desbordadas por el estricto análisis de la realidad social e histórica.Las discusiones de los filósofos sobre la ciudad ideal,dirá literalmente,son estrictas hipótesis,con el agravante de que la reiterada lectura de las obras de Ibn Jaldün me permite afirmar que el gran historiador norteafricano no conoció las obras políticas de Platón,al-Färäbï,Avempace y Averroes.La continuidad de la utopía necesaria hay,pues,que buscarla en los pensadores latinos de los siglos XIV y XV,hasta desembocar en el Renacimiento.
Y al llegar aquí debía resumir y comentar el libro de al-Färäbï Al-Madinat al-fadila (La Ciudad Ideal).Pero sólo sus capítulos XXVI al XXXV hacen referencia a ella,excepto el XXX,y a decir verdad con ideas que no me han interesado nada.Prefiero pues que construyamos el futuro sin mucho lastre del pasado,pues si nuestros gobernantes no han estado a gran altura histórica,sus consejeros tampoco.

rgjimenez
26/07/2005, 15:02
Naderías metafísicas
X.- Descartes,metafísico del siglo XVII

De Descartes todos conocemos su célebre frase cogito,ergo sum,nada sapiencial por cierto,pues sólo conocemos hasta hoy que piense el ser humano,y sin embargo existe todo un universo.Cogito,ergo sum habría pues que traducirlo por pienso,luego soy ser humano,lo que repito que no es ningún hallazgo.También nos han enseñado que su estilo es claro,y puede no ser muy cierto,pues dice con mil palabras lo que podría decirse con muchas menos.Sí es sin embargo cierto que de vez en cuando habla de conceptos claros y distintos.
Voy a leer,pues,su Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas,citando lo que me parezca de más valor,y comentando lo que proceda.
Descartes quiere defender su citada frase en que identifica su pensamiento con su esencia (nada sabía sino que era una cosa pensante),lo que es saber muy poco,incluso de sí mismo.Lo que confirma con esta otra frase:“Yo soy,yo existo;eso es cierto,pero ¿cuánto tiempo?.Yodo el tiempo que estoy pensando:pues quizá ocurriese que,si yo dejara de pensar,cesaría al mismo tiempo de existir”.
Vamos a perder,pues,el tiempo llamando metafísico a quien sólo sabe repetir “¿Qué soy entonces?.Una cosa que piensa.Una cosa que duda,que entiende,que afirma,que niega, que quiere,que no quiere,que imagina también y que siente”.También tiene gracia que habiendo basado la materia en poseer extensión,diga de sí mismo “sé muy bien que soy una cosa pensante y no extensa”,lo que equivale a decir que no es materia.Entiende por Dios lo que cualquier católico,y por tanto no lo comentaré al respecto.Pero merece la pena citar esta frase:“podría suceder que yo fuese algo más de lo que pienso,y que todas las perfecciones que atribuyo a la naturaleza de Dios estén en mí,de algún modo,en potencia,si bien todavía no manifestadas en acto.Y en efecto,estoy experimentando que mi conocimiento aumenta y se perfecciona poco a poco,y nada veo que pueda impedir que aumente más y más hasta el infinito,y así acrecentado y perfeccionado,tampoco veo nada que me impida adquirir por su medio todas las demás perfecciones de la naturaleza divina;y,en fin,parece asimismo que,si tengo el poder de adquirir esas perfecciones,tendría también el de producir sus ideas”.Disparate que enmienda afirmando después que se diferencia de Dios porque en Dios todo es acto:“a Dios lo concibo infinito en acto”.Y dudas de si fue concebido por Dios o por sus padres tampoco son hoy día muy sabias:“Quizá pudiera ocurrir que yo haya sido producido por mis padres,o por alguna otra causa menos perfecta que Dios”.
Cuando se refiere al espíritu humano ya está algo más acertado,pues efectivamente hasta yo mismo lo defino y concibo como cuanto poseemos que no es materia:“La idea que tengo del espíritu humano,según la cual es una cosa pensante,y no una extensa...”.Pero vuelve a creerse perfecto por católico:“considerando la naturaleza de Dios,no me parece posible que me haya dado alguna facultad que sea imperfecta”.
Tampoco es de muy sabio ni erudito preguntarse si pueden existir cosas materiales en este planeta:“Sólo me queda por examinar si hay cosas materiales.Y ya sé que puede haberlas”.Es la naturaleza,y no la experiencia,quien le enseña “que existen otros cuerpos en torno al mío”.
Las objeciones que le hace “un sabio teólogo de los Países Bajos” no merecen que las comente,ni tampoco la contestación de Descartes.Tampoco me interesan las que Descartes llama segundas objeciones,y la respuesta de Descartes,incluyendo su “aún no indagaba si el espíritu es diferente del cuerpo”:cualquier filósofo lo sabe sin indagar mucho.Y a pesar de que quiere distinguir después el espíritu y el cuerpo humano “a la manera geométrica”,no son muy ciertas tampoco estas frases:“son pensamientos todas las operaciones de la voluntad,del entendimiento,de la imaginación y de los sentidos”;“toda cosa en la cual está ínsito algo es llamada Substancia”,por cuanto piensa en la etimología de este término metafísico,y no en su concepto.Ni siquiera acepto esta definición de Espíritu:“La substancia en que está inmediatamente ínsito el pensamiento”.Ni esta afirmación tan categórica: “Cuando decimos que un atributo está contenido en la naturaleza o concepto de una cosa,monta tanto como si dijésemos que tal atributo es verdadero respecto de esa cosa”.Habla del tiempo como si fuese real,pero no voy a criticarlo.No creo que Descartes conociera la naturaleza divina,pues conocía al Dios católico,pero efectivamente cuando se conoce realmente la naturaleza de algo se conoce su existencia.
El inglés de las “terceras objeciones” tiene razón al afirmar “no me parecen buenos razonamientos soy pensante,luego soy pensamiento;soy inteligente,luego soy un intelecto”.Y la respuesta es gramatical y lógica:no hay que confundir la acción (pensante) o el sujeto (inteligente) con la facultad o potencia (pensamiento,intelecto).También al distinguir entre quien piensa y pensamiento,imaginación y concepto.
No voy a ocuparme tampoco de las objeciones de Arnauld,ni de las de Gassendi.Tampoco tienen importancia las “sextas objeciones”,ni se la voy a conceder a las séptimas.Tuve pues razón cuando,en los años cincuenta,me di ya cuenta de la futilidad de la filosofía.

rgjimenez
26/07/2005, 15:03
Naderías metafísicas
XI.- José Ferrater Mora,metafísico ontológico

Don José Ferrater Mora tiene un ensayo de título muy sugerente:De la materia a la razón.Debería ser un estudio que comenzase con la tabla periódica de los elementos de la química inorgánica,siguiera con la materia orgánica,después con la célula hasta terminar en el ser humano,estudiado en cuanto cuerpo y espíritu,aunque dentro del espíritu sólo estaba obligado a estudiar la razón.Pero no creo que haga tanto el insigne filósofo,pues comienza diciendo que el título que primero pensó para este ensayo es Ser,hacer y deber ser:tres conceptos metafísicos.
Como siempre hago en estos casos,aludiré pues a las ideas y conceptos que me hayan interesado,permitiéndome comentarios.Lo que no cite es que no me ha interesado.
Sí si puede llaman mundo al universo o cosmos:manejar este término como si se tratase del comedor es una trivialidad,y hablar del mundo real es referirnos a él como conjunto de los seres que existen;el mundo de lo posible sería entonces conjunto de lo que existe y habría podido existir.Mundos circundantes son conjuntos de existencias en regiones geográficas que nos sean vecinas,mundo externo conjunto de cuanto existe fuera de nosotros,y la inteligencia ya es algo más difícil de definir,pues no está bien definida como información con el fin de enfrentarnos con situaciones nuevas,y desde luego es una facultad mental que,graduada,compartimos con los animales vertebrados;he tenido un perro al que pude calificar de inteligente,cariñoso y fiel;hace muy poco tiempo una paloma mensajera portuguesa ha estado posada en el tejado que hay enfrente del edificio de Correos de una ciudad gallega:y al abrirse dicho edificio a las nueve de la mañana,la paloma entró en él,pudiendo ser que cuando escribo este escrito esté aún dentro.Esta paloma quiso y supo entrar en este edificio concreto,demostrando inteligencia.
No es lo mismo monismo que universo monolítico.Ni está muy bien definida la materia como el objeto de experiencias sensibles de que se ocupan los físicos.No hay que ser muy filósofo para creer que,si algo es real,es un hecho,proceso o fenómeno natural.Universo material en realidad es solamente el conjunto de astros que existen en el cosmos,y lo de la dirección del tiempo es una linda metáfora,pues el tiempo es concepto humano,que abarca el pasado,presente y futuro.Espacios y tiempos biológicos y culturales serían alusiones a cuantos entes vivos y conceptualmente inmateriales han existido en este planeta,y sistema sí puede ser definido como conjunto de elementos relacionados entre sí;nivel sería el marco conceptual en el que se explica el sistema,y contínuo un sistema explicado en dos niveles distintos.
La originalidad de Ferrater Mora consiste en que afirma que es imposible que exista materia orgánica distinta de la inorgánica,lo que supone negar las diferencias entre las químicas inorgánica (estudio del hidrógeno y más de cien substancias compuestas de hidrógeno o derivadas de él) y orgánica (estudio de ciertas substancias compuestas atendiendo a su estructura funcional).Ve pues este autor un continuo entre lo inanimado y lo animado,lo inorgánico y lo orgánico,pero para quedarse en la simple teoría,y demostrar la inutilidad de la filosofía,pues son meras palabras afirmaciones como “la continuidad de lo físico con lo orgánico se expresa en el curso de la producción de lo que se llama la vida”.
Todos conocemos,más o menos bien,el sistema nervioso humano,y especialmente el neocórtex,y sabemos,sentimos y experimentamos que del neocórtex vivo emana una serie de funciones inmateriales que llamamos mente.Lo difícil es pues saber lo que es la mente,pero no hablar del continuo neural-mental para repetir que la actividad mental no es reducible a la neural,o querer estudiar lo mental y lo orgánico a distintos niveles.
Tampoco dice nada importante en el que llama continuo orgánico-social,ni en el social-cultural.
Dedica el capítulo 2 a las acciones,queriendo distinguirlas de los acontecimientos.Desde un punto de vista práctico digamos que acontecimiento es una acción social e históricamente importante,mientras que tareas serían acciones más o menos profesionales.Interacciones serían acciones relacionadas entre sí.
Capítulo 3,deberes.Prescribir es formular alguna norma en virtud de la cual se obtiene algún resultado;diferencias entre deber y tener que;ser como mundo natural,esencia,y deber como mundo moral,posibilidad;deberes sociales y técnicos;diferencias entre deberes y derechos;sentido como interpretación de una realidad;moralidad como sentido ético del actuar.
Capítulo 4,valoraciones.Finalidades del actuar y de la acción;la acción como utilidad o necesidad;moralidad y libertad como imperativos categóricos;fines suficientes e insuficientes;vida,libertad y justicia;criterios como valoraciones subjetivas del actuar y de la acción;preferencias y limitaciones del vivir,del ser libre y de la igualdad o desigualdad;racionalidad como comportamiento.
Y un apéndice para recomendarnos la filosofía práctica,la que resuelve problemas,analiza o hace inteligible las cosas,a fin de que no nos quedemos en simples conjeturas o especulaciones sobre cuanto nos preocupa.
Resumiendo:ensayo teórico,elucubraciones abstractas,ensayo de cuya lectura yo al menos no he aprendido absolutamente nada.

rgjimenez
26/07/2005, 15:03
Naderías metafísicas
XII.- Martín Heidegger,metafísico insubstancial

Si no he aprendido nada en el ensayo De la materia a la razón de José Ferrater Mora,El ser y el tiempo de Martín Heidegger lo considero insubstancial en su totalidad,con lo que quiero decir que no contiene ni una idea o concepto importante.Sin embargo ha sido el
ensayo más influyente de la filosofía contemporánea,iniciador del existencialismo,aunque en su vertiente ontológica,y no en la personal y de conciencia que inició Kierkegaard.
Conozco bien El ser y el tiempo de Heidegger,y repito que no puedo citar ni una idea o concepto importante.Sobran por tanto comentarios.
No es mucho lo que puede añadirse a lo que sobre el ser o ente dijeron Parménides primero y Aristóteles después.Con ello se ha institucionalizado la parte de la filosofía que llamamos ontología,muy ligada a la metafísica,y sobra su estudio tal y como aún se hace,pues para definir el ser y precisar sus clases no se necesita todo un manual o tratado filosófico,bastando unos simples conceptos.
El ser puede seguir siendo concebido como el más universal de los conceptos,pues es cuanto existe con forma concreta.Es por tanto indefinible,precisamente por su universalidad.Y por supuesto igualmente comprensible,pues es una abstracción de cuanto existe,sin que debamos emitir juicios sobre él;un ente por ejemplo es el firmamento o cielo,y aunque su concepto sea el de conjunto de astros visibles desde la Tierra,y su aspecto sea azul,“el cielo es azul” es ya un juicio,que identifica dos entes con sus respectivos conceptos:1)el firmamento o cielo,y 2)lo azul.
Perdió pues lamentablemente el tiempo Heidegger en sus interrogaciones sobre el ser,y fue uno de los que no supo que el tiempo es un concepto humano,subjetivo por tanto,que nos ayuda a ubicar un ente concreto,pero no al ente en abstracto y general.Y como es de este último del que nos ocupamos en ontología y metafísica,sobra toda alusión al tiempo.
Curioso es por tanto que Heidegger hable de conciencia y vocación al referirse al ser,aunque sea también para no decir nada en concreto,llamando vocación a lo que es más bien evocación,lo que el ente nos sugiere:que es precisa y únicamente su existencia,por cuanto su esencia es ya concreta,propia de un ser concreto,y nosotros seguimos refiriéndonos únicamente al ente como abstracción.
Estoy diciendo que ser o ente es cuanto existe en forma concreta,identificando esencia y existencia,y sin embargo el ser en abstracto no existe realmente,sí como concepto humano.Con ello admito que no sólo existen los entes reales,sino los inventados por el ser humano,al igual que en el universo existe espíritu y materia.Don quijote,por ejemplo,no ha existido realmente,pero sí conceptualmente,al ser invento de Cervantes.
Al hablar del ser o ente no se debe hacer pues referencia a la historia,que es ubicación temporal de acontecimientos humanos.Menos a la historia del mundo,que por supuesto no conocemos.No sé en que se basó Heidegger para decir que “el ente existe en cuanto yecto,cayendo”,“porque contando consigo cuenta específicamente el tiempo”,“que se muestra en el seguir”,etc.
“Tiempo mundano” para más INRI,“uno tras otro” como si fuese un objeto real,“secuencia de ahoras ininterrumpida”,“prolongación horizontal de la unidad extática de la temporalidad”,“tiempo infinito” y otras monsergas.
Debería tal vez haberme molestado en criticar todos los errores de Heidegger en este ensayo,pero como la impresión que sigo teniendo es de que es error cuanto en él dice,me limito a afirmar que espacio tampoco es “la indiferencia,sin mediación,del ser-fuera-de-sí de la naturaleza”,“pluralidad abstracta de los puntos que pueden distinguirse en él”.
La esencia del espíritu tampoco es el concepto,menos entendido como “lo que se piensa a sí mismo”,“un aprehender el no-yo”,“sino y fatalidad del espíritu”,aunque tome estos conceptos de Hegel.
Resumiendo:El ser y el tiempo de Heidegger es un ensayo de 478 páginas en el que no he encontrado ni un solo concepto de valor.

rgjimenez
26/07/2005, 15:04
Naderías metafísicas
XIII.- Teoría del cielo

Francis Bacon (1561-1626) nació en el seno de la acomodada familia del lord guardasellos,Nicholas Bacon,cuyo padre había sido un modesto rabadán de la abadía de Bury St.Edmunds.
Entre los 13 y 15 años estudió en la universidad de Cambridge,y en 1576 siguió a Sir Amias Paulet a su embajada en París.Cuando tres años después falleció su padre regresó a Inglaterra,y se inscribió en Gray´s Inn para ejercer la abogacía.En 1584 ingresó en la Cámara de los Comunes por Melcombe Regis,y a partir de entonces empezó a acosar a los grandes para obtener puestos más altos.En 1591 trabó amistad con el conde de Essex,pero ni aún así logró ser nombrado fiscal de la Corona.
Por entonces comenzó a escribir sus Ensayos,que publicó en 1598.
No obtuvo altos cargos durante el reinado de Isabel I,pero Jacobo I lo nombró Sir,y como miembro de su Parlamento conoció a William Lower,discípulo de Thomas Harriot y amigo del conde de Northumberland.
Hacia 1591 Bacon comenzó a plantearse cuestiones relacionadas con la materia,y en 1592 escribió Mr. Bacon in Praise of Knowledge,aceptando la descripción que al-Bitrüyï hace de los movimientos celestes,con materias pneumática y tangible interactuando en o cerca de la atmósfera terrestre.
Si ya en las Meditaciones sacrae de 1597 había rechazado el concepto epicúreo de clinamen,en Temporis partus masculus (1602) sólo hace una poco amable referencia a Epicuro,mientras que en las Cogitationes de natura rerum de 1604 o 1609 dedica dos reflexiones al atomismo.En De sapientia veterum (1609) interpreta las fábulas de Cupido y Coelo como transmisión de la filosofía atomista antigua,para mostrar predilección por una teoría pneumática de la materia en la interpretación de la fábula de Proserpina;en De Principiis atque originibus analiza la filosofía de Bernardino Tolesio,y entre 1603 y 1613 logró ser nombrado fiscal de la Corona.En 1612 reeditó sus Ensayos,ampliándolos a treinta y ocho.
En 1621 era ya lord Verulam y vizconde de Saint Albans,protegido por Georges Villiers,duque de Buckingham;ocupando el cargo de Canciller.Pero acusado de cohecho ante la Cámara de los Comunes fue juzgado en la de los Lores,confesándose culpable,y siendo encerrado en la Torre tres días;le fue perdonada la multa,y conmutado el destierro,a cambio de vender su mansión londinense de York House al duque de Buckingham.Humillado y desilusionado se preocupó ahora por la dignidad humana,y siempre fue partidario de la incorporación de Inglaterra a las corrientes económicas,políticas y culturales de Europa,así como de disputar el dominio de los mares a Portugal y España.
La tradición inglesa ha visto en Francis Bacon un filósofo de la ciencia;la italiana un filósofo natural,y la francesa un teórico del método.
Al morir en 1626 dejó una vasta obra,en gran parte manuscrita.La Teoría del Cielo,que es una de las dos obras que voy a comentar,fue publicada póstumamente por Isaac Gruter en Scripta in Naturali et Universali Philosophia (Ámsterdam,1653),pero dejó de tener interés desde que Isaac Newton publicó sus Principia en 1687.
La formación académica de Frances Bacon se redujo pues al dominio del latín,ciertos conocimientos de griego,retórica y filosofía escolástica,y una adecuada preparación legal.En filosofía natural fue autodidacta,así como en filosofía política y corrientes del pensamiento ligadas al hermetismo,el neoplatonismo,la magia natural,la alquimia y la cábala.Conoció también la astronomía de Tycho Brahe y Galileo Galilei y la teoría de la materia de Paracelso,así como la obra de Petrus Severinus y Michael Sendigovius,y tal vez las de Thomas Tymme,Robert Fludd y John Dee,o incluso la de Joseph Duchesne,Bernardino Telesio,Francesco Patrizi y William Gilbert;con el que comparte el intento de homologar la física celeste y terrestre,rechazando sus ideas cosmológicas generales.
Para Bacon la materia existe en dos formas:tangible y pneumática,siendo la tangible densa,fría,inerte y pesada,y la pneumática extremadamente rara,invisible,cálida,carente de peso y sumamente activa.La tangible se concentra en la Tierra inerte,y la pneumática es para Bacon imperfecta,ligada y pura,por la que le da el nombre de espíritus,aunque concebidos como materiales y extensos,si bien sumamente tenues.Son espíritus imperfectos los humos y alientos que se desprenden de los cuerpos acuosos.Los ligados son inanimados,semejantes al aire,y animados:presentes en los seres vivos,de naturaleza aérea e ígnea.En los animales y seres humanos se concentran en el cerebro,y se difunden con la sangre.Las plantas son sensibles,los insectos poseen sensibilidad e imaginación rudimentaria,que explica su conducta instintiva,y los animales poseen sensibilidad,imaginación,volición e incluso memoria,superándolos la razón humana,capaz de alterar la naturaleza y producir las artes.Los espíritus puros de Bacon llenan el universo por encima de la materia tangible,y son el aire,el éter y el fuego.Consideró a la sal integrada por azufre y mercurio naturales,y basó los astros en la lucha entre el éter y el fuego sidéreo.
Voy a resumir y comentar dos de sus escritos:1)Descripción del globo intelectual,y 2)Teoría del cielo.
En el primero divide el saber humano en historia,que se refiere a la memoria;poesía,historia ficticia,y filosofía;considerando a la teología historia sagrada.
Divide la historia en natural,que se ocupa de las cosas aisladas,y civil,que se ocupa de los hombres.La historia natural sirve de materia prima a la filosofía,proporciona material básico a la inducción,o sirve para entretener.Incluye pues en la historia natural la historia del éter,de los meteoros y regiones aéreas,la tierra y el mar,la de los elementos y especies.En la historia de los cuerpos celestes se ocupa de si el universo constituye un solo globo,o está formado por globos dispersos.Duda si la Tierra se mueve,y si la naturaleza de los astros es sólida o ígnea;también de si el espacio es un gran vacío,o está lleno de alguna substancia;si el éter es un único fluido,o está compuesto por muchos.Y curiosa es su idea o noción de la materia estelar:“en las proximidades del Sol,donde el cielo parece empezar a adoptar una naturaleza estelar.Incluso podría suceder que esas manchas que con diligente y rigurosa observación se han descubierto en el Sol no sean sino una especie de rudimentos de materia estelar”.
Cada vez estoy más convencido de mi acierto cuando ya desde los años cincuenta quise reducir la filosofía a las citas que sirvieran para la civilización actual.Vean lo nulo que nos sirven hoy frases como:“En el cielo de Júpiter son,en cambio,perfectamente discernibles auténticos y verdaderos astros,si bien su pequeñez hace necesario el concurso del telescopio... En lo más alto del firmamento los innumerables destellos del éter entre las estrellas parecen indicar que la naturaleza estelar es más difusa y continua”.
Habla de cuatro cielos superiores,los de las estrellas fijas,Saturno,Júpiter y Marte.Y sigan juzgando ustedes estas citas:“las ficciones de la astronomía han invadido la filosofía hasta corromperla”;“el aire y el fuego son claramente connaturales a las estrellas”;“el interior de la Tierra (está) dotado de esa misma eternidad atribuida a los cielos”;“no hay mucha diferencia entre la Tierra y los cielos”;etc.
Y en Teoría del cielo afirma:“Parece como si la naturaleza hubiera separado los cuerpos mas sutiles de los más crasos,asignando estos últimos al globo terráqueo y aquellos otros sutiles o pneumáticos al extenso espacio”;“al aire y el fuego corresponden en el mundo superior las naturalezas etérea y estelar;en el inferior,el agua y el aceite;y,todavía a mayor profundidad,el mercurio y el azufre,las substancias crudas e inflamables”;“la sal es compuesta de partes crudas e inflamables”;“en el aire próximo a la Tierra las llamas subsisten brevemente y enseguida perecen”;“la llama nunca deviene estable o constante hasta que alcanza la región lunar”;“ni siquiera en la región de Mercurio parece estar la llama felizmente ubicada”;“en la región de Venus la llama comienza a hacerse más consistente”;“en la región de Saturno la naturaleza ígnea parece nuevamente debilitarse”;“la naturaleza ígnea y sidérea,venciendo a la etérea,da lugar al cielo estrellado”;“la Luna es de naturaleza ígnea,aunque débil y lánguida”;“puesto que la Tierra permanece estacionaria (esta opinión me parece,hoy por hoy,la más satisfactoria) es evidente que los cielos giran con un movimiento diurno cuyo período es de aproximadamente veinticuatro horas”;“es evidente que los planetas no sólo se mueven con desigual velocidad,sino que no regresan exactamente al mismo punto,desviándose hacia el norte o hacia el sur con los trópicos como límite”;“el tercer error consiste en afirmar que todos los cuerpos naturales están dotados de sus propios movimientos”;“los principales movimientos celestes son de cuatro clases:movimientos en la profundidad del cielo,ya sea hacia arriba o hacia abajo;movimientos a lo largo de la altitud del zodíaco,con desviación austral o boreal;movimientos en la dirección del zodíaco,y movimientos de elongación con respecto al Sol”;“niego que la Tierra gire”; “afirmo que el movimiento diurno no sólo se da en el cielo,sino también en el aire,el agua e incluso en la parte exterior de la Tierra”;“los planetas se desplazan con más velocidad que el resto del cielo”;“los fuegos más débiles,Venus y Mercurio,tienen una tendencia a seguir al Sol en virtud de su naturaleza indigente”.

rgjimenez
26/07/2005, 15:05
Naderías metafísicas
XIV.- Insignificancias sobre lo grande y lo pequeño

El ser humano,centro del universo.Eso es lo que dice Manuel Alfonseca,en el libro que le voy a comentar:De lo infinitamente pequeño a lo infinitamente grande;editorial Alambra,1986.Recuerden sin embargo que yo no uso el término infinito,sino el de ilimitado;y no porque el universo no tenga límites,sino porque no lo conocemos.
No se extiende,pues,el universo tan a nuestro alrededor,ni el universo está en inexorable expansión,puesto que a cada etapa de expansión sigue una de implosión.
Lo inmensurablemente grande sí es el universo,y lo mensurablemente pequeño sí puede ser la célula.Pero entre la célula y el universo no se encuentra exactamente el ser humano,por lo que no estamos en el centro del universo.
Hacer alusión a las etapas históricas en las que la Tierra fue centro del universo es cultura,pero no hay que detenerse ya mucho en el recuerdo de las doce esferas que giraban a su alrededor;la líquida,la aérea,la ígnea,la Luna,Mercurio,Venus,el Sol,Marte,Júpiter,Saturno,estrellas fijas y la que nos conectaba con Dios.
En 1543 se publicó De Revolutionibus Orbium Coelestium,de Nicolás Copérnico (1473-1543),y pusimos ya por centro del universo al Sol,como había dicho Aristarco de Samos (siglo III a.C.).Hoy sabemos,efectivamente,que tampoco el Sol es el centro del universo,y ni siquiera nuestra galaxia.Probablemente no existe tal centro,pero las galaxias tienen que orbitar alrededor de la masa de la que procedan,y las antigalaxias ser centros de las antimasas de las que procedan.Dios no es así tampoco centro del universo,sino un átomo autocreado que se va escindiendo en masas y antimasas,y según mi actual cosmología éstas en masas y antimasas radiacticas alfa,de las que proceden ya las galaxias y antigalaxias.
El universo no se expande ni contrae pues en torno nuestro,ni somos punto medio de microcosmos y macrocosmos.
El hombre es la medida de todas las cosas se dijo en la Grecia clásica hace muchos siglos,y no era ni es verdad.Por eso no hago alusión a las unidades de medida inventadas por el ser humano,sistema métrico decimal,si bien la actual definición de metro es:“el metro es la longitud del trayecto recorrido por la luz en el vacío durante 1/299.792.458 segundos”.
Ningún ser vivo nace de la materia inerte,sino de dos (reproducción sexual) o uno (reproducción asexual) progenitores preexistentes.Los seres microscópicos (bacterias e infusorios) se transmiten a través de gérmenes.El tamaño medio de las células humanas se aproxima a unos 50 micrómetros,midiendo el óvulo femenino 140 micrómetros,el espermatozoide masculino de 3 a 5,con cola de 60;los glóbulos blancos entre 8 y 20;los rojos unos 7;las plaquetas entre 1 y 4,etc.
Los cuerpos elementales de los microplasmas miden unos 100 nanómetros,y los virus son mucho más pequeños que las bacterias,siendo los viroides moléculas aisladas de ácido nucleico,desprovistas de cubierta proteica,diez veces más cortas que las más pequeñas de los virus.
Las moléculas de ácidos nucleicos tienen formas de filamentos muy finos.Algunas alcanzan decenas de nanómetros de longituad,y pueden ser más largas que la propia célula que las contiene,en cuyo interior se apelotonan formando bucles.
Ciertas enfermedades del sistema nervioso del ser humano y de los mamíferos son transmitidas por unos corpúsculos diminutos que parecen estar compuestos únicamente por proteínas:por lo que se les denomina priones.
La interacción electromagnética,1036 veces más intensa que la gravitatoria,es la que une a los átomos para transformarlos en moléculas.Y como la química inorgánica concibe los distintos elementos como agregados de átomos de hidrógeno,para unir los protones del núcleo la física habla de la interacción fuerte,así como la débil toma parte en ciertas formas de radiactividad nuclear,como la emisión de rayos beta.A un femtómetro de intensidad y distancia las cuatro fuerzas fundamentales de la física actual tienen pues los siguientes valores:1)fuerte 1;2)electromagnética 7,3 x 10-3;3)débil 10-13,y 4)gravitación 10-38.
Con base en la teoría de los quarks y antiquarks he intentado en varias ocasiones interpretar el universo,pero ahora no me voy a referir a ellos.
Como nuestro sistema solar es muy conocido,no voy a hacer alusión a él.Tampoco me referiré al universo,porque este autor es muy acientífico al hablar de él.Por supuesto el universo es finito,si bien a cada expansión sucede una implosión.Lo concebimos también como ilimitado,porque no podemos conocer sus límites;pero es obvio que también los tiene.Yo no creo en la teoría del big bang,ni tampoco en la de relatividad general de Einstein.Admito que el número actual de las galaxias pueda aproximarse a los cien mil millones,con sus correspondientes antigalaxias.Galaxias y antigalaxias no están distribuidas al azar,y sus distancias obedecen a la ley universal de la gravedad.La ciencia no las considera iguales en la forma,pero a estos niveles la ciencia suele ser muy fantástica.No creo por tanto mucho en el efecto Doppler,y es cierto 1)que las galaxias nunca han estado juntas,2)que cada etapa del universo,que ya sabemos es expansiva e implosiva,se inicia en un punto geométrico,de volumen casi cero y densidad y temperatura casi infinita,que es a lo que yo llamo átomo divino,3)que si existen agujeros negros,no chocan entre sí,y 4)que la vida de una estrella pequeña no es mayor que la del universo.

rgjimenez
26/07/2005, 15:07
Naderías metafísicas
XV.- Carta sobre la tolerancia (I)

Es el breve ensayo mediante el que John Locke consiguió la libertad religiosa y de conciencia como derecho político,lo que supuso reconocer el Estado al ser humano una esfera de actividad espiritual jurídicamente garantizada e inmune al poder político;es decir,el absolutismo monárquico dio paso a la burguesía individualista,con el derecho natural como instrumento ideológico,la consolidación del liberalismo,consecuencia de las revoluciones inglesa y americana,y la actuación de los filósofos de la Ilustración.
Libertad de conciencia y tolerancia religiosa constituyen pues aspectos diversos de la libertad personal,que ahora es aceptada como presupuesto necesario de lo jurídico,si bien su ámbito de ejercicio depende del modo en que cada sociedad política conciba sus fines.El ciudadano comenzó por tanto a ser libre cuando pudo hacer todo lo que no estaba prohibido legalmente,libertad personal que comenzó a estar acompañada de la política,social y metafísica,entendida esta última como práctica de la conducta racional.
Toda Iglesia,aun hoy día,conlleva un cierto grado de intolerancia espiritual,consecuencia de creerse en posesión de la verdad,por lo que la tolerancia supuso reconocer al disidente el derecho a la convivencia en la sociedad,sin coacción para que haga dejación de los signos externos en que su creencia se manifiesta;lo que supuso que el grupo dominante renunciara a elevar los criterios religiosos a políticos,y aceptara en alguna medida la neutralización de la vida religiosa.
La libertad religiosa presupone pues el reconocimiento en el individuo de un derecho natural para la libre profesión y expresión de sus creencias,lo que supuso trascender el dogmatismo religioso mediante la búsqueda de una fe inmanente al individuo.
La idea de la tolerancia alcanzó pleno sentido en Occidente como consecuencia de la división religiosa operada por las Iglesias reformadas,luteranismo,anglicismo y calvinismo principalmente.Al romperse el orden cristiano medieval,e institucionalizarse la rebeldía contra la autoridad espiritual de Roma en las diversas iglesias y sectas reformadas,se traspuso el problema religioso desde el plano puramente especulativo de la teología al plano histórico-concreto de la realidad política.Como consecuencia donde las luchas confesionales fueron particularmente intensas se planteó como problema político el pluralismo religioso dentro del Estado.Surgieron así partidos políticos que defendieron la tolerancia como medio de restaurar la armonía ciudadana,rota por las disputas religiosas.Y lo lograron imponiendo a los gobernantes el deber de abstenerse de la persecución por motivos religiosos.Así por ejemplo Bodino defendió la tesis de que la salvación de la República exige que no se use de la coerción sobre las conciencias,ya que “cuanto más se violenta le voluntad de los hombres,tanto más se resiste”.
A partir de esta época,siglo XVII,comenzó a concebirse el poder político como una instancia neutral,aunque no necesariamente indiferente frente a la esfera religiosa.Y la consecuencia política fue la atribución a cada príncipe del ius reformandi,o facultad de decidir sobre la religión oficial del Estado (cuius regis,eius religio).
Al mismo tiempo comenzó a abrirse paso la idea,ya entrevista por San Agustín,de que la persecución por motivos religiosos excluye la posibilidad de una vida religiosa auténtica.El tema fue recogido por Lutero,quien afirmó la necesidad de que la fe fuese voluntaria,si bien la evolución posterior de su pensamiento le llevó a proteger la pureza de la religión mediante la fuerza.Y es que luteranos y calvinistas,al igual que los católicos,aspiraban a la uniformidad de fe y cultos,administrada por una Iglesia que concebían de inspiración divina.
La bandera de la tolerancia fue levantada pues por renacentistas como Moro,Montaigne o Erasmo,penetrados como estaban por el sentimiento contradictorio de su humanismo cristiano y un mesianismo secular,por lo que no estuvieron muy convencidos de su practicabilidad,y la concibieron más como expediente provisional.Sebastián Castillión publicó también,años después,una apasionada requisitoria contra la persecución religiosa.Y el paso decisivo fue dado por algunas sectas protestantes,que defendieron la separación de la Iglesia y el Estado primero,y la libertad espiritual del hombres después.
La práctica de la tolerancia sólo ha sido exigida y proclamada pues en Occidente tras la separación entre Iglesia y Estado,y concretamente cuando anabaptistas y socinianos negaron al Estado derecho a intervenir en la vida religiosa.
Fue a partir del siglo XVII cuando se inició la defensa filosófica de la libertad religiosa,con base en la naturaleza racional del ser humano,por lo que fue defendida como derecho innato,corolario de la ley natural.Y la inició Spinoza con su Tractatus Theologicus-Politicus (1670),teórico de un Estado que no tiene más poder que el que ha recibido de los ciudadanos,por lo que en ningún caso ha recibido el derecho a interferir en sus conciencias;también porque el fin último del Estado es facilitar que el ser humano ejerza sus capacidades mentales y físicas con seguridad,utilizando libremente su razón.
Unos años después John Milton llegó a conclusiones análogas en su Areopagítica (1644),y Pierre Bayle en su Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesús-Christ contrain-les d´entrer (1686).
En Inglaterra la Reforma,institucionalizada sobre la base del principio de la soberanía real,operó como un elemento positivo en el proceso de nacionalización política,que culminó en un movimiento de repulsa hacia la iglesia anglicana,tradicionalista y autoritaria,durante el reinado de Jacobo I.Esta rebeldía cristalizó sobre todo en torno al movimiento puritano,que durante el Protectorado de Cromwell permitió una ardiente vida espiritual con reconocimiento de los derechos de conciencia.
La restauración de los Estuardos (1660) supuso la del anglicanismo,pero con suficiente libertad religiosa para que J. Goodwin (1594-1665) defendiera el principio de que no debe perseguirse ninguna secta en tanto sus miembros no atenten contra la seguridad y la paz del Estado.Por su parte los presbiterianos sólo se preocuparon de su propia libertad de conciencia,con bastante intransigencia con las sectas.De ahí que Rutherford escribiese en 1649 Free Disputation against pretended liberty of conscience.Pero en el propio seno del anglicanismo comenzaron a manifestarse tendencias liberales que asumían tolerancia con los disidentes,y tanto la escuela platónica de Cambridge (More,Smith,Cudwarth) como el movimiento latitudinario (Hales,Chillingwarth,Taylor) coincidieron en su deseo de fundar la Iglesia sobre bases tan amplias que todos los creyentes en Cristo pudiesen ser incluidos en ella,aunque interpretasen de modo diferente las Escrituras.Y Chillingworth,en Religión of Protestant,a Sure Way to Salvation (1637),defiende la libertad religiosa de cuantos acepten la Biblia.
Fueron llamados pues latitudinarios cuantos compartieron el ideal de una Iglesia anglicana capaz de a***** en su seno todo particularismo,mediante el reconocimiento mutuo de los artículos fundamentales de la fe cristiana.Su lema:“en lo esencial la unidad,en lo no esencial libertad,y en todas las cosas caridad”.Pero la restauración monárquica supuso recrudecimiento de la intolerancia religiosa,y en 1662 se promulgó el Acta de Uniformidad,que rigió hasta que Carlos II,deseoso de atraerse a puritanos y católicos,suspendió las leyes aprobadas por el Parlamento.Pero el Parlamento reaccionó,y Carlos II se vio obligado a retirar la Declaración de indulgencia,mediante la cual había dejado en suspenso la aplicación de las leyes aprobadas entre 1662 y 1665.
Triunfó pues el constitucionalismo a expensas de la tolerancia religiosa.Y contrarrestada la amenaza puritana el temor de los tories se volvió contra los católicos,aprobando el Parlamento en 1673 la Ley de Pruebas,que sólo otorgaba cargos públicos a los anglicanos.A este primer Parlamento (1660-1678) sucedieron tres de mayoría whigs (1679-1681),y las relaciones de la Corona con el pueblo se hicieron aún más difíciles,especialmente al discutirse la Ley de Exclusión,que quería evitar la ascensión al trono del católico Jacobo,hermano del rey.El resultado fue un debilitamiento del parlamentarismo y un regreso al poder de los tories,convertidos ahora en defensores de la doctrina del derecho divino y de la obediencia pasiva,e inclinando la balanza política del lado del absolutismo.
Durante el corto reinado de Jacobo II (1685-1688) se pusieron de relieve las contradicciones que se habían desarrollado en el seno de la sociedad inglesa,y con el pretexto de la defensa nacional se unieron whigs y tories,negándose a revocar al Ley de Pruebas,por lo que Jacobo II usó sus prerrogativas para suspender todas las leyes que obstaculizaran su política.En 1687 promulgó la Declaración de Indulgencia,en cuyo preámbulo se alababa la tolerancia religiosa.Pero no logró atraerse a la mayoría de los disidentes,cuyos jefes,excepto Penn,se adhirieron a la oposición constitucionalista.La Iglesia anglicana había tomado también posición contra el rey,y la Revolución de 1688 constituyó una victoria sobre el fanatismo religioso y político,lográndose la paz religiosa del país,y cierta igualdad religiosa,excepto para católicos y unitarios.
Cuando Locke se dispuso a escribir su Carta sobre la tolerancia la batalla por ésta estaba ya pues ganada en Inglaterra,aunque en la obra de Locke confluyan todos los argumentos que los defensores de la libertad religiosa habían venido aportando desde la Reforma:1)los males que aquejan a la comunidad política no son producto de la división religiosa,sino de la intolerancia;2)la unidad de fe y culto no es necesaria para la vida del Estado;3)la opresión produce turbulencia,etc.

rgjimenez
26/07/2005, 15:08
Naderías metafísicas
XVI.- Carta sobre la tolerancia (II)

Hay sin embargo también argumentos de tipo religioso:1)toda Iglesia es una sociedad libre y voluntaria;2)ningún ser humano puede ser obligado a entrar en ella;3)ningún grupo religioso puede reclamar origen divino para su institución;4)las Iglesias sólo cuentan con la excomunión como método de coacción,siempre que no tenga efectos civiles.
Locke afirma también 1)que no existe testimonio en la Escritura del que se pueda deducir que Dios haya conferido autoridad a ningún hombre sobre otro para obligarle a profesar su propia religión,2)que la persecución es anticristiana,3)que el empleo de la fuerza resulta ineficaz en asuntos de fe,4)que la libertad religiosa es un derecho natural,5)etc.Sin embargo en Locke las virtudes de la razón no suponen prescindir de la fe ni de la Revelación,y lo que ataca es el dogmatismo fanático.El objetivo de Locke fue pues conseguir una tolerancia equitativa,que tome en cuenta el interés público.Cada Iglesia debe disponer de sus propios ritos,y la tolerancia que defendió Locke fue la de una libertad religiosa que no dañara los derechos de otros,ni atentase contra el Estado.El fin de esta libertad es la secularización de la política,con tajante distinción entre lo civil y lo religioso.
Y entro ya en el resumen y comentario del texto de Locke.
La tolerancia es la característica principal de la verdadera Iglesia.La verdadera religión no está instituida para exigir una pompa exterior,ni para alcanzar el dominio eclesiástico,ni para ejercer fuerza coactiva,sino para regular la vida de los hombres de acuerdo con las normas de la virtud y de la piedad.De nada sirve usurpar el nombre de cristiano si falta la santidad de vida,la pureza de costumbres,la humildad y bondad de espíritu.Sería muy difícil que quien no se preocupa de su propia salvación me persuada de que le interesa la mía.Es imposible que quienes no han acogido realmente en su corazón la religión cristiana pueden dedicarse con sinceridad y entusiasmo a hacer cristianos a otros.Ningún hombre puede ser cristiano si carece de caridad y de esa fe que actúa no por la fuerza,sino por el amor.Yo apelo a la conciencia de aquellos que persiguen,torturan,destruyen y matan a otros hombres con el pretexto de la religión,y les pregunto si lo hacen por amistad y bondad hacia ellos.
Si hay alguien que sostenga la idea de que al hombre se le debe obligar,a sangre y fuego,a profesar ciertas doctrinas y someterse a este o aquel culto exterior,sin tener en cuenta su moralidad,si hay alguien que trate de convertir a la fe a aquellos que están en el error forzándoles a profesar cosas que ellos no creen,y permitiéndoles practicar cosas que el Evangelio no permite,verdaderamente no se puede dudar que lo que desea es sumar un grupo numeroso de gentes a su misma profesión religiosa,ya que resulta totalmente increíble que,con estos medios,tenga la intención de formar una Iglesia verdaderamente cristiana.
La tolerancia de aquellos que difieren de otros en materia de religión se ajusta tanto al Evangelio y a la genuina razón,que parece monstruoso que haya hombres tan ciegos como para no percibir con igual claridad su necesidad y sus ventajas.
Pero,a fin de que no haya algunos que disfracen su espíritu de persecución y crueldad anticristiana simulando tener en cuenta el bienestar público y la observancia de las leyes,ni otros que,con el pretexto de la religión,aspiren a la impunidad para sus libertinajes y disipaciones,en una palabra,para que ninguno pueda engañarse ni a sí mismo ni a los demás con el pretexto de su lealtad y obediencia al Príncipe o de su ternura y sinceridad hacia el culto de Dios,estimo necesario,sobre todas las cosas,distinguir exactamente entre las cuestiones del gobierno civil y las de la religión.
El Estado es,a mi parecer,una sociedad de hombres constituida solamente para procurar,preservar y hacer avanzar sus propios intereses de índole civil.
Estimo,además,que los intereses civiles son la vida,la libertad,la salud,el descanso del cuerpo y la posesión de cosas externas,tales como dinero,tierras,casas,muebles y otras semejantes.
Todo hombre está facultado para amonestar o exhortar a otro o para convencerlo de su error y,por medio del razonamiento,atraerlo a la verdad.Pero dar leyes,recibir obediencia y obligar con la espada son cosas que no corresponden a nadie más que al magistrado.Sobre esta base,yo afirmo que el poder del magistrado no se extiende al establecimiento de artículos de fe o de formas de culto por la fuerza de sus leyes.Todo el poder del gobierno civil se refiere solamente a los intereses civiles de los hombres,se limita al cuidado de las cosas de este mundo y nada tiene que ver con el mundo venidero.
Una Iglesia es una sociedad voluntaria de hombres,unidos por acuerdo mutuo con el objeto de rendir culto públicamente a Dios de la manera que ellos juzgan acaptable a El y eficaz para la salvación de sus almas.Ningún hombre se encuentra por naturaleza ligado a ninguna Iglesia o secta particular,sino que cada uno se une voluntariamente a la sociedad en la cual cree que ha encontrado la profesión y el culto que es verdaderamente aceptable a Dios.Ningún miembro de una sociedad religiosa puede ser atado con ningún vínculo que no proceda de la esperanza cierta de vida eterna.Una Iglesia es,pues,una sociedad de miembros unidos voluntariamente para este fin.
Que la Iglesia de Cristo deba perseguir a otros y forzarlos con el fuego y la espada a abrazar su fe y doctrina no lo he encontrado todavía en ninguno de los Libros del Nuevo Testamento.
El fin de una sociedad religiosa es el culto público de Dios y la adquisición de la vida eterna.Nada debe ni puede tratarse en esa sociedad respecto de la posesión de pertenencias civiles ni mundanas.Ninguna fuerza ha de ser empleada en ella.Las armas por las cuales los miembros de esta sociedad deben ser mantenidos dentro de su deber son las exhortaciones,las admoniciones y los consejos.Si por estos medios los transgresores no son redimidos,ni los que están en error convencidos,lo único que cabe hacer es expulsar y separar de la sociedad a tales personas.
Ninguna Iglesia está obligada en virtud del deber de tolerancia a retener en su seno a una persona que,después de haber sido amonestada,continúa obstinadamente transgrediendo las leyes de la sociedad.Pero,sin embargo,en tales casos debe cuidarse de que la sentencia de excomunión y su ejecución no conlleven ningún trato rudo de palabra o acción que pueda dañar a la persona expulsada en su cuerpo o en sus posesiones.Ninguna persona privada debe,en ningún momento,usar la fuerza,a menos que sea en defensa propia contra una violencia injustificada.La excomunión no priva ni puede privar nunca al excomulgado de ninguna de las posesiones civiles que tenía anteriormente.
En segundo lugar,ninguna persona privada tiene derecho alguno,en ningún caso,a perjudicar a otra persona en sus goces civiles porque sea de otra Iglesia o religión.Así lo ordena el Evangelio,así lo dicta la razón y así lo exige la natural camaradería en la cual hemos nacido.Y lo que yo digo respecto de la tolerancia mutua entre personas privadas de diferente religión,lo aplico también a las Iglesias.Ninguna de ellas tiene en forma alguna jurisdicción sobre las demás.Nadie por tanto tiene justos títulos para invadir los derechos civiles y las propiedades mundanas de los demás bajo el pretexto de la religión.El cuidado del alma de cada hombre le correspobde a él mismo,y debe serle dejado a él solo.
El único y estrecho camino que conduce hacia el cielo no es mejor conocido del magistrado que de las personas particulares.Ninguna religión que estimo falsa puede ser verdadera o provechosa para mí.Ningún hombre debe ser privado de sus goces terrenales a causa de su religión.

rgjimenez
26/07/2005, 15:09
Naderías metafísicas
XVII.- Verborrea profesoral

Norberto Álvarez González debe ser profesor numerario de filosofía del derecho en la Universidad de Alcalá de Henares,y como ya se asciende en la carrera docente por publicaciones,se ha hecho publicar por el servicio de publicaciones de dicha universidad varios ensayos,habiendo caído en mis manos Cuatro estudios sobre libertad,que es el que voy a resumir y comentar.
Si en clase no tiene ideas más claras,pobres alumnos;pues dice en 124 páginas lo que se puede decir en tres o cuatro,citas excluidas.Y ni siquiera tiene que ver nada con la libertad el cuarto escrito,por lo que ni el título es cierto.
Voy pues a resumir su ensayo,escrito por escrito.
1. Impulso y miedo a la libertad:
La libertad no es tanto un poder decidir como un poder hacer.Sólo hay pues libertad si a la voluntad le es posible realizarse en la dirección que desea.El primer elemento por tanto de la libertad es la voluntad,pues sin voluntad no hay libertad ni opresión.
Schopenhauer afirmó que sólo es libre quien puede hacer lo que desea,y puede aceptarse que el ser humano anhela la alternativa que más le atrae.Pero libertad no es poder hacer lo que quiero,sino más bien desearlo.
La teoría constitucional llama libertades públicas a un conjunto de derechos que se suponen necesarias para la felicidad humana,y es cierto que no somos libres sin los medios para realizar nuestros deseos.Más problemático es que el ser humano tienda siempre al bien,aunque puede admitirse en abstracto,y por eso nos remuerde la conciencia cuando obramos mal.
La libertad no conlleva pues los medios necesarios para lograr lo que queremos,y por eso muchas veces se ve incluso gravemente coaccionada nuestra libertad,y puede admitirse que,como sucede con la inteligencia,los animales posean libertad,aunque en grado menor que el ser humano.
Por cuanto un pueblo o nación es una colectividad humana,disfruta del grado de libertad que posean el conjunto de sus ciudadanos.
Libertad no es felicidad,por lo que si bien hemos progresado en libertad colectiva o constitucional respecto a la edad media,por ejemplo,no por eso nuestras sociedades actuales son más felices.
Puede admitirse que tolerancia sea posibilidad colectiva de decidir,bajo una mayor o menor responsabilidad del Poder constituido.La tolerancia aumenta por tanto el grado de libertad,aunque el poder de decisión de muchos actos no está en manos de los individuos,sino del Estado.
Un estudio sobre la libertad no supone el estudio previo del control de las masas por las élites,lo que supone admitir grados de libertad en una sociedad,según la cultura o poder adquisitivo de sus conciudadanos.Y por cuanto existen o pueden existir muchas coacciones a la libertad individual por parte de otros ciudadanos,no es de extrañar que en muchos supuestos se prefiera el orden público,o incluso la prosperidad material,a la libertad.No podemos sin embargo aceptar la tesis de que el “hombre masa” de Ortega y Gasset prefiera sentirse dirigido,si bien es cierto que posee menos conciencia de libertad.
Decir pues que la masa no quiere libertad es exagerado,pero sí podemos admitir que el ser libre es más valioso que el esclavo;también más feliz.
Por supuesto,la libertad presupone responsabilidad,que la distingue del libertinaje.No existe mucha relación entre libertad y virtud,y tampoco es verdad,en su totalidad,que la historia del ser humano sea la historia de su lucha por la libertad.
2. Deber moral y libertad:
Deber moral es,efectivamente,la limitación del comportamiento,de alguien o de varios,en beneficio de otro u otros.Es objetivo,en cuanto suele ser impuesto por normas o leyes;y subjetivo porque,aceptadas esas imposiciones,1)existen deberes que nos autoimponemos,2)es el individuo el agente del deber.
En el origen o fundamento del deber hay siempre cierto valor moral,y por tanto existen relaciones entre deberes morales y ética.Pero no es el miedo a un rechazo social por haber conculcado un valor ético lo que genera un deber,aunque sí ayude a cumplirlo;pues una cosa es el deber moral,y otra su cumplimiento.
El deber no es pues un mero sentimiento,y no hay por qué relacionar el deber con lo placentero,aunque el cumplimiento del deber produzca placer o felicidad.En el niño puede aparecer la moral por miedo al castigo o por el amor a los educadores,pero en los adultos debe primar la autorresponsabilidad,sin que debamos calificar la satisfacción por el deber cumplido de sentimiento erótico.
El cumplimiento del deber es signo de sociabilidad,y entregar el dinero a un atracador que nos lo exige no es efectivamente un deber,y ni siquiera una obligación:es un acto involuntario.
3. El pudor como interés protegible:
Pudor es deseo responsable de atenernos a la moralidad,especialmente sexual,que nos han inculcado culturalmente,y aunque su incumplimiento nos avergüence,no hay que concebirlo como miedo al rechazo social cuando lo incumplimos.El pudor es así un deber moral,y nos vestimos por pudor,aunque más por frío.No creo que la sociedad haya regulado el pudor por causas económicas,y la monogamia o poligamia son más imposiciones religiosas y culturales que deseos,aunque es cierto que la poligamia musulmana fue instituida por causas económicas:que cada esposo tuviera las esposas que pudiera mantener.
En un estudio del pudor no hay por qué incluir la homosexualidad,que no es más que apetencia sexual hacia otro ser del mismo sexo,en el pasivo por inclinación natural,y en el activo más bien por recuerdo del placer recibido.Mas,por supuesto,el joven homosexual puede sentir tanto pudor como el heterosexual,o quizá más,porque a la privaticidad del comportamiento sexual se añade el rechazo familiar y social,por más que la vayamos aceptando.
El pudor no nace pues de la necesidad o conveniencia de controlar sexualmente a la mujer,sino de la educación,pues evidentemente hay actos y comportamientos sexuales que no deben ser públicos.
Ni siquiera debe ser considerado pues el pudor producto de la represión sexual,y la veracidad del catolicismo vuelve a ponerse en evidencia en esta frase de Clemente de Alejandría:“toda mujer debería enrojecer de vergüenza sólo de pensar que es mujer”.Aunque la causa de este despropósito la explique Tertuliano:“tú eres la puerta del infierno,tú fuiste la que rompió los sellos del árbol vedado;tú la que primero violaste la ley divina;tú la que corrompiste a aquél a quien el diablo no se atrevía a atacar de frente;tú finalmente fuiste la causa de que Jesucristo muriera”.
Esta cultura judeocristiana ha sido pues responsable en gran parte de la opresión histórica de la mujer,sin que sea lícito atribuirla a causas económicas,pues la economía nació con el matriarcado.Cierta es también la menor libertad sexual de la mujer respecto al hombre,pero no debemos olvidar que la mujer nace con virgo,con virginidad por tanto.El pudor no tiene pues por qué hacer ansiosa,tímida o medrosa a la niña,ni traumatizarla,y los Evangelios no han sido escritos por Jesús.La frase de San Pablo,mejor es ser casto que casado,pero quien no pueda que se case,hay que referirla más al clérigo que al laico.No es cierto que los esenios consideraran impura toda relación sexual,puesto que su comunidad estaba formada por monjes y laicos,la mayoría de los laicos casados;y precisamente eran los laicos los que se ocupaban de la economía de la colectividad,para que los monjes pudieran dedicarse exclusivamente a la contemplación,la oración y la interpretación personal de las Sagradas Escrituras (Antiguo Testamento).
4. La izquierda entre el fracaso y la esperanza:
Es de izquierda quien desea un cambio más o menos marxista de la sociedad,y por tanto ser de izquierda es o supone pertenecer más al siglo XIX que al XXI.
La socialdemocracia se ha liberado ya del marxismo,y por tanto está en medio del capitalismo y del comunismo,entendiendo por capitalismo el del siglo XIX,y por comunismo el del siglo XX.Pero la socialdemocracia no ha dejado de ser ante todo económica,estando más bien a su izquierda cuantos se preocupan por conflictos ecológicos,belicistas,racistas,feministas e incluso sexuales.
La gran propiedad ha asumido efectivamente muchos principios socialdemócratas,y si fuese verdad que la izquierda está destuída,y la extrema izquierda ha desaparecido,no iba a llorar por ello.
El actual sistema capitalista no necesita ya de una pseudoizquierda que le haga creíble,si bien siempre he defendido la substitución del capitalismo y sindicalismo,igualmente egoístas,por una economía de mercado que produzca bienes de servicio con base en la hermandad entre capital y trabajo,considerándose el interés al capital (entre el 4 y el 8 por ciento) gasto empresarial.
No creo pues que el capital se infiltre en partidos y organizaciones de izquierda,ni que ésta sea tan débil e inoperante como dice el profesor que resumo y comento,a no ser que entienda por izquierda la que veneraba a la guerrilla vietnamita,o legitimaba el terrorismo.No toda la izquierda actual es pues pragmática,aunque sea cierto que se ha llegado a cierta simbiosis entre derecha e izquierda,por causas electorales.

rgjimenez
26/07/2005, 15:11
Naderías metafísicas
XVIII.- Sobre la libertad (I)

Los escritos de John Stuart Mill,entre ellos Sobre la libertad,que es el que voy a resumir y comentar en este capítulo,siguen siendo obra clásica en pro de la libertad individual.
John Stuart Mill (1806-1873) fue hijo de James Mill,el último de los grandes raisonneurs del siglo XVIII,que consideraba al ser humano como un objeto natural,y pensaba que el estudio sistemático de la especie humana podía y debía establecerse sobre cimientos empíricos;creía que había llegado a dominar los principios de la nueva ciencia del hombre,y estaba firmemente convencido de que cualquier ser humano formado a la luz de ellos podría ser preservado de la ignorancia y la debilidad.Educó por eso a su hijo aislado de los demás niños,educados menos racionalmente.Prácticamente los únicos compañeros de John fueron sus hermanos y hermanas.A los cinco años sabía griego;a los nueve,álgebra y latín,y fue alimentado intelectualmente a base de ciencias naturales y literatura clásica.No tuvo acceso ni a la religión ni a la metafísica,pero sí a la música,por lo que a sus doce años era ya bastante erudito.
No es de extrañar pues que en su primera madurez se sintiera angustiado,hasta que leyendo las memorias del francés Marmontel rompiera a llorar,y se convenciera así de que era capaz de sentir emociones.Leyó entonces al poeta Wordsworth,leyó y conoció a Coleridge,y se transformó su visión de la naturaleza del hombre,de su historia y de su destino.Siguió creyendo que la felicidad era el único fin de la existencia humana,pero basada también en la diversidad,la plasticidad y la plenitud de vida;el genio individual,la espontaneidad y singularidad de un hombre,un grupo o una civilización.Lo que más odiaba y temía era la mezquindad,la uniformidad,el efecto destructor de la persecución,la opresión de los individuos por la autoridad,la costumbre o la opinión pública.Se opuso al culto del orden,de la nitidez e incluso de la paz,si tenían que ser adquiridas destruyendo la variedad y la imaginación.
Cuando cumplió 17 años estaba plenamente formado,poseyendo clara inteligencia,sin rastros de temor,vanidad o humor.Durante los diez años siguientes fue escritor utilitarista,ensalzando lo que su padre había ensalzado (el racionalismo,el método empírico,la democracia y la igualdad),pero combatiendo lo que los utilitaristas habían combatido:la religión,la creencia en virtudes intuitivas e indemostrables y sus consecuencias dogmáticas.Para John Stuart Mill el hombre se diferencia de los animales no sólo por poseer entendimiento e invención,sino por su capacidad de elegir y no ser elegido;por ser jinete,y no cabalgadura;por ser buscador de fines,y no sólo de medios.
Oficialmente se consagró a la búsqueda de la felicidad,creyendo en la justicia.Pero también cantó las glorias de la libertad individual y de la independencia,y criticó que el cristianismo persiguiera las ideas y creencias adversas.El fin principal de John Stuart Mill fue pues la extensión de la libertad individual,especialmente la de expresión,contribuyendo a asegurar el autogobierno en la Commonwealth,la libertad de expresión pública en Hyde Park y la representación proporcional;no se opuso,sin embargo,a la intervención estatal.
Sostuvo que la felicidad (o la utilidad) no tiene sentido como criterio de conducta,y en sus escritos la felicidad viene a ser la realización de los deseos propios.Por eso deseó un gobierno de expertos e ilustrados,detestando y temiendo la estandarización y la mediocridad,la timidez,la conformidad y la falta de interés en las cuestiones humanas.Dio por supuesta la solidaridad humana,y no temió el aislamiento de los individuo o de los grupos,preocupándole la socialización y la uniformidad.Deseaba la mayor variedad posible en la vida y carácter humanos,y por eso defendió la comprensión y la tolerancia.
Los hombres quieren restringir las libertades porque desean imponer su poder,quieren conformidad o creen saber cómo se debe vivir.Los seres humanos no son infalibles,y para Mill no existieron verdades absolutas.Consideró a las ciencias confusas,y desprovistas de generalizaciones válidas.Creyó que el ser humano es espontáneo,dotado de libertad de elección,capaz de modelar su propio carácter;y que,como consecuencia de la relación del ser humano con la naturaleza y con otros hombres,contínuamente está surgiendo algo nuevo,siendo precisamente esta novedad lo más característico y humano del hombre.
Sostuvo que la verdad está expuesta a degenerar en dogma o prejuicio,y defendió la libertad porque estaba seguro de que la necesitaban los hombres para desarrollarse.En el centro de sus pensamientos y sentimientos no estaba su utilitarismo,ni su interés por el conocimiento,ni por separar el dominio público del privado,sino su apasionada creencia de que el hombre se hace humano mediante su capacidad de elección.
John Stuart Mill creyó que los casos particulares requieren su propio tratamiento específico,por lo que fue un empirista británico,sensible al cambio de las circunstancias,a las diferencias de situaciones,a la naturaleza individual de cada caso.Para él la humanidad ganaba más consintiendo a cada cual vivir a su manera que obligándole a vivir a la manera de los demás.
Tocqueville había escrito con pesimismo acerca de los efectos morales e intelectuales de la democracia en América,y John Stuart Mill estuvo de acuerdo,pues no quería un rebaño de tímidos y laboriosos animales a los que gobierna un pastor.Intentó fundir racionalismo y romanticismo,detestaba la adulación,fue leal a movimientos,causas y partidos,pero siempre con base en la verdad.
Como los únicos dioses que conoció fueron los inventados por las religiones,mantuvo que la existencia de Dios era posible,e incluso probable,pero que no estaba probada;si Dios era bueno,no podía ser omnipotente,puesto que permitía que el mal existiera;rechazaba la creencia en misterios,consideraba el teísmo un conjunto de creencias nobles,posible la inmortalidad y la religión asunto exclusivo de cada individuo.Siempre defendió que el ser humano tiene derecho a su vida privada,y consideró la libertad y tolerancia religiosa como protección indispensable de toda religión verdadera.Valoró la distinción hecha por la Iglesia entre reino espiritual y temporal,y fue maestro de su generación,pero no creador ni innovador.
Fue un gran pensador político porque tuvo una mente honrada,abierta y civilizada,rompiendo con el modelo pseudocientífico de una naturaleza humana fija,dotada en todos los tiempos y lugares de las mismas inalterables necesidades,emociones y motivos,que responde de diferente manera sólo ante diferencias de situación y estímulos,o que se desarrolla según pautas inalterables.Substituyó esta idea de la naturaleza humana por la imagen del ser humano como creador,incapaz de completarse a sí mismo,y por tanto falible;un ser libre e imperfecto,capaz de determinar su propio destino en circunstancias favorables para el desarrollo de su razón y sus capacidades.Le atormentaba el problema del libre albedrío,e insistió en que lo que nos caracteriza es nuestra capacidad y libertad de es***** y experimentar,pues entendía por libertad una condición en la que no se impedía a los hombres es***** el objeto y el modo de su culto.

rgjimenez
26/07/2005, 15:11
Naderías metafísicas
XIX.- Sobre la libertad (II)

Si pasamos ya al resumen y comentario de Sobre la libertad,John Stuart Mill,casi como eco o intérprete de su difunta esposa,comienza diciéndonos que el objetivo de este ensayo no es el libre albedrío,sino la libertad social o civil,la naturaleza y límites del poder que puede ejercer legítimamente la sociedad sobre el individuo,la lucha entre la libertad y la autoridad,y prescindiendo de cuanto este ensayo tiene de histórico,o de la influencia de las costumbres y la religión,me limitaré a resumir cómo el autor va defendiendo su tesis,que efectivamente es la defensa de las minorías,hasta llegar a la defensa del individuo.
Y hay que reconocer que efectivamente el pensamiento de John Stuart Mill es moderno,por cuanto sólo acepta coacción del Estado sobre el individuo para obligarlo a no perjudicar a los demás,a ser social.E incluso en este supuesto quiere que se le persuada,sin causarle perjuicio.Y aunque distingue entre hombres mayores y jóvenes o niños,hay que reconocer que no todos los adultos poseen la responsabilidad suficiente para que se institucionalicen las sociedades que John Stuart Mill desea.Por eso admite el despotismo como forma de gobierno de los pueblos bárbaros,siempre que la labor de gobierno tienda a civilizarlos.
Una persona puede causar daño a otra por acción u omisión,y en ambos casos debe responder del perjuicio que cause.Hacer a uno responsable del mal que haya causado a otro es la regla general;hacerle responsable por no haber prevenido el mal es la excepción.Pero desea una sociedad en que todos sus individuos tengan libertad de pensar y sentir,y libertad de expresión,y libertad de forjarnos nuestro propio destino,con libertad de reunión y asociación,por lo que se adelantó a los actuales regímenes constitucionalistas,que garantizan todas esas libertades de un modo teórico,siendo más difícil que se realicen en la práctica.
John Stuart Mill da por supuesta la existencia de la libertad de prensa,y vuelve a defender la libertad del individuo,siendo ahora cuando lo defiende dudando incluso de la verdad absoluta y de la infalibilidad social.Pero no porque dude de que pueda existir esa verdad absoluta,sino porque defiende al individuo incluso admitiendo la infalibilidad social.Por eso afirma textualmente:“si nunca actuáramos según nuestras opiniones porque pudieran ser equivocadas,dejaríamos abandonados todos nuestros intereses e incumplidos nuestros deberes”.La obsesión política de John Stuart Mill es que la sociedad y su gobierno no coarten la libertad individual,siempre que este individuo sea social,y no coarte tampoco la libertad de los demás.
John Stuart Mill distingue por eso las opiniones consideradas verdaderas porque no han sido refutadas,y las verdaderas para no permitir su refutación.Y la distinción es muy importante,porque entre las segundas podemos incluir a las religiosas,en cuanto tienen de dogmáticas.Se inventa un Dios que revela,se afirma que esa revelación es verdadera por imperativo divino,y se quema en la hoguera al que no lo admite.John Stuart Mill acepta por tanto la libertad completa de contradecir y desaprobar cuanto no consideremos cierto,pero cuestionando la veracidad racional de la certeza individual.Defiende pues una vez más la libertad individual,pero aconsejando prudencia al individuo.
Las dudas de John Stuart Mill sobre la verdad absoluta es pues porque tiene en mente verdades consideradas ciertas en otros tiempos,y tenidas hoy por erróneas.Pues afirma que “el hombre (ser humano) es capaz de rectificar sus equivocaciones por medio de la discusión y la experiencia”.Por eso defiende también las opiniones útiles,sin cuestionar su veracidad.No quiere pues sociedades infalibles,porque no las quiere dogmáticas.Y por eso recuerda la muerte de Sócrates,condenado por impiedad (negar los dioses reconocidos por el Estado ateniense),e inmoralidad (corruptor de la juventud,sin que sepamos en qué los corrompia,pues Atenas aceptaba incluso lo que hoy llamamos pederastia).
Por supuesto Marco Aurelio persiguió al cristianismo porque lo creyó falso,y John Stuart Mill no cree que la verdad triunfa siempre de la persecución,a no ser que se llamen verdades a las ideologías que triunfan,(el luteranismo y anglicismo por ejemplo),y no verdades a las que perecen (ideas de Arnoldo de Brescia,Savonarola,los valdenses,etc).El cristianismo triunfó pues porque las persecuciones del Imperio Romano contra él fueron ocasionales y temporales,y porque la Iglesia romana colaboró con el Estado tras las invasiones en Italia,sin desdeñar la protección de Constantinopla,que fue quien terminó por protegerla (Constantino).
John Stuart Mill hace pues justa referencia a las persecuciones que se han realizado en Estados confesionalmente católicos o cristianos contra quienes no se declaraban católicos o cristianos,y tras la Inquisición ha quedado patente que las religiones cristianas han sido tan intolerantes,o más,que cualquier otras.
Acierta pues también nuestro autor cuando recomienda que nos atengamos a nuestra inteligencia,y seamos consecuentes con ella.Y cuando recuerda que las doctrinas no tienen arraigo en los creyentes ordinarios,por lo que hay muchos cristianos sin practicar las bienaventuranzas o incluso los mandamientos y sacramentos.También cuando recuerda que no fueron así los primeros cristianos romanos,y que por eso terminaron por absorber al propio imperio romano.Y acertada es también esta cita del Corán:“un gobernante que designa un hombre para un cargo público,cuando en sus dominios existe otro hombre mejor cualificado para él,peca contra Dios y contra el Estado”.Acertada la cita,porque demuestra que Mahoma en su siglo,como yo en el mío,queremos que todos los cargos públicos sean ocupados por los más aptos.
Acertado es también este consejo que da al cristianismo:“si los cristianos pretendieran enseñar a los infieles a ser justos con el cristianismo,ellos mismos deberían ser justos con la infidelidad”.Pues es un consejo moral dado por muchas religiones y sistemas filosóficos,incluido el cristianianismo:“ama al prójimo como a ti mismo”,máxima que tomó del estoicismo.

rgjimenez
26/07/2005, 15:12
Naderías metafísicas
XX.- Sobre la libertad (III)

Nadie pretende que las acciones sean tan libres como las opiniones.Por el contrario,hasta las opiniones pierden su inmunidad cuando las circunstancias en las que son expresadas hacen de esta expresión una instigación positiva a alguna acción perjudicial.La libertad del individuo debe así ser limitada:no debe convertirse en un perjuicio para los demás.
Según la teoría calvinista el mayor defecto del hombre es tener voluntad propia;por lo que,si fuera cierto,queda ipso facto demostrada la falsedad del calvinismo,religión por otra parte que condenó a la hoguera a Miguel Servet,por orden expresa de Calvino.Y esta falsedad se completa por sus asertos de 1)todo lo que no es un deber es pecado;2)estando la naturaleza humana radicalmente corrompida,para nadie puede haber redención hasta que haya matado esa naturaleza humana dentro de él;3)el hombre no necesita ninguna capacidad sino la de someterse a la voluntad de Dios;y si emplea sus facultades para algo que no sea el más eficaz cumplimiento de esa supuesta voluntad,mejor estaría sin ellas.
La originalidad es un elemento de valor en las relaciones humanas.Siempre son necesarias personas no sólo para descubrir nuevas verdades,sino también para iniciar nuevas prácticas.Los hombres de genio son una pequeña minoría,y sólo puede alentar en una atmósfera de libertad.
Ningún gobierno por una democracia o una aristocracia numerosa ha sabido elevarse sobre la mediocridad,ni en sus actos políticos ni en sus opiniones,cualidades y tono del espíritu que en él alienta,excepto en aquellos casos en los que el soberano muchos se ha dejado guiar por los consejos e influencia de uno o varios,mejor dotados e instruidos.La iniciación de todas las cosas nobles y discretas viene y debe venir de los individuos;en un principio,generalmente,de algún individuo aislado.
El espíritu de progreso no es siempre un espíritu de libertad,pues puede tratar de imponer mejoramientos a un pueblo que no los desea;la única fuente de mejoras es la libertad,ya que gracias a ella hay tantos centros independientes de mejoramiento como individuos.
La mayor parte del planeta no tiene historia porque el despotismo de la costumbre es completo.Éste es el caso de todo el Oriente.
Un pueblo puede ser progresivo durante un cierto tiempo,y después detenerse,cuando deja de tener individualidad.Tenemos un ejemplo en China,nación de mucho talento y hasta de sabiduría,gracias a la rara y buena fortuna de haber sido dotada en un remoto período con una serie de costumbres particularmente buenas,obra en cierta medida de hombres a los que los más cultos europeos deben conceder,bajo ciertas limitaciones,el título de sabios y filósofos.
¿Qué ha hecho a la familia europea de naciones una porción de la humanidad progresiva,y no una estacionaria?:su notable diversidad de carácter y cultura.Pero empieza ya a poseer este beneficio en un grado considerablemente menor.Decididamente va avanzando hacia el ideal chino de hacer a todo el pueblo igual.
A la individualidad debe corresponder la parte de la vida en la que el individuo es el principal interesado;a la sociedad aquella en la que ella misma esté interesada;el hecho de vivir en sociedad hace indispensable que cada uno se obligue a observar una cierta línea de conducta para con los demás:no perjudicar los intereses de otro;tomar cada uno su parte en los trabajos y sacrificios necesarios para defender a la sociedad o sus miembros de todo daño o vejación.El individuo no debe cuenta a la sociedad por sus actos,en cuanto éstos no se refieren a los intereses de ninguna otra persona,sino a él mismo.

rgjimenez
26/07/2005, 15:14
Naderías metafísicas
XXI.- El valor de elegir (I)

Así se titula el ensayo de Fernando Savater que vamos a resumir y comentar.
Aristóteles dijo que los animales no actúan,pero yo creo que sí.Por supuesto las acciones humanas son específicas,pero no nos caracterizan,y por tanto no nos definen.Tampoco sabe Savater lo que es un programa,y decir que estamos programados como seres,pero no como humanos,es una necedad.Podemos realizar comportamientos no innatos,más que el resto de animales,pero no con exclusividad.Yo tampoco creo mucho en la dotación genética,pero ampliando mi incredulidad a cuantos seres tienen cromosomas.No nos autoprogramamos,o se autoprograman también muchos aminales.No nos desprogramamos animalescamente,y sí somos muy disponibles,siendo también disponible el animal domesticado.
Quisiera saber lo que dijo Max Scheler en El puesto del hombre en el cosmos,ya que no lo conocemos.Somos más especializados que el resto de animales,pero resolvemos peor los casos imprevistos.No somos anatómicamente indigentes,y todo órgano animal está especializado.
Sí hemos evolucionado más que el resto de animales,que prácticamente no han sufrido evolución.Esta evolución nos permite considerarnos imagen divina,pero lo difícil es saber qué es dios,e incluso qué es el ser humano.Por supuesto que nuestro neocórtex es específico,pero aún no sabemos cómo produce espíritu.Decir que en los seres humanos se mantienen constantemente rasgos fetales,es no saber lo que se dice.No somos menos crecidos que un elefante,sino menos voluminosos.No envejecemos más que el resto de animales,proporcionalmente.El cerebro conoce,delibera,valora y decide,pero también el de los animales que lo tienen.Quizá nuestra evolución peculiar se deba a la mejor adaptación al ambiente,que incluso transformamos.Acertar automáticamente es instinto,y lo tiene más desarrollado el animal.Aprendemos de los errores,pero también el animal (experimentos de Paulov).Sí codificamos mejor la información en términos abstactos,y la transmitimos mediante un lenguaje más perfecto,pero ello nos conduce a la clásica definición del ser humano como racional que habla.Podemos aprender más que el resto de animales,pero yo no soy más hombre que un analfabeto:es decir,el aprendizaje no nos caracteriza como especie.La convivencia humana puede ser más perfecta que la animal a veces,pero tampoco nos caracteriza.
El catedrático Savater parodia en este capítulo,El principio del hombre,a Arnold Ghelen:1)el hombre no vive,sino que dirige su vida;2)es un ser práxico,que actúa.Pero toda vida vive,y toda vida actúa.¿Dirigimos nuestra vida?.Sólo mientras vivivos,y no tanto como queremos;y perdemos la vida no sólo por no saberla dirigir,sino también porque no somos inmortales.
Si la acción originara al ser humano,nos equipararía también a cuanto ser nace por cópula sexual en la que un espermatozoide fecunde a un óvulo.Praxis no es poiesis (Aristóteles),y efectivamente fabricamos mejor que el resto de animales;pero no lo consideraría característico de la especie.Decir que la praxis es autopoiética es hacer poesía.No es nuestra principal industria inventarnos y darnos forma a nosotros mismos,ni como individuos,ni como especie.Sí somos el animal que mejor nos conocemos,pero al hacerlo volvemos a ser racionales.Pico della Mirándolla fue católico,y por eso habla de ángeles,o de Adán (varón convertido en hombre por soplo divino).La dignidad del ser humano no es ser pues co-creador de sí mismo,junto con un Dios judeocristiano que no existe.A mí también me gusta mucho el Deus,sive Natura de Spinoza,que he transformado en Deus,sive universum (si entiendo por universo el material y el espiritual),o Deus et universum (si entiendo por universo sólo el material que estudia la ciencia).Pero no sé lo que es dios,y tampoco lo que es el universo.
Rousseau escribió mucho,pero también hay que concretar sus aciertos:su teoría de la corrupción humana puede que no me convenza mucho.Y las diversas criaturas naturales de W.H.Auden (Sonetos desde China),no recibieron tanto,desde la primera hora,su ser definitivo como él dice.Desde luego los melocotones,e incluso las truchas,no quedaron satisfechas de estar en lo cierto y conocer su posición por toda la eternidad desde esa hora.
Para terminar el comentario y resumen de este capítulo,1)la adolescencia es sólo una etapa humana;2)Antoine de Saint-Exupéry (Terre des hommes) fue literato.
Capítulo 2 del libro que comentamos,incertidumbre y fatalidad.
La acción no nos caracteriza,y por tanto no es una necesidad esencial de la que depende nuestra supervivencia como individuos y como especie.Sartre dijo que estamos condenados a la libertad,con lo que se contradijo a sí mismo,pues fue de ideología comunista.No vivimos porque nos propongamos estilos y planes de vida,sino porque un espermatozoide fecundó un óvulo.Si yo vivo con religión,será porque la tengo propia;pero desde luego no practico culto alguno.La sociedad de los hombres no es lo que dice Savater (proveedora y mantenedora constante de cultos),y el lenguaje tampoco nos realiza.Ser humano no es buscar fórmulas de vida.
Nadie ha creado nada de la nada,excepto el inexistente dios judeocristiano.La divina omnipotencia no aniquila obstáculos al deseo,y desde luego los dioses-antropoides,aunque infinitos y eternos,son creaciones religiosas.Tal como concibo a dios (universo) desde luego no sé si tiene voluntad,pero desde luego si la tiene no es humana.Dios no propone y dispone a la vez,pues
estos dioses siguen siendo humanos.
En la acción humana no interviene lo que dice este aprendiz de filósofo,catedrático de filosofía en la mejor universidad española,a pesar de que se refiere a lo que al respecto dice Ludovico Geymonat.La ignorancia y la fuerza vician la voluntad,pero la definición de lo voluntario como lo que está en uno mismo y conoce las circunstancias concretas de la acción es parcial e incompleta.La necesidad de actuar no es mayor que la posibilidad de conocer,y acto voluntario no es el que menos nos disgusta.
Tampoco es azar incertidumbre y fatalidad,por lo que en este capítulo ni un solo acierto.

rgjimenez
26/07/2005, 15:15
Naderías metafísicas
XXII.- El valor de elegir (II)

Capítulo 3: ¿Para qué? ¿Por qué?
Del universo sólo conocemos nuestro sistema solar y algunas estrellas de nuestra galaxia.En este miniuniverso el ser humano es,efectivamente,el que es capaz de actos más intencionados,pero no puede afirmarse que sin intención no hay acción,pues existen muchas acciones que no son voluntarias.El para qué y el por qué son por tanto intenciones muy humanas,y todos sabemos que el para qué se refiere a la finalidad de nuestros actos,y el por qué al motivo o causa.
Capítulo por tanto insubstancial,ya que con él el ínclito Savater no nos ha enseñado nada.
Capítulo 4: Entre lo bueno y lo malo
De nuevo puede ser el ser humano el que mejor piensa la vida,de todos los que conocemos,por lo que somos también los que mejor proyectamos un arte de vivir.Dentro de este arte estudia el mal filósofo el bien y el mal,para terminar en la perogrullada de que bien y mal no son útiles como conceptos abstractos,sino en relación a algo.Como incluso lo de bueno para... y malo para... lo toma de Spinoza,no doy importancia a este capítulo,por cuanto ni siquiera me convence mucho Marcel Conche en su Ensayos sobre Homero:usa mucho el monema divino como epíteto,ya que es poeta.Sin que debamos colegir que todo lo que existe es bello,porque participa de la belleza divina.
Capítulo 5: Tribulaciones del albedrío
No hay que confundir filosofía y novela,por lo que los comentarios que hace a la novela El hombre que quería ser culpable,del danés Henrik Stangerup,pueden reducirse a que descarga a sus personajes de sus responsabilidades negativas,cargándolas al sistema social.
Obrar bien es una forma de conocimiento subjetivo,pero ya es discutible que el que obra mal no tiene conocimiento del mal,y el que obra bien sí tiene conocimiento del bien.Sí preferimos lo bueno a lo malo,pero la maldad no es ignorancia moral.Discutible pues que nadie obre mal a sabiendas,aunque pueda aceptarse que obra mal por conveniencia,si fuese en casos de necesidad.El bien no es pues plenitud de conocimiento,y el mal engaño o desconocimiento.
Video meliora proboque,deteriora sequor es un conocido verso de las Metamorfosis de Ovidio,pero de nuevo los poetas no son filósofos:este verso es una simple reflexión del protagonista,y no una máxima filosófica de validez universal.
San Pablo,en su Epístola a los romanos,puede defender la máxima de que querer el bien no significa cumplirlo,ya que muchas veces no hacemos el bien que queremos,o cometemos el mal que no queremos.
Lo del escorpión y la rana,de Orson Welles en Mister Arkadin es literatura,y puede ser efectivamente una equivocación usar en gran escala lo que ha funcionado a pequeña.
Libre albedrío es facultad de querer o no querer,pero la fatalidad es más literaria que filosófica.Es verdad que nadie,o casi nadie,logra lo que desea,pero la causa no es la fatalidad o el destino,sino la ausencia de oportunidades.De nuevo cita este mal filósofo a Marcel Conche,esta vez en Tiempo y destino,para creer que es cierto que “el no ser es el destino de todo ser en particular”.La muerte puede ser destino,porque nos llega sin quererla;pero como no nacemos inmortales,desde el uso de razón sabemos que vamos a morir.Suicidio es adelantar voluntariamente nuestra muerte,pero de nuevo este capítulo no ha sido muy interesante.
Capítulo 6: Las instituciones de la libertad
Como Savater no distingue bien filosofía y poesía,de nuevo parafrasea a un poeta para decir que no hay libertad,sino pruebas de libertad.Es decir:la libertad,que es concepto filosófico,nos aparece como actos de libertad.
Vuelve a nombrar a Arnold Gehlen,esta vez para citar otra frase discutible:“quien quiera ser una personalidad sólo está destinado a fracasar”.He fracasado yo,pero no Napoleón I Bonaparte,por poner un ejemplo.He fracasado yo,por no haber llegado a primer presidente de los por mí institucionalizados Estados Unidos de Europa,entre otros deseos,pero no fracasó Napoleón I,porque sí llegó a Emperador francés.Y reparen que me refiero al fracaso,no a lo que se hace cuando se triunfa,o se deja de hacer cuando se fracasa.La frase de Arnold Gehlen carece pues de universalidad.
No tengo tampoco mucho aprecio a los ensayos de Jürgen Habermas,y por tanto sí es distinto y distinguible realidad y lenguaje.
Incluso cuando quiere hablar de la influencia de la cultura Savater tiene que citar a Edgar Morin o Clifford Geertz,para inexactitudes como la de que “somos la obra de arte creada por la capacidad práctica de nuestros antepasados”.
Es decir,otro capítulo sin mucha importancia.
Capítulo 7: Elegir la verdad
Verborrea intrascendente,con errores como que el Bien,la Belleza o el Sentido de la Vida pertenecen a la teología,aunque sea cierto que podamos definir la verdad como coincidencia entre lo que pensamos o decimos y la realidad a que nos referimos.
Capítulo 8: Elegir el placer
Iden. para glosar una intranscencente cita de André Gide sobre el rey Atalarico.
Capítulo 9: Elegir la política
Iden. para venir a glosar la frase española que desprecia la política partidista (no meterse en política).
Capítulo 10: Elegir la educación cívica
Iden. sobre la “preparación que faculta para vivir políticamente con los demás en la ciudad democrática”.
Capítulo 11: Elegir la humanidad
Iden. para confundir la humanidad con la naturaleza humana y defender la tesis de que eligir hoy la humanidad es optar por proyecto de autolimitación “en lo tocante a cuanto podemos hacer”.
Y capítulo 12: Elegir lo contingente
Iden. para no decir ni siquiera lo que entiende por contingente.

rgjimenez
26/07/2005, 15:16
Naderías metafísicas
XXIII.- La muerte:realidad y misterio (I)

La muerte es un tema humano,y el hombre no ha dejado nunca de reflexionar sobre su origen,causas,significación,modalidades y consecuencias,así como si hay otra vida tras ella.
En cuanto fin de la vida biológica es estudiada por las ciencias médicas,pero en cuanto a qué sea,su esencia,sigue siendo un tema metafísico,pues no me interesa estudiarla desde el aspecto religioso,filosófico,poético o artístico.
El ser humano es mortal sigue siendo pues una premisa válida,y nadie cree que el hombre muere porque la ciencia no ha encontrado todavía la manera de curar todas las enfermedades.
Se han acortado los duelos,pero si hoy día se sintiera menos que antes la muerte de un ser querido no sería señal de progreso.
Se han hecho muchos estudios sociológicos y antropológicos sobre la muerte,pero a mí no me interesa mucho cómo se enfrenta a la muerte cada cultura.Desde luego no hay reencarnación,ni resurrección,y que algunos se hibernen es mera forma de conservar su cuerpo.Podemos decir pues que la muerte está ya desacralizada en Occidente,pero debe seguir infundiendo respeto.
Hoy día solemos morir en instituciones hospitalarias (el 80 % en EEUU),aunque sea recomendable que se traslade el difunto o moribundo a casa,y se le rinda el luto tradicional;pues puede ser aceptable que no suponga vestir de negro,pero no que muera un padre como si muriere un perro.Recomiendo por eso el depósito de los cadáveres en los tradicionales cementerios,y no la incineración.
Desde luego tenemos derecho a morir con dignidad,y defiendo la eutanasia,si bien tras un concienzudo examen médico,y con la probación o solicitud del enfermo.Quiero decir,simplemente,derecho a morir sin dolor.
El hospital debe seguir siendo,sin embargo,prolongación de la vida,cura de enfermos.De ahí que se dé de alta al moribundo cuando se cree que no se puede hacer más por él,lo que es más humano que dejarle morir en un mortuorio (sala especial),donde si es necesario se le practica la autopsia,a veces sirve para que los estudiantes hagan prácticas,y siempre se le amortaja y pone una etiqueta para identificarlo cuando venga la familia a buscarlo.
La muerte biológica se produce siempre por falta de oxígeno (anoxia),cuando cesa la actividad del corazón.Las células nerviosas son las más sensibles,por lo que se diagnostica muerte clínica cuando no hay actividad cerebral.Sin embargo las células de la piel,cartílago y hueso sobreviven otras 24 horas,por lo que no debemos enterrar ni incinerar a nadie hasta entonces,de acuerdo con el precepto legal.A ningún cadáver se le practica electroencefalograma,si bien se le somete a prueba de reacción cerebral,mediante inyección intravascular de un radio isótopo.Y como en caso de intoxicaciones por barbitúricos el paciente puede recuperarse después de varias horas de presentar EEG plano,es recomendable que nos esforcemos en no enterrar,y menos incinerar,cadáveres aparentes.
Son fenómenos cadavéricos las livideces,la rigidez muscular,la disminución de la temperatura,la autolisis y la putrefacción.Las livideces aparecen de tres a cinco horas después de producirse el paro cardíaco;la rigidez a la tercera o cuarta hora,y es total hacia las trece,desapareciendo en dos o tres días.La disminución de la temperatura corporal es progresiva,con temperatura exterior de 5 a 15 ºC,descendiendo aproximadamente un grado cada hora,y estando en equilibrio con el medio ambiente tras 24 horas.La autolisis va produciendo rápidamente la desintegración de los órganos,y la putrefacción aparece hacia el segundo día en verano y hacia el octavo en invierno,consistiendo en una descomposición de las materias orgánicas por gérmenes y hongos,con producción de gases pútridos.Los microbios que originan tal putrefacción proceden inicialmente del propio organismo,y se extienden por los tejidos y vísceras,siguiendo las vías sanguíneas y linfáticas.
Los médicos disponen hoy día de máquinas y aparatos capaces de mantener artificialmente en funcionamiento todos los órganos vitales del organismo,a excepción del cerebro.En todas las clínicas y hospitales importantes ha surgido la UVI (Unidad de Vigilancia Intensiva),donde a muchos enfermos graves se les puede prolongar la vida por un tiempo más o menos largo.De ahí que se hayan adoptado cuatro principios básicos para el uso de esta Unidad:1)retirar los tratamientos médicos sólo cuando se sepa con certeza que el enfermo morirá en corto espacio de tiempo;2)aliviar en lo posible el sufrimiento del enfermo mientras permanezca en la UVI;3)que prime el deseo del paciente,y no su enfermedad,a la hora de tomarse una solución;y 4)aplicar tratamientos que puedan restaurar la salud.
Eutanasia es pues el acto de acortar la vida del enfermo terminal a fin de evitarle sufrimientos,y se distingue entre la pasiva y la activa.Pasiva:dejar morir al enfermo,por no aplicarle medidas terapéuticas,o por retirárselas.Activa:administarle una substancia para que muera rápidamente.Yo llamo sin embargo eutanasia colaborar a que el enfermo muera sin dolor,y en este sentido es como la deseo para mí.Respecto a la que se practica,sólo debe solicitarla el moribundo,siendo el médico responsable al practicarla o no.Si el enfermo no está en condiciones de solicitarla,niego pues facultad al médico para ejecutarla.En casos extremos puedo sin embargo aceptar que sea su pariente más cercano quien la solicite.
Aunque sabemos que hemos de morir,creo que nadie la deseamos,y todos la tememos en mayor o menor grado.
El médico está para curar,y por tanto creo que no debe ser él quien anuncie al moribundo su muerte.Debe ser pues el paciente quien pregunte,y el médico quien responda con responsabilidad,desde luego evitando pronósticos erróneos:a mi madre la dieron por incurable en el hospital de Plasencia (Cáceres) cuatro años antes de que muriera,oponiéndome yo a ese pronóstico,y aceptándolo otro hermano,de los dos que estábamos presentes.Mal médico pues uno,y mal hijo el otro.
Es pues el paciente quien normalmente debe darse por terminal,pero siempre con responsabilidad de familiares y equipo médico,pues éstos nunca deben aceptar la opinión del paciente,si ellos no lo creyeran también.
El paciente terminal es pues el único que se debe considerar moribundo,y en este estado y situación es cuando se dará lo que hemos llamado miedo a la muerte.Con base en una encuesta que la psiquiatra E. Kübler-Ross realizó a doscientos pacientes del hospital Billings de Chicago,(Sobre la muerte y los moribundos,1969),podemos pasar por cinco etapas:negación,ira,negociación,depresión y aceptación.Pero creo más bien que cada uno reaccionaremos con originalidad y personalidad,sin que tengamos que pasar por etapas,en lo que coincido con las opiniones de Kastembaum y Weisman.
La sociedad occidental contemporánea no vive pues tan espaldas a la muerte como se dice,especialmente a cierta edad.No conozco a nadie que niegue la realidad de la muerte,ni quien la desee,excepto en estados de depresión.
Ya he dicho que no quiero morir con dolor,y para estos casos son para los que únicamente admito cultivo de las drogas que sean pertinentes,si bien deben ser administradas mediante fármacos al efecto.Por supuesto,todo moribundo debe recibir amor y afecto,tanto por parte de los familiares,como del personal sanitario.
Hasta la fecha me he referido a moribundos adultos,pues efectivamente los niños se enfrentarán a la muerte con mentalidad especial.La muerte,sin embargo,forma parte del mundo infantil,aunque en trances de muerte real supongo que los niños tendrán menos conciencia,y se sentirán más enfermos que moribundos.Por supuesto un niño no debe solicitar eutanasia,tal como se concibe y practica,pero sí debe soportar la que yo deseo:ausencia de dolor.
El anciano es por tanto el único ser para la muerte de Heidegger,pues morir de viejo es lo normal.Es por tanto el anciano quien menos teme a la muerte,aunque no desee agonía prolongada y con dolor.Con todo,ni la familia debe desear la muerte del anciano,ni el equipo médico ser menos profesional con un anciano que con un adulto.

rgjimenez
26/07/2005, 15:17
Naderías metafísicas
XXIV.- La muerte:realidad y misterio (II)

Suicidio es quitarse intencionadamente la vida,resultado de lo que Ortega y Gasset llamaba circunstancias vitales.Tampoco me convence pues Freud en este caso,con su instinto de la muerte.Quiere suicidarse el depresivo grave,y por eso debe estar en tratamiento.Durkheim tiene pues menos razón que Freud,ya que habló de suicidio sociológicamente explicado,y no por motivos individuales.Sus suicidios egoísta,anómico y altruista no hay que referirlos pues a la sociedad,sino a la personalidad del suicida;pero mejor es que ignoremos a quien queriendo ser sociólogo,no supo ni quiso ser hombre.
El familiar que sobrevive al difunto debe pues soportar su dolor con originalidad y personalidad,y si existiesen estados agudos de pena,hay que considerarlos más normales que la ausencia de dolor psíquico por la muerte de un familiar.Si esos estados precisasen sin embargo de auxilio médico,se debe prestar.Es sin embargo un hecho que el dolor psíquico o mental va disminuyendo con el tiempo,lo que tembiés es normal,siendo más anormal la ausencia de recuerdo.
Ya dije que no voy a ocuparme de los duelos literarios,aunque sea verdad que la literatura está inserta en una cultura y una edad histórica determinada.
Tampoco voy a ocuparme de los duelos filosóficos,que son reflexiones del filósofo que los cuenta.Desde luego el ser humano no es inmortal,pero puede tener vida espiritual de post-mortem,pues lo que sabemos mortal es la materia,y por tanto nuestro cuerpo.Falso pues que la humanidad sea inmortal (L. Feuerbach),pues la humanidad es concepto:totalidad histórica de seres humanos,por lo que tiene pasado,presente y futuro.Morir no es para el hombre individual un puro accidente biológico,al menos en lo que se refiere al cuerpo.Max Scheler habla de lo que le parece,al referirse a la muerte,e igual hacen el resto de pensadores.
Curioso que alguien se pregunte de dónde viene la muerte.Pues ni acertaron los antiguos (la muerte es algo ilógico y anormal),ni pueden tomarse en consideración los distintos mitos que se han inventado sobre la muerte.No morimos por desobediencia a Dios,ni siquiera a mi dios-universo.Morimos más bien porque dios es universo,con separación del espiritual (que puede ser inmortal y eterno),y del material (que lo sabemos mortal,limitado,finito).
El enterramiento de los cadáveres pudo efectivamente deberse a motivos religiosos,por inhumación,cremación o exposición al aire libre,sin olvidarnos de la momificación.
Los funerales y el duelo tuvieron su origen en ritos funerarios,distintos en las diversas culturas.Cada una de estas culturas y religiones interpretó a su modo la vida de ultratumba,y de ahí surgió la balanza del juicio,los juicios a los difuntos,la idea de un dios castigando las faltas cometidas en vida,y premiando las buenas obras.También el largo viaje al más allá,unas veces en regiones y praderas puras (Grecia),otras en el mundo inferior (Egipto,Europa nórdica).Desembocándose en el país de la muerte,que unas veces eran los Campos Elíseos (Egipto),otras el reino de las sombras (el sheol),con resurrección o Gehenna (Israel),o cielos católicos o musulmanes.
¿Existe vida tras la muerte?.La mayoría de las civilizaciones ha creído que sí,con transmigraciones o reencarnaciones en Oriente,los citados cielos en Oriente y Occidente,y mi reiterado aserto de que puede existir vida para el espíritu,no para el cuerpo.Muy conocido es el libro de Raymond Moody Vida después de la vida,con experiencias de quienes han estado entre la vida y la muerte.Por lo que este libro no prueba nada,y su Reflexiones sobre la Vida después de la vida aún menos.Tampoco A la hora de la muerte,de Osis y Haraldsson.Ni Más allá de la muerte,de A. Sotto y V. Oberto.Todos estos testimonios fueron experimentados por moribundos en estado inconsciente,no por difuntos.

rgjimenez
26/07/2005, 15:18
Naderías metafísicas
XXV.- Entre la vida y la muerte

Uno de los libros que cité en el capítulo anterior fue Entre la vida y la muerte,de Robert Kastenbaum;relatos de sucesos entre la vida y lo que no sabemos qué.
Sheldon Ruderman padecía en 1959 de un tumor de pecho que se extendía hacia la región del pulmón derecho y el mediastino,por lo que era difícil operar.Sometido a radiación,sí se le redujo considerablemente el tumor.En este estado quedó embarazada su esposa,y Ruderman deseó vivir,para criar a su hijo.El cirujano accedió entonces a operar,sin fe en el éxito.La intervención duró ocho horas,y se le extrajo lo que quedaba del pulmón derecho.Sometido a una dosis de demerol cada tres horas,perdía la conciencia;hasta que a la semana rogó que se le levantara el tratamiento.Cuando recobraba la conciencia sentía que se había estado moviendo por la habitación,y que incluso su mano penetraba por la pared:pero eran ensoñaciones y pesadillas.Al parecer fue sometido días después a nueva intervención en el pecho,con anestesia local,mediante inyección de novocaína o calmante similar.Esta intervención duró tres horas,pero lo que cuenta el paciente vuelven a ser pesadillas.También son pensamientos,sentimientos y reflexiones de enfermo grave cuanto cuenta de los días que siguieron a esta intervención.Lo que cuenta sobre las energías temporales que recibía pensando en Santa Claus es autosugestión.Menos sirve cuanto dice sobre su recuperación,puesto que se pensó muerto,pero no lo estuvo.
Pérdida de conciencia no es muerte,y ya hemos dicho que los casos que cita Moody son de pacientes que estuvieron entre la vida y la muerte,no muertos.Tampoco me interesa el estudio que hace Bárbara Ross de la muerte con base en el Libro de los muertos,Platón y Aristóteles,la revolución científica,el impacto del mesmerismo o los fenómenos paranormales.Charles A. Garfield,miembro de un equipo de investigación sobre el cáncer,relata también casos de moribundos,y como unos vez la luz blanca y música celestial,pero otros demonios,y los demonios no existen,me inclino por seguir creyendo que todos los relatos de estos libros son de pacientes en estado de muerte,que no nos sirven para saber si hay vida espiritual tras la muerte.
Larry,por ejemplo,fue un ex marino de 20 años que se murió de leucemia aguda.Nada nos dijo muerto,y muy poco mientras moría.
Igual sucedió con los 434 adultos estudiados por Richard A. Kalish,y por tanto ninguno de ellos tuvo contacto o encuentro con persona fallecida tras la muerte,sino estando moribundo.
El estudio de Russell Noyes Jr. se basa en 215 relatos de 205 moribundos,y por tanto no aporta tampoco nada a un estudio sobre la muerte.Pero lo de la memoria panorámica,el recuerdo que el moribundo hace de su vida,sí puede ser cierto,pues lo realizaba mi madre estando grave,durante muchísimos meses antes de entrar en agonía.
Las experiencias extracorporales (OBE) las realiza o realizaba Sandor B. Brent incluso con universitarios,y por tanto estos viajes al espacio exterior son sólo mentales.
Sandra L. Bertman ha estudiado la comunicación con los muertos en el arte,la literatura y el canto,y por tanto su estudio tampoco sirve lo más mínimo para que sepamos lo que espiritualmente hay tras la muerte.Voy a hacer sin embargo un inciso,para recordar que en el universo la materia tampoco se destruye,sino que se transforma.Las reencarnaciones hindúes y resurrecciones judías son así técnicamente factibles o posibles,aunque yo no crea en ellas.El problema sigue siendo que yo concibo separados el espíritu y la materia universal,mientras en el ser humano vivo están unidos.Hasta la fecha no he concedido mucha posibilidad de resurrección al cuerpo o cadáver,pero sí he admitido que el espíritu no muera.Y como en el universo la materia estelar orbita alrededor de la masa espiritual de la que procede,no veo cómo aplicar esta realidad universal a nuestra vida de post-mortem.Incluso aceptando que es también nuestro espíritu quien crea nuestro cuerpo,aunque llamemos a ese espíritu energía,¿el cadáver al cementerio,y nuestra energía a una región estratosférica (condenación católica) o más celestial (salvación católica)?.Científicamente es absurdo,pero mi universo no es el científico,ni mi dios el católico,y si un ser vivo terrestre es unión de espermatozoide y óvulo,huevo o zigoto,tal vez la muerte consista en 1)la materialidad del espermatozoide u óvulo al sepulcro,2)su energía a la estratosfera (condenación católica) o a alguna región de nuestro sistema solar (salvación católica).
Encontrarnos entre la vida y la muerte puede ser no estar ni vivos ni muertos,y por tanto no ser ya ni huevo ni energía vital.A este huevo de ahora llamamos cadáver,y lo enterramos o incineramos.Es la física la que dice que la energía no muere sino que se transforma,y precisamente se transforma en una nueva materialidad (E ó mc).Como vemos no son dos,sino tres,los factores que explican el universo:1)la energía,que yo concibo como masas espirituales divinas,2)la materia,que a nivel universal comienza con las estrellas,y 3)la radiación gamma o luz,que es la que incide sobre la materia para transformarla en energía.Es pues sintomático que el moribundo vea una luz al morir,pues es la que multiplicaba a su cuerpo para transformarlo en espíritu,en energía vital.El cadáver (m) a la sepultura;y m = E/c,energía vital dividida por su radiactividad gamma.No nos queda nada para otra vida,pero c = E/m,nuestra radiactividad gamma o luz es igual a nuestra energía vital dividida por el cadáver.La energía universal (E) es materia multiplicada por luz divina o espiritual,lo que quiere decir que la estrella es energía divina dividida por luz divina.Es estrella la masa o materia que emite luz,y yo creo que es masa o materia por ser E/c (masa espiritual divina dividida por su radiación gamma).Si nuestra energía vital (E) es parte de la energía universal,el universo no muere con nuestra muerte,y por tanto todo el misterio consiste en que E ó mc se transforma en m,E/c.La m,el cadáver,a la sepultura;E/c,nuestra energía vital o espiritual dividida por su radiactividad gamma o luz,1)a los confines de la estratosfera terrestre si morimos con remordimientos de conciencia,o al sistema solar,del que procedemos,si morimos sin remordimientos de conciencia.

rgjimenez
26/07/2005, 15:19
Naderías metafísicas
XXVI.- Una simple aclaración

Estamos tan influenciados por el invento judío del “hagamos al hombre a nuestra imagen” (Génesis),que incluso los no creyentes como yo siempre aplicamos fórmulas divinas a las humanas.
La fórmula E ó mc (energía es masa multiplicada por la velocidad de la radiación gamma de la masa espiritual de la que la masa procede) es aplicable solamente a las masas luminosas que llamamos estrellas.
Los planetas proceden de las estrellas,y los considero ya masa obscura.A los planetas es por tanto aplicable la fórmula de Einstein: E ó mc2 (energía es masa multiplicada por la velocidad de la luz solar al cuadrado).
Es obvio que ésta es la energía atómica,por lo que nosotros no debemos estar multiplicados por c2,sino por mucho menos.Voy a suponer que sólo estamos multiplicados por la energía que recibimos del sol,y a esa energía voy a llamar vida.Por supuesto,es la energía que perdemos al morir.
Provisionalmente voy a transformar pues la fórmula de Einstein en esta otra: E ó mv (espíritu es masa corporal viva).Y voy a dar a v el mismo valor que a m.
m será así cuerpo sin vida,cadáver;mv cuerpo vivo,espítitu;y v ó E/m la vida que recibimos del sol.Tras la muerte enterramos el cadáver,y la vida es la que se nos marcha.
Voy a suponer,exagerando,que constamos de cien millones de células y neuronas (una galaxia celular),y que con referencia al hidrógeno podemos dar a cada célula o neurona un valor de 16.Aunque sea exagerando,nuestro cuerpo (m) tendría entonces un valor de 115;nuestra vida igual valor;y nuestro espíritu un valor de 130.
Enterramos pues nuestro cadáver,cuerpo sin energía,de supuesto valor 115.Marcharía a los confines de nuestra estratosfera,o mejor al espacio de nuestro sistema solar,o al menos de nuestro planeta,nuestra vida (E/m),de igual valor que nuestro cadáver,115;y si queremos hacer un chiste a esta vida de ultratumba podemos llamar cuerpo astral.Y aunque esté hablando en parábola,estamos comenzando a comprender también lo que llamamos mente o alma humana:ciertas neuronas de nuestro neocórtex,las que son base de cada una de nuestras capacidades mentales,impactadas o multiplicadas por la vida.
Enterramos o incineramos nuestro cuerpo,repito,pero marcha a los confines de la estratosfera terrestre,o al espacio terrenal,nuestra vida.Y al decir esto estoy diciendo una perogrullada,puesto que morir es perder la vida.
Vivir es pues tener o poseer espíritu o energía vital (E).Morir es desintegrar nuestro espíritu o energía vital en masa corporal inerte,cadáver (m) y enviar el resto,la vida,(E/m),a los confines de la estratosfera terrestre o al espacio terrenal.
La masa o materia,el cadáver,se transforma en lo que conocemos;cuerpo putrefacto que termina primero en esqueleto óseo,y esqueleto óseo que puede que termine en hidrógeno.La energía también se transforma,pero no emitimos al morir energía alguna,sino vida,E/m.Y por cuanto no creo en las reencarnaciones,vamos a suponer que permanece como energía o espíritu individualizado,por lo que no esperen que crea tampoco en los fantasmas irlandeses o en los espíritus del espiritismo.
La Tierra procede del Sol,la Luna de la Tierra,y si del Sol recibe luz y energía nuestro planeta,puede que no hayamos recibido de la Tierra más que el cuerpo que la entregamos cadáver.E (nuestra energía vital o espíritu) fue efectivamente cuerpo (m) multiplicado o impactado por la vida que recibimos del sol.Muertos el Sol sigue existiendo y brillando,y es pues cierto que no enterramos su luz ni su energía.Veo pues factible que nuestra E/m (nuestra vida) no muera,y siga viviendo,puesto que es científicamente concebible que vida sea energía que recibimos del sol,y por tanto no tiene que perecer o morir,porque muera nuestro cuerpo;al menos no mientras el sol exista.
Espíritu o energía vital:E ó mv;cuerpo muerto o cadáver:m;cuerpo vivo mv;vida (v ó E/m,espíritu dividido por cadáver).
Al morir entregamos pues a la Tierra lo que recibimos de ella,el cadáver (m),y al sol lo que recibimos de él,la vida (E/m).
Las estrellas,masas materiales que concibo divinas,como toda la materia universal,no mueren tampoco,sino que se transforman.Digamos pues que de nuestro sol nacerá otra estrella,otro sol.Y digo ya esto porque,aunque sea sólo a nivel de sistema solar,nuestra vida de ultratumba ni siquiera dependería del sol.
Mas concibo el universo naciendo en dios-átomo y regresando a él.Los sistemas solares son así muy a la larga perecederos,como las galaxias y antigalaxias.De un sol (estrella) nacería otro sol (estrella) mientras el universo sea expansivo.Y van desapareciendo las estrellas,y por tanto las galaxias,cuando el universo es implosivo.
No me aparece,al menos ahora,vida eterna para nosotros tras la muerte,pero nadie nos ha dicho que seamos dioses.Mas,si fuésemos como dios,semejantes a él,a una etapa de expansión (de zigoto a difunto),sucedería otra de implosión (que no podría ser de difunto a zigoto,por cuanto vida y materia están ya separadas).Este intento de compararnos a dios ha vuelto a ser pues negativo,pero puede ser que dios,que yo concibo como masas y antimasas espirituales,sea precisamente E/m,vida.En ese caso hemos sido entes o seres espirituales mientras vivimos (unión de materia y vida),lo que no sucede con dios y el universo,y tras la muerte somos seres más universales,por cuanto nos escindimos en vida y cadáver (materia).Si hubiese relación entre nuestro cadáver (m),y nuestra vida de postmortem (E/m),lo que es posible,es cuando el cadáver termina en hidrógeno (m),y nuestra vida en muy diminuta (E/m).
Vivos y muertos formamos pues parte del universo,lo que en mi creencia es formar parte de dios.Pero lo que tenemos que hacer es 1)no creer que dios es hombre,nacido incluso de mujer;2)no creernos dioses.

rgjimenez
26/07/2005, 15:20
Naderías metafísicas
XXVII.- Vida después de la vida (I)

En mi escrito anterior he aceptado que dios sea vida (E/m),no porque deje de considerarle masa y antimasa espiritual (E),sino porque ya haya materia (m) en el átomo divino.Y si es así pueden creer que yo al menos admito que la vida es eterna.
Participamos de esa vida a través del sol,del que la recibimos,y probablemente entregamos;pero recuerden que yo considero a las estrellas masas materiales divinas,y por tanto no tengo inconceniente en aceptar que recibimos la vida de dios.A él la entregamos entonces también.
Los relatos sobre la vida de ultratumba comenzaron con el libro Vida después de la vida,de Raymond A. Moody Jr.Y,aunque ya lo he resumido y comentado más veces,creo conveniente hacerlo ahora de nuevo.
Reafirmo mi creencia en que los casos de muerte a que se refiere este libro han sido de moribundos,y no de muertos clínicos reanimados.Por eso acepto lo del túnel (la vida escapándose de la conciencia),e incluso lo de la luz,pero no que vean “amigos o parientes ya fallecidos que les dan la bienvenida cariñosamente”;estos son pensamientos o sueños,pero es imposible que sea realidad,entre otras causas y razones porque esos amigos y parientes son cadáveres (m) y vidas de ultratumba (E/m) desde el mismo instante de su fallecimiento.Imposible pues que ninguno de nosotros podamos reconocer amigos o familiares difuntos al morir.
Celebro que todos nosotros muramos en paz y alegría,y por eso mi eutanasia se reduce a que se nos elimine el dolor mediante fármacos.
Niego por eso la posibilidad de contactar con personas fallecidas,y afirmo categóricamente que si alguien es consciente del entorno tras ser dado clínicamente por muerto,es porque sigue vivo.Hay que tener pues mucho cuidado con estos pronósticos,pues la gran angustia no es morir,sino que seamos enterrados o incinerados vivos.
Ningún muerto ha regresado pues a la vida,Jesús tampoco,que ni siquiera fue crucificado,sino lapidado.
Flotar pues fuera del cuerpo es sensación de moribundo,no de difunto;y repito que imposible que otras personas nos ayuden en la “transición a otro plano de existencia”.Al morir 1)el cadáver (m) a la tumba o al crematorio (recomiendo la tumba),y 2)la ya vida (E/m) es inmaterial:espíritu dividido por materia.Ya he aceptado que esta masa o materia (m) es la misma del cadáver,por lo que hay relación entre vida de postmortem y cadáver,pero tan separados que a las pocas semanas de morir nuestra materia es irreconocible.
Es corriente comparar la muerte con el sueño,pero no tienen nada en común,por cuanto dormir es simplemente no tener conciencia,estar vivos inconscientemente.Morir no es pues “como dormirse”,puesto que muerte es efectivamente “la aniquilación,para siempre,de la experiencia consciente”.Y mucho más,porque es una separación entre nuestra materia o cuerpo (m) y nuestra vida (E/m),con lo que desaparece también nuestro espíritu,pues no es lo mismo E = mv que E/m y m.
La muerte no puede pues ser definida ni siquiera como aniquilación de la conciencia,y aunque sea verdad que desde los hombres del Neanderthal muchos han creído que “existe algo tras la muerte”,la creencia no es ciencia,si entendemos por ciencia veracidad.La posible vida que exista tras la muerte,y que yo la estoy dando por segura,nos es totalmente desconocida.
Olvidándonos del cadáver,puedo pues aceptar que muerte sea “el paso del alma o mente a otra dimensión de la realidad”.Pero las neuronas que posibilitaron ese alma o mente quedan relacionadas con la vida de ultratumba de acuerdo con mi ya célebre E/m,y sabemos que a las pocas semanas de la muerte ni siquiera existen ya esas neuronas en el cadáver.Llamando pues de nuevo a todas nuestras potencias y actos mentales mv (neuronas con vida),ninguna de esas potencias sobrevive a la muerte,puesto que pasan a E/m.
Conforme pues con que los casos que relata este libro son “experiencias cercanas a la muerte”,por lo que ningún médico ha resucitado a nadie,sino que simplemente le ha prolongado la vida,cuando estaba a punto de perderla.
No morimos porque los médicos nos declaren muertos,y por tanto insisto en que todos los casos que relata este libro son de vivos en mayor o menor grado de trance de muerte.Comenzar a escuchar un ruido desagradable,un zumbido chillón,y sentir que se mueve rápidamente por un túnel largo y obscuro es pues sensación de moribundo,no de difunto.Sentirse fuera de su cuerpo físico,pero en contacto con el entorno inmediato,es de moribundo también.Ver el cuerpo desde fuera,y estar en estado de excitación nerviosa,es visión y sensación de moribundo igualmente.Si al rato se sosiega,y empieza a acostumbrar a su extraña sensación;se da cuenta de que sigue teniendo cuerpo... es que comenzamos ya con un moribundo no muerto que no dice la verdad,pues en el trance de la muerte no tenemos naturaleza diferente,ni “poderes distintos a los del cuerpo físico que hemos dejado atrás”.Los relatos de los pacientes de Raymond A. Moody Jr.,o no han estado en gran peligro de muerte,o no dicen la verdad.Fantasía es pues que otros vengan a recibirlos y ayudarlos,que vean espíritus de parientes y amigos fallecidos,y por tanto fantasía también el ser luminoso que no habían visto antes.
El libro de Raymond A. Moody Jr. que de nuevo comento es pues literario,no científico.Y lamento que no hayan sido tan sinceros sus testimonios,pues que “el ser luminoso,sin utilizar el lenguaje,le pida que evalúe su vida” no es más que mentira de cazador.Tras la muerte no existe lenguaje humano,y por tanto ni este supuesto moribundo puede dialogar con ese ser luminoso en forma inteligible.Que este “ser luminoso”,sin utilizar el lenguaje,le pida que evalúe su vida,y le ayude mostrándole una panorámica instantánea de los acontecimientos más importantes,simple creencia judeo-cristiana-católica.De ahí que estos no muertos,vivos por tanto,aunque moribundos,digan “en determinado momento se encuentran aproximándose a una especie de barrera o frontera que parece representar el límite entre la vida terrena y la otra”.Y más curioso es que digan “descubre que debe regresar a la Tierra,que el momento de su muerte no ha llegado todavía”.Lo acaban de reconocer:fueron moribundos,no difuntos.
Me gusta que estos moribundos digan “se resisten,pues ha empezado a acostumbrarse a las experiencias de la otra vida,y no quieren regresar”.
Yo no puedo creer que la mente sin neuronas sea igual a la producida por neuronas,y por tanto E/m (espíritu dividido por cuerpo humano) no es mv (masa viva,cuerpo humano).Que a estos moribundos les resulte problemático expresar sus vivencias es también creencia religiosa,de vivo que no de difunto.El libro de Moody Jr. no nos testifica pues nada sobre la muerte,sino a lo sumo sobre el trance de muerte de cristianos,metodistas o no.

rgjimenez
26/07/2005, 15:21
Naderías metafísicas
XXVIII.- Vida después de la vida (II)

Por eso el propio autor que comento dice que algunos no recuerdan nada en absoluto de sus “muertes”:los que estuvieron en mayor trance de muerte.
No puedo pues dar por reales ninguno de los testimonios que se citan en este libro,aunque ya he dicho que es posible que sintamos la muerte como un rápido pasar por un túnel:nuestra conciencia abandonando las neuronas en las que se forma.Es posible también que en esos instantes nos sintamos fuera del cuerpo físico,pues la muerte es precisamente separación de cuerpo y vida.No son por tanto verídicos testimonios como éste:“cuando salí fuera de mi cuerpo físico es como si saliera de mi cuerpo y entrara en otra cosa.Era otro cuerpo... pero no un cuerpo humano normal.Era algo diferente.Ni un cuerpo humano ni un globo de materia.Tenía forma,pero no color.Poseía algo que usted podría llamar manos”.Cuando la vida abandone nuestro cuerpo pasa a la atmósfera,a través de las paredes de donde muramos,y de la atmósfera a los confines de la estratosfera como destino más cerca (lo que he llamado condenación religiosa,pues lo haría a una región de 10.000 ºC de temperatura media),al espacio terrestre como destino más probable,o al espacio Sol-Tierra como viaje más lejano (y en todos estos casos hablo ya de salvación religiosa).Y todos sabemos,más o menos,lo que es la región límite de nuestra estratosfera,o lo que es el espacio interplanetario.
Ya he dicho también que es muy probable que al morir veamos “luz muy brillante”,siendo posible que sea de color blanco o transparente,de brillo indescriptible,sin que dañe a la vista ni deslumbre,siendo ya más discutible que “no impida ver las cosas que los rodean”.Recibimos la vida del Sol,que emite luz,por lo que nuestra vida bien puede ser luz solar.Por lo que es fantasía decir que lo que ven es un ser luminoso,un ser personal con personalidad bien definida,siendo ya simple creencia los que identifican esa luz con Cristo,del que recuerden que ni siquiera ha existido,pues cristo significa mesías,y mesías es simple creencia judía.Como tantas veces digo,existió Jesús,pero no Cristo,y por tanto tampoco Jesucristo.
Fantasía pues que los moribundos oigan voces “del otro mundo”;que hablen o dialoguen con seres extraterrestres o extraterrenales,o que vean las fronteras o límites entre este mundo y el otro como masa de agua,niebla gris,una puerta,un cercado,etc.Nuestra vida marcha a los confines de nuestra estratosfera como destino mínimo,pero aunque atraviese nubes la vida no es pensamiento.Pensamos y sentimos con vida neuronal;es una incógnita lo que sea la vida desprovista de neuronas.
Creencia religiosa,e incluso ignorancia,son por tanto confesiones como ésta:“Dios fue bueno conmigo,pues estaba muerto y permitió que los doctores me resucitaran”;o “el Señor me envió de regreso”.Lo de “encontrarse en el techo,viendo cómo trabajaban con mi cuerpo”,simple pesadilla.Irreal también “decidí regresar”,pues si dependiera de nosotros no moriríamos ninguno.
El libro que comento termina hablando de la Bíblia (libros),de Platón (muerte es la separación de alma y cuerpo),del libro tibetano de los muertos,escrito en el siglo VIII a.C. (fantasías sobre los estadios que atraviesa el alma tras la muerte),y de Emanuel Swedenborg (el hombre,cuando muere,pasa de un mundo a otro;con ángeles que le hacen preguntas,y otras inexactitudes como ésta:“el espíritu de un hombre recién salido del mundo es reconocido por sus amigos y por aquellos a quienes había conocido en el mundo,que lo instruyen de lo concerniente al estado de vida eterna”).
Muchas de las experiencias narradas en este libro fueron causadas por las medicinas administradas al moribundo,y por cuanto 1)ni son experiencias de postmortem,pues no murieron,2)ni son realistas,el libro debería haberse titulado Fantasías en trance de muerte.

rgjimenez
26/07/2005, 15:22
Naderías metafísicas
XXIX.- La deontología de un profesor de medicina

Don José Manuel Ribera es doctor en medicina y profesor en la cátedra de Patología,autor de Reflexiones sobre la propia muerte,que es el libro que ahora voy a comentar y resumir.
Yo no me quejo de que nuestra sociedad esté poco obsesionada con la muerte,y desde luego el médico lo es para prolongar la vida.Por supuesto,que ignoremos cuándo vamos a morir no es ninguna laguna de la ciencia biológica,y saber cuándo vamos a morir nos causaría angustia.Me congratulo que más de la mitad de los fallecidos en Europa superen los 75 años,y que el 68% de estas muertes no sean por imprevistos ni accidentes.
Indiscutiblemente,el médico debe saber más que el enfermo cuándo es posible que muera,pero no se lo debe comunicar hasta que la muerte aparezca inminente,y sin error de pronóstico.Y tal vez ni siquiera en estos casos.
Veo que este médico es algo o muy partidario de la eutanasia,tal y como se practica,y ya saben que no me gusta.Cuando un enfermo terminal dependa de la máquina no debe ser nunca el médico quien se oponga a ello,y tampoco la familia.Creo pues que los países desarrollados no deben practicar la eutanasia por motivos económicos,aunque casos de inconsciencia terminal muy prolongados permitan plantearse la eutanasia,si de veras al tiempo de enfermedad se une la convicción médica de que el estado es irreversible.
Los hospitales españoles,sin embargo,están enviando ya a casa a todo paciente al que se le administre terapia de urgencia normal,por grave que se encuentre.Y si bien la medicina debe aprender de la norteamericana cuanto pueda y deba,no deben ser las revistas médicas de los EEUU las que indiquen cuándo hay que informar al paciente de su posible muerte.
Tampoco se necesitan cátedras especiales en las facultades de Medicina para resolver estos temas,pues insisto en que el médico lo es para curar,y no para enterrar.Y lo mismo digo de los libros de texto,aunque indudablemente la información sobre su estado de salud de cada paciente corresponde al médico,y no a los humanistas.
No me parece mal lo de la mentira piadosa,pues un enfermo grave que sepa que va a morir se angustia.Y desde luego este tema,como otros muchos,no debe solucionarse con encuestas.
El enfermo tiene derecho a conocer la verdad,siempre que esa verdad no le perjudique.Ya he dicho,y lo repito para vergüenza de ese hospital,que el de Plasencia (Cáceres) nos comunicó la muerte irremediable de mi difunta madre cuatro años de que sucediera,y por supuesto mandándola a casa;y como fui yo quien la asistió en su muerte,debo asegurar que no habría muerto cuando murió si hubiera estado mejor asistida.
La verdad sólo es una,pero no creo que ningún médico esté en posesión de esa infalibilidad.Y,por supuesto,aunque por error el médico desahucie a su enfermo,si no le presta toda la asistencia técnica y farmacéutica que pueda,es mejor que se dedique a matarife de animales para el consumo humano de carne.
Me gusta pues que este médico defienda la tesis de que nadie obligue al médico a comunicar la verdad al paciente en situación que entrañe peligro de muerte,porque si el paciente está consciente,es el que mejor conoce su mal.
No estoy pues conforme con que “si el paciente afirma que desea conocer la verdad,sea cual fuere,tiene derecho a que el médico se la comunique”.Defiendo la praxis de la mentira piadosa,1)por cuanto el médico debe luchar por curar al enfermo,y 2)el enfermo tiene derecho a que verdades o errores no lo angustien más.
Es lógico que el anciano sienta la muerte más cercana que el joven,pues también reacciona ya peor biológicamente ante cualquier enfermedad.Me estoy refiriendo a pronosticar una muerte segura,y no a comunicar al enfermo si tiene o no cáncer,primero porque el enfermo siente las secuelas de su enfermedad,y segundo porque es necesaria la cooperación del paciente.Pero insisto en que lo grave es que un médico pronostique cáncer siendo tumor benigno,si bien hoy ya no es el caso,dados los progresos que existen en los análisis y biopsias.
Que sólo el 26,5 % de los venezolanos terminales quiera conocer su situación me parece normal,y no creo oportuno que este profesor cite al respecto a J.L Borges:“Yo apruebo el suicidio,aunque no les guste a los médicos y otra gente.Tuve muchos amigos suicidas,y creo que el suicidio no es un crimen.El hombre tiene derecho a disponer de su vida,tiene derecho a suicidarse”.
Hay que contar con la familia,pero siempre en beneficio del paciente.Y el médico,cuando lo necesite,debe obtener de la familia cuanta información pueda sobre su paciente.
Es comprensible,por razones económicas,que incluso un enfermo terminal permanezca en su casa,si no requiere de tratamiento y terapia especial en el hospital.
No hay que confundir técnicas de reanimación con técnicas de resucitación,pues se está llamando resurrección a prolongar la vida,aunque sea con máquinas.E,incluso en los casos más agudos,se debe aplicar la máxima del morir con dignidad.Sin admitirse intromisiones teológicas,para que nadie nos de sermones sobre la indignidad de morir con dignidad.
No voy a comentar los tres capítulos que este autor dedica a encuestas sobre la propia muerte,y no es mucho lo que añade en sus conclusiones.
Resumiendo,no es mucho lo que nos ha enseñado el profesor,en 125 páginas.

rgjimenez
26/07/2005, 15:23
Naderías metafísicas
XXX.- El alma y la muerte

Así se titula un voluminoso ensayo de Eduardo Subirats,de 458 páginas,que es el que vamos a resumir y comentar en este capítulo.
No cuenta España con gran tradición crítica,pero tampoco descuella mucho en este quehacer ningún otro país.
Hombre moderno es el que vive en el presente,y por tanto hay tantas modernidades como siglos al menos;siendo cierto que nuestra modernidad está muy ligada a la tecnología y a la máquina.No pertenece pues a nuestra modernidad el estudio de los diálogos de Platón,y por tanto ha perdido Subirats su tiempo al estudiar el amor finito e iniciático,el culto a Eros y el amor como sacrificio (todo el Cap. I).
Tampoco tiene importancia el capítulo II:morir de amor,sobre el misticismo de Santa Teresa;la iniciación mística,sobre Santa Teresa también;la agonía sagrada,comentarios a la Vida de Santa Teresa y Camino de perfección;el recogimiento interior,comentarios a las Moradas;la visión extática,sobre las Moradas sobrenaturales;y la conciencia cristalina,continuación del anterior.
Ni el capítulo III:la experiencia interior,la de Descartes en el Discurso del método,Meditaciones y Correspondencia;la duda y la ascesis racional,de Descartes de nuevo;la epoché,indeterminación voluntaria de la razón frente a una aporía o enunciados contradictorios entre sí;el principio original de la autoconciencia,sobre su conocido silogismo,pienso,luego existo,que nadie critica,a pesar de que el pensamiento es una de las varias potencias mentales humanas,y 1)es más lógico pienso,luego soy ser humano,o incluso 2)existo,luego pienso (en cuyo caso entenderíamos existencia humana);el poder del Yo,alma racional y cuerpo;la mortificación epistemológica,como interiorización de la muerte en la vida,y asunción de la muerte en la constitución de la vida espiritual o racional.
Comentarios a un ensayo del poeta alemán Peter Paul Zahl originan su capítulo el sujeto colonizado;La desindividualización y anonimicidad de las grandes ciudades motivan su capítulo la destrucción de la identidad subjetiva,y la supuesta alineación que la civilización impone a la vida motiva su fragmento sobre la melancolía.
El capítulo IV es tan insubstancial como los anteriores:el conocimiento y la historia,sobre la filosofía de Kant;la fortaleza vacía,sobre la supuesta soledad del sujeto cartesiano,y el sujeto de la apercepción de Kant;el autómata trascendental,con comentarios a Hegel,Simmel y la Crítica de la razón pura de Kant;el alma escindida,o desrealización de la existencia individual en el marco de la producción económica;la utopía moral como claudicación,o la moral kantiana como subjetividad absoluta;y la falacia del sujeto moral,o el sujeto moral como fin en sí mismo.
El capítulo V tampoco es más importante:el mito de la violencia primitiva,lucha entre los centauros y los lapitas;el terror y la ley,Hobbes y Hegel;el discurso de la destrucción y la libertad,Spengler y Sobre la paz perpetua de Kant,así como las relaciones de Hegel con la sociedad burguesa;la desigualdad y el progreso,o dialécticas hegelianas de la servidumbre y el reconocimiento;las figuras de la muerte,como principio de individuación,despotismo,destrucción del contrincante,terror,alineación;y la resistencia vacía,protesta filosófica contra la dialéctica hegeliana del Estado y el derecho.
Finalmente el capítulo VI no desentona de los anteriores:es una fábula sobre el poder y la muerte,o recuerdos históricos sobre guerreros y esclavos.
Voluminoso ensayo,458 páginas,con título interesante,El alma y la muerte,sin que,como hemos visto,haya dicho nada sobre el alma,y muy poco sobre la muerte.

rgjimenez
26/07/2005, 15:24
Naderías metafísicas
XXXI.- Extracto de una Tesis Doctoral

Representaciones colectivas y proyecto de modernidad es un libro de sociología del profesor Josetxo Beriain,y la impresión que me ha dejado su lectura es la de que apenas es inteligible su índice.Cinco capítulos,239 páginas de texto,y vamos a ver si hay alguna idea que merezca la pena citar.
La teoría de la sociedad de Durkheim se podría vertebrar en torno a dos conceptos sinónimos:el de conciencia colectiva y el de representaciones colectivas.Conciencia colectiva sería la estructura simbólica de las sociedades primitivas o no diferenciadas,y representaciones colectivas los universos simbólicos que componen la estructura simbólica,descentrada,de las sociedades complejas o diferenciadas.
El deber (obligatoriedad) es la moral en cuanto ordena o prohibe;el bien (deseabilidad) es la moral en cuanto se nos aparece como algo bueno.
La sociedad emerge como conjunto de relaciones de interacción,y la moralidad como su principio regulativo (N. Luhmann).Pero por moralidad hay que entender en sociología ser solidario con el grupo.
La sociedad es definida positivamente como cohesión o unión,y negativamente como resistencia a la disolución.
El tótem es un símbolo,una expresión material;por un lado de lo que llamamos Dios totémico,por otro del clan.Es el signo por medio del cual se distingue cada clan,por lo que si es a la vez símbolo de Dios y de la sociedad es porque el Dios del clan es el clan mismo (E. Durkheim).Lo sagrado se manifiesta en un objeto profano (M. Elíade).La autoridad moral de las normas emerge de lo sagrado;la fuerza religiosa es la fuerza colectiva y anónima del clan (Durkheim).
Los cultos negativos son aquellos cuya función es prevenir;los positivos el conjunto de prácticas rituales mediante las que los miembros de un grupo cumplen voluntariamente sus deberes religiosos.
Democracia es la forma política por la que la sociedad llega a la más pura conciencia de sí misma.El Estado es el órgano especializado delegado para el mantenimiento y la adaptación de la regla (Durkheim).
Durkheim hace suya la idea kantiana de la interdependencia entre emancipación,razón y educación.
No son las ideas,sino los intereses materiales e ideales los que gobiernan directamente la conducta de los hombres (C. Marx).
El concepto monoteísta de un dios trascendente,que recompensa y castiga,posibilitó la creación de mandamientos éticos.
Las religiones occidentales están basadas en un dios de la acción (Yahvé);las orientales más bien en un dios del orden (Brahman).Los creyentes del dios de la acción se autocomprenden como instrumentos de Dios;los del dios del orden como recipientes de lo divino.En el primer caso el creyente busca ganar el favor de Dios;en el segundo participar en lo divino (J. Habermas).
Para las religiones históricas la acción religiosa consiste en la acción necesaria para salvarse;culpan al hombre de un pecado original mucho más serio que los concebidos por las religiones anteriores (Bellah).
El calvinista crea su propia salvación mediante autocontrol (M. Weber).
En una sociedad racional la religión desaparece como ideología,y no es necesaria como utopía (K. Marx).
La diferenciación funcional de lo religioso y lo político conduce a una separación entre Iglesia y Estado,conduciendo también a la privatización de la vida religiosa.
La palabra herejía procede de hairein,elegir.La modernidad crea una nueva situación en la que seleccionar y elegir devienen imperativos (P.L. Berger).
Weber analiza la transición a la modernidad como un proceso de racionalización de estructuras de conciencia.
El mundo de la vida es el dominio de la reproducción,integración social y socialización.
Las sociedades complejas ya no se cohesionan ni integran a través de estructuras normativas,de una conciencia colectiva común,sino mediante el sistema político-administrativo (N. Luhmann).
Ihab Asan ha caracterizado el movimiento postmoderno como un movimiento de deconstrucción,antinómico,que M. Foucault ha llamado épistème.
Es únicamente la modernidad la que,desarrollando y elaborando en términos puramente terrenales y seculares la herencia judeocristiana de la salvación,confiere dimensión ontológica a la historia y da significado determinante a nuestra colocación en el curso de la historia.La historia que,en la versión cristiana,aparecía como historia de salvación,se convirtió primero en la busca de una condición de perfección intraterrena,y luego en la historia del progreso (Vattimo).
Estas son las principales ideas o conceptos generales que he encontrado en este libro,y vean que ninguna es original del autor,sino citas de autores que conoce.La causa puede ser porque procede de su Tesis Doctoral,pero aun así prefiero que el ensayo sea la exposición original de un tema,y la cita erudita sirva solamente para confirmar o rebatir,refutar, lo que pensamos u opinamos.

rgjimenez
26/07/2005, 15:25
Naderías metafísicas
XXXII.- En torno a la posmodernidad

Así se titula el ensayo de G. Vattimo y otros,de 160 páginas,que voy a resumir y comentar.
Decir que la modernidad ha concluido,y que nuestra era es posmoderna por ser de comunicación generalizada,no me parece muy correcto.Moderna es toda era histórica actual,y por muchos medios de comunicación que tengamos,son característicos de nuestra modernidad.
El error de Vattimo y Cia. procede pues de que llamamos edad moderna a la que comenzó en el siglo XV,y contemporánea a la posterior a la Revolución Francesa.Con lo que sociólogos y filósofos,que no son exactamente historiadores,aciertan al no llamar modernidad a la historia que comenzó en el siglo XV,pero no al hablar de postmodernidad,ya que sería historia futura.
Ni siquiera hay pues identidad entre modernidad y edad contemporánea,pues debemos considerar modernidad el estudio sociológico de los años que vivimos.
Vattimo no tiene pues razón cuando afirma que la modernidad deja de existir cuando desaparece la posibilidad de seguir hablando de la historia como una entidad unitaria.La narremos como la contemos,la historia debe tener unidad,comenzar con las eras más antiguas de las que tengamos conocimiento,y terminar en la actualidad.Digamos pues que no es correcto ya llamar edad moderna a la que se inició con el Renacimiento,ni identificar modernidad con edad contemporánea. Majadería pues la de Walter Benjamín,al decir que la historia se ha concebido como unitaria porque ha sido construida por las clases sociales dominantes.La historia la escriben los historiadores,aun en el supuesto de que la hagan las clases dominantes.Son pues los historiadores,y no las clases dominantes,los que crean los que sí pueden llamarse hechos relevantes.
Y como es imposible narrar la historia con unicidad para todos loa habitantes del planeta,sí es factible que se siga narrando por naciones,o incluso por civilizaciones.En este sentido sí se puede aceptar que no existe una historia única.
Incluso suponiendo pues que cada nación avanza históricamente mejorando sus comportamientos sociales,y llamando a ese avance de perfección progreso,tal progreso no es efectivamente unitario,pues historia y progreso vuelven a ser característicos de cada civilización,entendiendo por civilización ahora la similitud histórica entre naciones más o menos vecinas,y teniendo también en cuenta el imperialismo que hayan practicado.Existe pues civilización occidental por la impronta colonizadora de algunos países europeos en América,e historia europea por la similitud de todas las naciones que conforman Europa.
La historia no ha sido pues nunca unitaria ni centralizada,aunque sea verdad que el fin del colonialismo haya aumentado la pluralidad de historias nacionales.Pero el colonialismo no fue modernidad,si por modernidad entendemos la actual.La irrupción de la sociedad de la comunicación no terminó pues con la modernidad,aunque sea un elemento primordial y capital de nuestra modernidad.Sociedad transparente tampoco es sociedad moderna,y como ya he dicho que la sociedad postmoderna es utópica,por referirse a sociedad futura,filósofos y sociólogos aciertan cuando se refieren a tópicos,como el que los medios de comunicación homologan,sin que esa homologación tenga que ser dictadura.
Marxista,o mejor postmarxista,es todo intelectual que ve gran capital en todo,y llama libertad a no atenerse a la realidad y objetividad,para ser así más transparente.Llama así Gianni Vattimo realidad a la interpretación (subjetiva) que cada medio de comunicación hace de la realidad (objetiva),llegando a tesis tan peregrinas como la de que en una sociedad de medios de comunicación la emancipación es plural,o que metafísica es reacción violenta ante situaciones de peligro.
Son tal vez estos marxistas los que pierden el sentido de la realidad,ven neurosis irreales,y llaman emancipación a la liberación de las diferencias,al mismo tiempo que constatan que los medios de comunicación han servido para el predominio y/o protagonismo de minorías étnicas,sexuales,religiosas,culturales o estéticas.
A este modo propio de ser llama G. Vattimo racionalidad local,exagerando que vivamos en mundos múltiples,en continua oscilación entre pertenencia y desasimiento.Ignorando o confundiendo incluso la metafísica pragmática que los griegos clásicos practicaron entre ser y devenir.
José María Mardones también acepta lo del postmodernismo,que identifica con la discontinuidad o diferencia del grupo,frente a la visión más social del Renacimiento y de la Ilustración.Basándose en Habermas va a llamar también neoconservadores a los postmodernos,dudando si somos seres humanos,o sólo miembros del grupo,porque J.F. Lyotard haya confundido unicidad (la social) con pluralidad (la de cada grupo social).
Es verdad que los derechos que se conceden hoy día a las minorías obligan a la mayoría a basarse en el consenso,pero el peligro vendrá si desaparece la mayoría,y sólo quedan imperantes las minorías.Por otra parte,aunque sea también verdad el mimetismo con el que se acepta lo norteamericano,por ser la nación y civilización técnica dominante,Norteamérica no es tan defectuosa como se dice en cuanto nación.
Lo postmoderno no está liquidando pues el sentido de la historia,entre otras razones porque lo postmoderno no es más que un error de ciertos intelectuales,aunque sean los que ocupan las cátedras y dan conferencias,publicando también libros.
No hay que negar la importancia que tiene el influjo de los que publican libros,pero hay que admitir también la evidencia de que la gran mayoría no los lee;y algunos que los leen los critican.Cultura no es pues,exactamente,la diversa opinión de los filósofos y sociólogos de una edad histórica determinada,y civilización lo es menos.Y no son las civilizaciones y culturas las que vertebran a los pueblos-naciones,sino sus instituciones políticas y constitucionales,lo que llamamos Estado.Algún que otro escritor puede pues decir que “el fin de la unidad de la historia y fin de la ética se dan la mano”,pero algunos o muchos lectores no estamos de acuerdo con este aserto,y repito que encima la gran mayoría de la sociedad no lee.
Las tecnologías de la información,al menos de forma objetiva,no están pues “disolucionando la historia”,aunque venga a decirlo Baudrillard.
Iñaki Urdanibia,posmoderno también,entiende la postmodernidad como el folklore de la sociedad postindustrial,como si la era actual no estuviera industrializada,aunque el término no es suyo,sino de Touraine.No quiere ver historia en su posmodernismo,sino alusión a “lo que ya no marcha bien en la modernidad”.El problema es que muchos sí vemos historia,y no llamamos modernidad a la del siglo XV,sino a la de nuestros días.Considerando pues moderna a la edad contemporánea,acepta que Henri Lefevre la identifique con la revolución antiburguesa,hace un pequeño recorrido por el arte,y se une a Vattimo para iniciar la posmodernidad filosófica con Nietzsche.Se une después a Lyotard,para precisar que posmodernidad es el estado de la cultura después de las transformaciones que han afectado a los juegos de la ciencia,de la literatura y de las artes a partir del siglo XIX,por lo que lo posmoderno es la infancia de lo moderno.Y como hasta la arquitectura es postmoderna,contextual,Iñaki Urdanibia acepta también que la postmodernidad sea desconstrucción.
Manuel Fernández del Riesgo ve modernidad en la revolución científica y el desarrollo de las ciencias experimentales (Max Weber),y en el liberalismo,para terminar afirmando que la modernidad es hija de la secularización,el consumo y el hedonismo contemporáneo.
Michel Maffesoli comienza hablando de ética y moral,y viene a llamar posmoderno la unión entre la ética y la estética,el vitalismo,la socialidad como solidaridad orgánica de la dimensión simbólica.
Fernando Savater ve posmodernismo en la crítica de la Ilustración,y quiere ser original hablando del pesimismo ilustrado,cuando el pesimismo que estudia es el de Spinoza,Schopenhauer y Nietzsche.
Josetxo Beriain comienza con el desencantamiento de Max Weber,y el crepúsculo de los dioses de Nietzsche,continua con la transvaluación de Marx y Freud,y termina con el cinismo de Heidegger.
Patxi Lanceros vuelve a la condición posmoderna de Lyotard,para terminar con el carácter destructivo de W. Benjamín y el fin de la historia que iniciaron Adorno,Horkheimer y Marcuse.
Por último Andrés Ortiz-Osés comienza con críticas a la Ilustración,racionalismo y progreso;continua con la manipulación nazifascista del romanticismo cultural;alude a los vacíos esculturales de Oteiza;se detiene en Schelling,y termina valorando la cultura romántica.

rgjimenez
26/07/2005, 15:26
Naderías metafísicas
XXXIII.- Ejemplo de metafísica literaria

El jardín del cortesano,de Marina Castiñeira Ezquerra,no es ensayo metafísico,ni siquiera sociológico,pero sí literario.Y su tema es el estudio del jardín en la literatura y el arte,en forma muy erudita,pero viendo en el jardín la rememorización colectiva de todos los sueños,por lo que voy a aludir a él como ejemplo de metafísica literaria,pues su jardín ideal es simbolismo entre el ser humano y su acción práctica,una manera de unificar sociedad,cultura y naturaleza,que tendrá su expresión más lograda en Il libro del cortegiano de Baldassare Castiglione.
Este ensayo tiene tres partes,con tres o cuatro capítulos en cada parte.
En el capítulo 1,El jardín ideal,viene a considerarlo un tópico de la descripción escénica naturalista,de naturaleza idealizada,que iniciado en el jardín de Alcínoo del canto séptimo de la Odisea,será escenario en el Fedro de Platón,en De oratore de Cicerón,y en el locus amoenus de toda la poética y retórica europea a partir del siglo XII.Es incluso el paisaje ideal de la literatura religiosa,especie de nostalgia del mítico Edén bíblico.En jardinería será un espacio destinado a procurar tranquilidad y placer sensorial,y en la poesía bucólica y pastoril será un perenne recuerdo de las Bucólicas de Virgilio,seguido de las Canciones de Petrarca.Ejemplos de esta naturaleza arcádica son,indiscutiblemente,la poesía de Sannazaro y los Asolani de Pietro Bembo.
El capítulo 2,El descubrimiento de la miel,es primero un recuerdo erudito del concepto de corte-jardín,espacio cortesano sublimado con la imitación del jardín literario,y después ejemplificaciones del jardín artístico moderno en el Sueño de Polifilo de Colonna,o alusiones a los jardines de Donato D´Agnolo Bramante,Villa Garzoni,escenarios del Decamerón,arquitectura de Vitrubio,siendo este capítulo alusión al cuadro de Piero de Cósimo,pintado en 1498,en tiempos en los que el bosque impone,y las ciudades comienzan a ser dominadas por la villa o palacio del príncipe,imperando la filosofía de Ficino,y sobre todo Il libro del cortegiano (1528) de Castiglione.
El capítulo 3,La ciudad ideal,es un homenaje a los tratados de arquitectura del Quattrocento italiano,entre los que se encuentran el Trattato di Architettura de Filarete,Architettura Civile e Militare de Francesco de Giorgo Martíni y De Re Aedificatoria de Alberti.
El capítulo 4,Retrato de un perfecto cortesano,inicia la segunda parte,y es un elogio de la ciudad italiana de Urbino,bajo el gobierno de Federico de Montefeltro (1444-1482);sin olvidarse de la estancia en Urbino de personajes históricos como Leonardo da Vinci,Pietro Bembo o Baldassare Castiglione;la ocupación del principado de Urbino por César Borgia (1502-1503);la sucesión de los Della Rovere (1508);el dominio de los Medici (1513-1521) o el trasvase de la corte ducal a Pesaro (1523).Pero el capítulo es un recuerdo muy especial de la vida y obra de Baldassare Castiglione,y en primer plano Los quatro libros del cortesano,los retratos de Rafael,etc.
El capítulo 5,El concierto campestre,es alusión al conocido cuadro de Giorgone,con apabullante erudición sobre las influencias del Cortegiano.
El capítulo 6,El escenario del juego,continua la erudición sobre Urbino y el Cortegiano,con detención especial en el Palacio Ducal,su biblioteca y la corte de Guidubaldo.
El capítulo 7,La danza del tiempo,inicia ya la tercera parte,con título tomado de un cuadro de Poussin (1638),y un estudio especial de la Utopía de Tomás Moro y La ciudad del Sol de Campanella.
El capítulo 8,Embarque para Citirea,toma el título de un cuadro de Watteau,y es un estudio especial del jardín racionalista francés y el arte durante el reinado de Felipe de Orleáns.
El capítulo 9,El monje contemplando el mar,toma su título de un cuadro de Friedrich,y tiene por temas principales los jardines paisajistas ingleses del siglo XVIII,el pintoresquismo,las sinfonías musicales de Beethoven y Gustav Mahler,los escenarios naturales de las óperas de Wagner,cuadros de Friedrich y poemas de Giacomo Leopardi (1798-1837).
El capítulo 10,El malecón espiral,toma el título de un cuadro de Robert Smithson,y se ocupa especialmente de la pintura de Manet,los proyectos arquitectónicos de finales del siglo XX,la escultura de Eduardo Chillida y Jorge Oteiza,etc.
Y el apéndice,El jardín de la artista,es un estudio de la obra pictórica de Monika Rühle.

rgjimenez
26/07/2005, 15:27
Naderías metafísicas
XXXIV.- Nietzsche,metafísico falaz (I)

Nietzsche es un gran literato,tiene mucha facilidad de palabra,pero es muy indigente en ideas y conceptos,por lo que se puede discutir si es filósofo,ya que filósofo es el que intenta saber mediante el raciocinio y el pensamiento.Y no es que Nietzsche no piense ni razone,pues lo hacen todos los seres humanos,sino que piensa y razona para no decir verdades.
El escrito que le voy a resumir y comentar se titula Sobre verdad y mentira en sentido extramoral,por lo que hay que entender que va a tratar de la verdad y la mentira en sentido metafísico:sobre qué sean mentira y verdad.
El conocimiento no se ha inventado en ninguna estrella,y tampoco es invento humano;llamamos invención a la creación de utensilios que suponemos favorables a la vida animal o humana,y en este sentido son inventos las máquinas y el tiempo,pero el conocimiento es aprehensión de realidades en nuestro intelecto,y por tanto es facultad mental que hemos desarrollado,no invento.
El intelecto humano es por tanto la evolución máxima de una realidad que desconocemos,y que llamamos mente.Hubo,efectivamente,eternidades en que no existió,si entendemos eternidad en sentido metafórico o figurado,largos períodos de tiempo,pues en realidad eternidad es tiempo que no tiene principio ni fin,y por tanto la eternidad es única.
El ser humano es mortal,como individuo y como especie.Llegará pues el día en que desaparecerá de la faz de la Tierra,y creemos que será con el fin del cuaternario.
Con el ser humano morirá pues su intelecto,pero en escrito anterior hemos admitido que la vida puede ser eterna,y si el intelecto no pertenece a la materialidad humana,a sus neuronas,sino a lo que llamamos su vida (E/m) o espíritu (E),el intelecto no desaparece con el ser humano,ni como individuo ni como especie.Desde luego,negar que el intelecto es espiritual o vital,es negar que dios pueda tener intelecto.
No recomiendo la soberbia,pero efectivamente el intelecto humano es la más alta función o potencia mental que conocemos,suponiendo que dios lo tendrá en grado mucho más universal y perfecto.
Una mosca no es un ser humano,pero sí un ser animal,volador y pequeño,y efectivamente también debemos aceptar que posea intelecto.
Si un filósofo es el más soberbio de los hombres es porque es poco filosófico,pues filósofo es el amante del saber,y todo amante reconoce que no posee el amor que desea:en este caso,todo filósofo debe reconocer que no posee los conocimientos que quiere.
Ignoro por qué dice Nietzsche que el intelecto es un recurso de los seres más infelices,delicados y efímeros,para conservarlos un minuto en la existencia,ya que el intelecto no es nada de eso.Ni siquiera un recurso.Creo que Nietzsche inventa las realidades que quiere rebatir,y el que inventa esas realidades es un gran mentiroso,o insensato si quieren.
No creo que nos engañemos mucho,tampoco sobre nuestra existencia.Un hombre sensato conoce las limitaciones de su intelecto o inteligencia.
El intelecto no es medio de conservación del individuo,aun en el supuesto de que sea vital.No finge,a no ser que sea poseído por su ser humano mentiroso.El intelecto nos ayuda a sobrevivir,pero no a base de mentiras.Y la debilidad y robustez,si no es mental,es corporal.Nietzsche se refiere a la corporal,por tanto no afecta al intelecto.La robustez o debilidad mental sí.
El ser humano no es más débil por no tener cuernos,o dentadura de rapiña;pues no todo en la existencia humana es combate para conservar nuestra existencia.Cuando hemos de combatir,lo hacemos sin embargo con el intelecto,y de nuevo no somos un animal muy débil.
El ser humano puede ser falaz o mentiroso,pero no como característica esencial.Tampoco vanidoso,y sí tendemos hacia la verdad.Poseemos ilusiones o ensueños,pero no nos caracterizan.No conseguimos muchas veces la verdad,pero si no la conseguimos la consiguen menos otras especies animales,que creo que ni siquiera aspiran a la posesión de la verdad.No nos dejamos engañar por la noche en el sueño,puesto que nuestros sueños son inconscientes,y ni siquiera los recordamos si han sido sueños REM.Sabemos además que los sueños son fantásticos.
Como sabemos que el sueño es fantasía,no tenemos por qué impedirlos,y ni siquiera podríamos impedirlos si quisiéramos.Una cosa es nuestra voluntad y libertad,y otra nuestra naturaleza.Los sueños son naturales,posibles por tanto en nuestra vida vegetativa,que no en la sensitiva,y menos en la racional.
No sabemos mucho de nosotros mismos,pero tampoco poco.Conocemos bastante bien el cuerpo material,pero efectivamente poco nuestra esencialidad mental.Tenemos,sin embargo,bastante conocimiento de nuestra realidad mental,pues sabemos que pensamos,amamos,etc.,y a qué niveles lo hacemos.
Sí somos capaces de percibirnos tendidos sobre una vitrina iluminada,puesto que tenemos imaginación.No se nos oculta tanto como dice Niezsche,ni somos tan soberbios e ilusos.Tampoco tan crueles,codiciosos,insaciables,etc.
Ya hemos dicho que podemos utilizar el intelecto para sobrevivir,pero no tanto para fingir,y aunque el lenguaje nos faculta pensar y razonar,puesto que lo hacemos con palabras,la adecuación entre lenguaje,razón y pensamiento no supone contraste entre verdad y mentira.El mentiroso sí utiliza las palabras para hacer aparecer lo irreal como real,pero por lo general somos veraces.No ansiamos pues exclusivamente las consecuencias agradables de la verdad,no somos indiferentes al conocimiento puro,ni somos hostiles frente a las verdades de efecto perjudicial o destructivo.Sí concuerdan lenguaje y conocimiento,siendo distintos los lenguajes,y unívoco el conocimiento.
El olvido no nos ayuda a poseer la verdad,sino todo lo contrario:nos priva de las verdades adquiridas.
Una palabra hablada es emisión de sonidos,y por tanto de impulsos nerviosos,pero toda palabra hablada o escrita puede ser inexpresa,no expresada,y desde luego el lenguaje no niega la existencia de causas fuera de nosotros.La mayoría de nosotros distinguimos lo objetivo de lo subjetivo,y caracterizar las palabras por géneros no supone dotar de género a los entes o seres convertidos en palabras.Árbol es masculino,la planta femenino,pero como palabras o monemas,como abstracciones mentales,no como realidades físicas e individuales.La serpiente no lo es porque se retuerza,sino por reptil concreto.Por desgracia tenemos lenguajes diferentes,como también naciones e historias.Con todas las palabras,de todos los lenguajes,se llega a la verdad,si por tal entendemos la convención entre realidad y palabra,puesto que el lenguaje ha sido un invento.La cosa en sí,verdad para Niezsche,es igualmente verdadera en cuanto abstraída como palabra o monema.Nietzsche yerra tanto,que tampoco existen tantos impulsos nerviosos extrapolados en imágenes como él dice.No son pues metáforas 1)el impulso nervioso extrapolado en imagen,2)la imagen transformada en sonido,3)las cosas transformadas en palabras.El origen del lenguaje fue un proceso lógico,puesto que consistió en transformar en palabras las esencias de las cosas.
Mediante la aprehensión intelectual o mental transformamos la realidad en conceptos,y toda palabra mental sirve para la experiencia singular e individualizada que transformó las realidades homogéneas en palabras y conceptos.Los conceptos no se forman por equiparación de casos no iguales,y dos hojas son diferentes,pero a ciertos niveles;si no tuviésemos la capacidad de aprehender la esencia de todas las hojas,por diversas que sean,no seríamos seres humanos,ni tendríamos lenguaje.Pero no nacimos con esas capacidades,sino que las adquirimos por evolución,a lo largo de muchos millones de siglos.
La naturaleza no ha separado de las hojas concretas una hoja abstracta;nuestra mente,a partir de cierto grado de desarrollo,sí.La hoja no es la causa de las hojas,y hay que preguntarse si Nietzsche sabía algo.Conocemos lo que es la honestidad,las desemejanzas para hacer semejanzas mentales,y no confundimos los conceptos o palabras con las realidades que designan.
La naturaleza no conoce formas ni conceptos,pero nosotros sí,porque somos naturaleza especial,tan especial que no sabemos con certeza (sí como posibilidad) si hay otra similar en el universo,excepto dios-universo.Hemos inventado incluso dioses antropomórficos,y concretamente trinidades para hacer divino a un hombre,con lo que su madre es madre también de las otras dos “personas”. Inventamos mucho,unas veces con acierto,otras sin él.Hemos inventado pues dogmas,e Inquisiciones para obligar a creer en ellos.Por eso nos encaminamos hacia sociedades más realistas,con inventos que sean también más reales.

rgjimenez
26/07/2005, 15:27
Naderías metafísicas
XXXV.- Nietzsche,metafísico falaz (II)


¿Qué es la verdad?.Adecuación entre realidad y pensamiento;no las metáforas y metonimias que dice Nietzsche.
¿De dónde procede el impulso hacia la verdad?.Pues la verdad es que ni me lo había preguntado.Pero ser veraz no es utilizar las metáforas usuales,ni mentimos borreguilmente,de acuerdo con un estilo vinculante para todos.Por otra parte la inconsciencia sólo existe dormidos o en lipotimia,y nunca puede ser causa de que digamos la verdad.
Tampoco es apropiado el concepto de verdad para expresar la identidad entre palabra y objeto representado,puesto que más bien es identidad entre lenguaje (lo que decimos) y realidad (lo que se nos pregunta);o entre lo que conocemos o sabemos,y esos saberes o conocimientos.De ahí que el universo (dios) está prácticamente fuera de nuestro alcance intelectivo,y pueda no ser verdad o cierto todo,o casi todo,lo que sobre el universo dice la ciencia,porque los instrumentos y métodos con los que se observa no sean tan científicos como cree son quienes los usan;sólo los telescopios y sondas que se están enviando son veraces,y alcanzan un espacio tan reducido de nuestra galaxia,que a ese campo de acción no podemos ni debemos llamar universo.Por otra parte el universo es mucho más que materia,y los telescopios y sondas no nos ponen ya en contacto con esa realidad invisible.
El universo no está pues ligado a los hombres,y nuestra conciencia de sí mismo es subjetiva,sin que la veracidad dependa de que el pájaro pueda tener otra interpretación del mundo diferente.Hablamos,evidentemente,de verdades humanas,y la adecuación de un objeto con un sujeto humano (verdad) no es ningún absurdo,pues negar que el sujeto humano pueda conocer ciertos objetos es negar el conocimiento.Y desde luego,esta adecuación sujeto-objeto no es conducta estética,ni para ello necesitamos esferas intermedias;tampoco es la verdad acto repetido,ni puede ser real un sueño,por mucho que se repitiese.
Lo telescópico y lo microscópico nos pone pues en contacto con una realidad que de otra forma no podríamos ver,y verdad en este caso es que la observación sea científica;que no digamos ver lo que no vemos,o comprender lo que no comprendemos,sin que medie imaginación alguna.
Si cada ser humano tuviese una percepción sensorial diferente no existiría especie humana,y si pudiésemos percibir unas veces como pájaros,y otras como plantas,seríamos las tres cosas:pájaros,plantas y seres humanos.
¿Qué es,para nosotros,una ley de la naturaleza?.Si la conocemos,la constatación de cómo obra,sin que tengamos que relacionar naturalezas distintas (ya que nos es imposible conocer el universo en su totalidad),y sin que tengamos que aportar nosotros nada.Por cierto,el tiempo es medida humana,no realidad existente;el espacio es lo que existe entre astros,y no conocemos su esencia.No aportamos al universo relación de sucesión alguna,y los números sí son inventos humanos.Conocer el universo a través de las matemáticas es uno de los grandes errores que está cometiendo la astrología,y la regularidad de las órbitas astrales se debe a la ley de la gravedad;la de los procesos químicos a las leyes de la materia,sin que hayamos introducido nosotros nada en los astros o en la materia.
No es que en la construcción de los conceptos trabaje el lenguaje,sino que operan los objetos reducidos a lenguaje.La construcción de conceptos no es comparable con el panel que construye la abeja,y una cosa es ciencia,otra mito o arte;otra sueño.La repetición del sueño no lo transforma en realidad,no poseemos invencible inclinación a dejarnos engañar,distinguimos épica y verdad,el intelecto no es maestro de ficción,tampoco es siervo o señor,no copia la vida del hombre,no enmudecemos ante las palabras,ni hablamos en metáforas,al menos normalmente.
Existen el hombre racional,y el intuitivo:pero porque posee razón e intuición,y unas veces obra racionalmente,y otras intuitivamente.Ni nos angustia la intuición,ni nos mofamos de la abstracción.Tampoco ansiamos dominar la vida,ni conjuramos desgracias mediante conceptos y abstracciones.No somos tan irracionales en el sufrimiento como en la felicidad,y alguna que otra vez seremos estoicos,entre otras razones porque la ética cristiana procede del estoicismo.
Ni una sola frase,pues,veraz en el opúsculo de Nietzsche que hemos resumido y comentado.

rgjimenez
26/07/2005, 15:28
Naderías metafísicas
XXXVI.- Hacia una nueva cosmología

El universo comienza como dice la ciencia,y a ese puntito he llamado yo siempre dios-átomo o átomo divino.No explota,pero es tan universo como cuando tenga la máxima expansión;con lo que quiero decir que pierde densidad al reproducirse,y vuelve a recuperar densidad según se va transformando en átomo único.Universo expansivo o extenso es por tanto la reproducción del átomo divino,e implosivo o intenso es lo contrario:su regreso a átomo único.
Creo que estos átomos divinos son fractales,y hay que considerar que es un átomo que se ha autocreado.La fórmula divina es pues D ó EË,siendo E ó mc o mv,y Ë ó ¨m¨c o ¨m¨v.La velocidad de la radiación gamma es pues vida,y la de la antirradiación gamma antivida,sin que a los antis- físicos haya que conceder la más mínima importancia:sólo indican o denotan electromagnetismo inverso.
Dios es pues neutro,y si quieren podemos distinguirlo y diferenciarlo del universo:Dios es universo en estado neutro (D),universo es dios en estado electromagnetizado EË).Pero repito que hay alternancia entre ambos estados,a tal velocidad que permanecen unidos,por lo que D ó EË.
Constando el átomo de hidrógeno de varias partículas,no tengo inconvenientes en considerar que el átomo divino contiene las partículas y antipartículas que originarán un universo expansivo,pero no en su estado neutro,sino en su estado electromagnetizado.Pero estas partículas y antipartículas son también expansión de la energíaantienergía o espírituantiespíritu divinos,que es a lo que estamos llamando EË.Fórmula: D ó EË.
La energía o espíritu divino (E) es pues una alternancia E ó mc o mv,siendo m lo que yo llamo radiación beta,y c o v la velocidad de la radiación gamma.Pero admito en dios,y por tanto en el universo,también la radiación alfa,de la que va a proceder la beta.Al transformarse E en mc o mv la radiación alfa queda orbitando alrededor de E,de derecha a izquierda,al mismo tiempo que E rota en igual dirección;y la radiación beta orbita alrededor de la radiación alfa,también de derecha a izquierda,al mismo tiempo que la radiación alfa rota en igual sentido.
Pero E ó Ë,con lo que existe otra alternancia entre electromagnetismos opuestos,de forma que Ë ó ¨m¨c o ¨m¨v:la antirradiación beta rota en el núcleo de izquierda a derecha,y a su alrededor orbita la antirradiación alfa,también de izquierda a derecha;el antiespíritu (Ë) orbita alrededor de la antirradiación alfa,igualmente de izquierda a derecha,mientras la antirradiación alfa rota en igual sentido.
Para comprender estas alternancias y transformaciones hay que tener en cuenta la radiación y antirradiación gamma,la primera emitida por el espíritu (E) en dirección centrífuga,y la segunda emitida por el antiespíritu (Ë) en dirección centrípeta.Pues a la velocidad de la radiación gamma © es a lo que llamamos vida,y a la igual velocidad de la antirradiación gamma es a lo que llamamos antivida.
En sus etapas evolutiva e involutiva la radiación beta son estrellas,masas materiales divinas,masas luminosas;y la antirradiación beta antiestrellas,antimasas antimateriales divinas,antimasas luminosas.Pero las estrellas emitirán luz centrífuga,y las antiestrellas luz centrípeta.
Una galaxia es una constelación de estrellas,y no vamos a discutir su número;pero creo que cada estrella es la radiación beta de un átomo divino.
Y un agujero negro es una constelación de antiestrellas,siempre en igual número que las estrellas;cada antiestrella es pues también parte de un átomo divino.
En mi conocida fórmula E ó mc o mv llamamos pues m a la estrella,masa luminosa divina.Y en Ë ó ¨m¨c o ¨m¨v ¨m es una antiestrella,antimasa luminosa divina.
Estrella (m) es así E/c o E/v.Antiestrella (¨m) Ë/¨c o Ë/¨v.Y la velocidad de la radiación gamma (c o v),siendo v vida,es E/m,espíritu divino dividido por estrella;la de la antirradiación gamma (¨c o ¨v) Ë/¨m,antiespíritu divino dividido por su antiestrella.
En el universo no muere pues nada,sino que todo se transforma.
Vamos a pasar ahora a los sistemas solares o estelares,y a los antisistemas antisolares o antiestelares.Que se originan cuando las estrellas tienen planetas,pudiendo tener éstos satélites (sistemas),y las antiestrellas tienen antiplanetas,pudiendo tener éstos antisatélites (antisistemas).
En los sistemas solares es donde aparece la materia obscura (planetas,satélites,cometas,asteroides,etc),y en los antisistemas la antimateria obscura (antiplanetas,antisatélites,anticometas,etc).Y considero que la materia obscura es la derivada del hidrógeno,así como la antimateria obscura derivaría del antihidrógeno.
En un sistema solar los planetas giran y orbitan alrededor de la estrella,y los satélites orbitan alrededor del planeta,de derecha a izquierda;la estrella rota pues respecto a los planetas en igual sentido,y el planeta respecto a los satélites.En un antisistema antisolar o antiestelar los antisatélites rotan respecto a los antiplanetas,de izquierda a derecha,orbitando a su alrededor los antiplanetas,en igual sentido;mientras las antiestrellas orbitan alrededor de los antiplanetas,también de izquierda a derecha,rotando los antiplanetas respecto a las antiestrellas,en igual sentido.
Constelación de estrellas con sus sistemas solares,galaxia;igual número de antiestrellas,con sus antisistemas antiestelares,antigalaxia o agujero negro.
Conocemos bien nuestro sistema solar,y existirá un antisistema similar a nuestro sistema solar en nuestra antigalaxia o agujero negro.
Lo que me interesa es recordar que la materia de los planetas,satélites,cometas,asteroides,etc, es masa o materia obscura,derivada del hidrógeno.
Nuestro planeta es una excepción en el universo que conocemos,y también en nuestro sistema solar.Seguramente por su especial distancia al sol,y su tamaño;lo que ha posibilitado su evolución a 1)más de cien metales y metaloides que estudia la química inorgánica;2)todas las substancias que estudia la química orgánica,y 3)las células y neuronas que estudia la biología.
Quiero creer que se evoluciona mediante aumento de densidad,y por tanto el ser humano es efectivamente una especie de minigalaxia de materia obscura,al que podemos aplicar las fórmulas del universo,pero no con radiación gamma divina,sino con luz solar.
Llamamos pues m al cuerpo (células y neuronas),y nos preguntamos si las células no tendrán electromagnetismo positivo,materia terrestre,y las neuronas negativo,antimateria por tanto.
Lo que va a volver a interesarme ahora es creer que hay vida tras la muerte,porque vida es E/m,nuestro espíritu dividido por nuestro cuerpo celular.¿Tenemos también antivida,Ë/¨m,antiespíritu partido por anticuerpo neuronal?.
El “hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” del Génesis ya he dicho que es invento religioso judío,entre otras razones porque dios no habla.
Pero la evolución terrestre a ser humano me permite creer y pensar que somos similares a dios,en el sentido de que tenemos espíritu (E),vida E/m y materia obscura (células).Lo enigmático es que tengamos también antiespíritu (Ë),antivida Ë/¨m y antimateria obscura (neuronas).
Células y neuronas forman una unidad corporal,que podemos seguir llamando m;espíritu y antiespíritu formarían entonces otra unidad funcional,que podemos llamar E;y vida y antivida constituirán nuestra tercera unidad funcional,cuya fórmula física es vóE/m.
Por compararnos con dios,vamos a llamar persona (P) a la interfuncionalidad EË,espírituantiespíritu.Entonces PóEË.
E sería ó mv,cuerpo celular impactado por vida;Ëó¨m¨v,cuerpo neuronal impactado por antivida.
Pero los anti físicos siguen siendo identidades con electromagnetismos opuestos.
Quiero seguir diciendo que galaxia es la cara material de su antigalaxia o agujero negro.
Por difícil que sea comprenderlo,nuestro planeta es entonces la cara material de su antiplaneta,y por eso las células son neuronas materiales,al mismo tiempo que las neuronas son células antimateriales.
PóEË;persona es cuerpo material y antimaterial.
Eómv;espíritu es cuerpo celular impactado por su vida.Mientras Ëó¨m¨v,cuerpo neuronal impactado por su antivida.
Cuerpo material o celular sería entonces E/v,espíritu dividido por vida;y cuerpo antimaterial o neuronal Ë/¨v,antiespíritu dividido por antivida.
De donde vida es E/m,espíritu dividido por cuerpo celular;y antivida Ë/¨m,antiespíritu dividido por cuerpo neuronal.
Pero células y neuronas siguen siendo cuerpo,evolución planetaria (m).Sin vida es cadáver.
Lo que no muere en nosotros vuelve a ser pues la vida,P/m,persona dividida por cadáver.
Pasemos ahora al átomo de hidrógeno,y recordemos que nóp+e- (neutrónóprotón y electrón);en el átomo de antihidrógeno,¨nóp-e+ (antineutrónóantiprotón y positrón).
La física nos dice que existe en el núcleo,o puede existir,el neutrón y el protón;y que el electrón orbita a su alrededor,rotando entonces el protón,con órbitas del electrón y rotaciones del protón de derecha a izquierda.
Lo que yo añado es que nóp+e-:no porque no lo sepa la ciencia,que lo sabe,sino porque hay que precisar que el neutrón no es partícula adyacente al protón,sino el estado neutro de protón y electrón.Neutrón es pues átomo de hidrógeno neutro;protón y electrón átomo de hidrógeno electromagnetizado.
Antineutrón (¨n) es entoncesóp-e+.Lo que quiere decir que un átomo de antihidrógeno es antineutrón,o antiprotón y positrón:positrón rotando en el núcleo,y antiprotón orbitando en la periferia,con rotaciones del positrón y órbitas del antiprotón de izquierda a derecha.
Creemos que la materia está en las galaxias,y la antimateria en las antigalaxias o agujeros negros.Pero,si fuese cierto que las neuronas son células de carga eléctrica negativa,en todo ser terrestre con sistema nervioso hay conjunción de Tierra y Antitierra,de planeta y antiplaneta.
Las neuronas son pues células,pero de electromagnetismo negativo.

rgjimenez
26/07/2005, 15:29
Naderías metafísicas
XXXVII.- Xavier Zubiri,metafísico erudito (I)

Xavier Zubiri está considerado el mejor metafísico español contemporáneo,por lo que vamos a ver qué ideas le acepto como importantes de su Espacio,tiempo,materia.689 páginas en letra pequeña.Pero recuerden que resumo y comento,por lo que muchas veces digo lo contrario;niego lo dicho por el autor.
Primera parte:el espacio
El espacio no concierne a la totalidad de lo real.Dios ha creado el mundo,y por tanto el espacio,no como cree Zubiri,sino porque es universo.El tiempo lo hemos inventado los seres humanos,porque el tiempo divino es la eternidad.Radiación gamma,luz,es la emitida por el espíritu divino,y la velocidad de esta radiación ©,por masa estelar (E ó mc), es lo que forma lo que en el universo puede ser una misma cosa:energía,espíritu o espacio.
A nivel divino o universal soma,cuerpo,es pues materia estelar.Y Dios no es luz y antiluz,materia y antimateria,sino además y principalmente espíritu y antiespíritu,que yo creo dotado de tres radiaciones y antirradiaciones:la alfa,de la que proceden estrellas y antiestrellas;la beta,estrellas y antiestrellas,materia y antimateria divinas,y la gamma:luz y antiluz.
La definición de san Irineo (Dios es la luz que lo llena todo) es pues incompleta,y la de Tertuliano (Dios es cuerpo) más incompleta todavía.San Pablo distingue un soma carnal y un soma pneumático,y por cuanto pneuma es aire,al soma pneumático podríamos llamarlo espacio.
Entendemos por emanación masa o radiación que procede de otra,y por tanto las tres radiaciones dichas emanan del espíritu divino,y las tres antirradiaciones del antiespíritu.Pero espíritus y antiespíritus,e incluso masas y antimasas divinas son de tal densidad que son invisibles para el ser humano.
La emanación no es pues luminiscencia,como dice Zubiri.Y la luz puede expandirse produciendo lugar,si masa por la velocidad de esa luz es espacio.Pero esta expansión no es corporeidad,porque cuerpo es masa,y masa es E/c.En cuanto al tiempo,invento humano,yo suelo ignorarlo cuando me refiero al universo,pues repito que en el universo el tiempo es eternidad.
Los eones cósmicos son pues inventos de cosmologías muy antiguas,y filosofía no es exactamente ciencia de lo transcendental,porque en último término esto sería metafísica.Pero lo trascendental no es todo lo real en cuanto real,pues esto es más bien materia,sino tal vez lo que llamamos vida,pues vida es E/m (espacio dividido por masa),velocidad de la radiación gamma,velocidad de la luz.
Quienes,como Einstein o Zubiri,el primero como físico y el segundo como metafísico,creen que el tiempo es algo universal,algo que concierne a todo lo real,conocen pues poco al universo,y quien,como Zubiri,dice que el espacio es algo que tienen algunas cosas sólo es cierto si esas cosas (astros) están impactadas por la velocidad de la luz divina.Decir pues que el espacio es algo muy arrinconado respecto del volumen fabuloso que tiene el tiempo es pensamiento de otros tiempos,y que los seres o entes inmateriales,como la inteligencia,no ocupen espacio puede ayudarnos también a comprender a dios,concretamente lo que yo llamo su espíritu y antiespíritu.¿Dios inteligencia y antiinteligencia universal?.La verdad es que puede ser,pero no como esencia total de dios.
En la vieja antropología se dice que el alma está en todas las partes del cuerpo,y puede ser verdad si por alma (soplo) entendemos vida.Dios vuelve a ser así vida universal,y sólo sería inanimada la materia emanada de las estrellas,y la antimateria emanada de las antiestrellas.Nosotros,seres humanos,seríamos evolución de materia terrestre impactada con vida solar,y sería masa nuestro cuerpo (m),vida “lo que nos asemeja a dios” (E/m óc),y espíritu cuerpo con vida (Eómc).De donde masa o cuerpo es E/c,espíritu dividido por la velocidad de la luz solar.
El espacio es así coextensivo porque depende de la cantidad de masa o materia que se crea,y geometría no es ciencia del espacio,sino matemática espacial,que no es lo mismo.Y si pensamos en las distintas formas geométricas (triángulos,rectángulos,etc),nos referimos a una geometría muy terrestre,que en el universo tiene una forma universal:la elipse.
El espacio tiene pues tres dimensiones,largo,alto y ancho,y a nivel universal es siempre elíptico.
El espacio sí tiene pues límites o fronteras,por lo que en vez de indefinido hay que considerarlo de mayor o menor extensión,inconmensurable a nivel universal.Es efectivamente isótropo y homogéneo,y el principio de Galileo (un cuerpo abandonado a sí mismo se encuentra en reposo o en movimiento rectilíneo y uniforme) es sólo aplicable a cuerpos no sometidos a gravitación,no al espacio.
El espacio físico no es pues el de Euclides,aunque podamos admitir sus tres dimensiones.Y si quieren considerarlo campo,sería electromagnético.Siendo cierta la intuición de Newton,que lo consideró inmensidad de dios.
El espacio universal no es pues curvo,sino elíptico.Y al considerar al universo fractal,admito que pueda haber en él mucho más que los astros.Y si es verdad que Einstein dijo que no existe gravitación,sino la curvatura no nula del espacio,no sólo no supera a Newton,sino que hay que considerarlo indocto en física.
Por otra parte acción no puede ser energía por tiempo,porque el tiempo no es ente físico,no existe.
Cuando yo he dicho que el espacio universal es elíptico,me he referido a su totalidad.Pero es obvio que el espacio de un universo muy evolucionado es de tal dimensión que casi todo él se percibe como continuo,siendo pues elíptico solamente sus límites.
Cuando digo que Zubiri es metafísico erudito me refiero principalmente al conocimiento que tuvo de la filosofía griega,y de la filosofía europea en general,por lo que toda su obra está plagada de citas.Obvio pues que el espacio es lugar (Aristóteles),y substancia extensa (Descartes),pero no orden (Leibniz) o intuición pura (Kant).Newton afirmó que el espacio es un absoluto que impone su estructura a los cuerpos,y puede ser verdad si por cuerpos entendemos astros,pues todos son más o menos elípticos.
Irreal es lo que no existe,pero los seres humanos hemos dotado de esencia a muchas cosas irreales,la religión por ejemplo.Nos vemos pues obligado a distinguir lo que existe per se,y lo que existe por invento humano.Y como no conocemos ni podemos conocer la totalidad del universo,no podemos conocer lo que existe realmente,por lo que la inteligencia sintiente de Zubiri (saber por impresión) hay que transformarla en intuitiva (saber por intuición).
La física actual no cree pues en el vacío,y son los cuerpos los que se mueven en el espacio,por imperativo de la gravedad,y no el universo el que está en movimiento,pues si tuviera movimiento sería solamente de rotación.
El movimiento es pues respectivo porque todo astro se mueve siguiendo una ley universal:1)toda masa orbita alrededor de la que procede,2)toda masa rota respecto a la que engendra;3)toda antimasa rota respecto de la que procede,y orbita alrededor de la que engendra;4)siendo las rotaciones y órbitas de las masas de derecha a izquierda,y las de las antimasas de izquierda a derecha.Y el universo no está en el espacio,puesto que el espacio es más del 60% del universo.Las cosas son temporales,y decir que no están en el espacio es una estupidez.¿Absoluto el espacio,como decía Newton?.Más bien inconmensurable cuando es muy extenso,en el sentido de que no podemos saber con certeza su extensión.En sí el espacio,y por tanto el universo,es pues mensarable,aunque no conozcamos su medida.
La espacialidad es propiedad real de las cosas si por espacialidad entendemos su volumen,la parte que ocupan de espacio.La espaciosidad es pues siempre espacio,y el espacio es realidad.

rgjimenez
27/07/2005, 13:26
Naderías metafísicas
XXXVIII.- Xavier Zubiri,metafísico erudito (II)

Segunda parte: El tiempo

Zubiri no es sólo uno más de los que creen en la existencia real del tiempo,sino que quiere estudiarlo “separable de las realidades del Mundo”.Lo considera pues realidad misteriosa,y como es erudito en filosofía,y no filósofo,se lamenta de que sea un tema “algo intrascendente”.Y comienza citando a san Agustín:¿Qué es el tiempo?.Lo ignoro.
Y Zubiri se acerca a mi concepto sobre el tiempo,invento humano para localizar los hechos,cuando dice que es “algo que tiene mínima realidad;tan mínima,que empieza por carecer de substantividad”.Pero no sabiendo que es invento y concepto humano,afirma que “se nos presenta como algo que va pasando”,sin percibir que pasan las cosas,pero no el tiempo:el pasado,presente y futuro es concepto humano,no realidad física.Ya he dicho que en conceptos humanos se basa la cultura,pero lo mínimo que se puede pedir a un metafísico es que distinga entre realidad física y cultural.
El tiempo es pues continuo,dice Zubiri.Pero por concepto humano.Y el resto no merece comentario,pues concibe al tiempo como universalidad física,absoluto,cósmico,diferenciándolo del tiempo humano:psíquico.Para afirmar después que la universalidad del tiempo es unidad de un sincronismo de los distintos tiempos.
Dice que realidad y ser no son lo mismo,porque viene a llamar realidad al concepto que tenemos de cada ser,sin distinguir entre seres reales e irreales,aunque los últimos tengan realidad cultural.Después quiere hablar de realidades reales,y dice que el tiempo no es formalmente un modo de realidad,pues es el modo como se está en el Mundo.
Metafísico,pero no físico,dice que el tiempo es la estructura temporal de las cosas físicas que dejan de ser de una manera para ser de otra,ignorando que hay entes o realidades que cambian muy de tarde en tarde,al menos en su aspecto visible.

Tercera parte: La materia.

Comienza no definiéndola,sino diciendo que hay cosas materiales.
Después dice que cosa material no es materia,y a continuación estudia la materia 1)como principio estructural (materia biológica),y 2)como principio de actualidad (en el Cosmos).
Tras recordar algunos conceptos clásicos de materia,no aclara ni lo que es formalmente la materia.Sí dice que es universal,y habla de la unidad dinámica de la materia,para terminar comentando lo que Aristóteles entendió por materia.
Aunque no viene a cuento,habla de la génesis humana,para no decir nada tampoco;la psique,el cuerpo.El hombres es pues substantividad psicosomática.
Apéndice 1,las partículas elementales.Verborrea.
Apéndice 2,el ser vivo.Verborrea también:el sistema celular como vitalización de la materia,la organización.Asimilar y desasimilar:vida vegetal.Sensibilidad:vida animal.
Vean pues cómo nuestro mejor metafísico no es más que un erudito en filosofía.

rgjimenez
28/07/2005, 06:45
Naderías metafísicas
XXXIX.- Muerte y religión (I)

La criogenética congela los cadáveres,al igual que la hibernación,pero no los proyecta hacia delante,y por tanto no tiene que ver nada con la resurrección.Las ideas de Freud nunca me han interesado mucho -Tánatos,la muerte,pugna por devolver toda vida orgánica a su condición inorgánica,pero Eros (el impulso de la vida) no ceja en su empeño por aglutinar e integrar todos los elementos constitutivos en su unidad orgánica-,y hasta los teólogos actuales aceptan que la religión es consuelo e ilusión.
Por influencia caldea el judaísmo concibe al hombre (Adán) como polvo del suelo (adamah) al que Yahvé (el Señor) insufla aliento de vida (ruah),y por tanto concibe la muerte como regreso del cuerpo al polvo y del alma (nephesh o neshamah) al aire.En época muy posterior concibió al alma preexistente al cuerpo,ya que procede de Dios.La Cábala (Kabbalah) aceptó la creencia hindú en la reencarnación,que las almas puedan viajar de un cuerpo a otro,especie de transmigración.Pero como el pueblo judío había aceptado desde siempre la idea egipcia del juicio tras la muerte,la Cábala hace renacer sólo a las almas merecedoras de castigo.De ahí que al poco tiempo se relacionara el gilgul con los pecados en contra de la procreación,y con las transgresiones sexuales.A la inversa los extremadamente justos también pueden renacer en beneficio de otros.Lo que dio origen a la idea del ibbur (ingreso de otro alma en la persona para beneficiarla) y el dibbuk (ibbur perverso,por haberse recibido el alma de un pecador).Con todo,en el terreno práctico,el judaísmo concibió siempre la salvación como prosecución de la amistad con Dios.
El judaísmo,invento de los bene Jacob,hijos de Jacob,concibe pues la eternidad del alma ligada a la eternidad divina.Y cuando quiere conceder cierta eternidad personal a personajes históricos como Enoc o Elías los libera de la muerte,para llevarlos en vida a Dios.Con el invento del carro de fuego,que copiaría después el cristianismo,invento de judíos helenistas,para llevar a María en cuerpo y alma al cielo,con el invento de la ascensión:tansportada por ángeles.Invento presente también en la vida de Mahoma,inventor de una religión que tiene por dios al dios de Abrahán (allah),llevado a La Meca por los seis hijos que tuvo con su esclava Cetura.Las tres religiones monoteístas son así inventos judíos,aunque el monoteísmo católico sea trinitario.
Por otra parte el judaísmo bíblico concibió la vida como sangre,y la muerte como derramamiento de sangre.De ahí que la alianza con Noé fuera prohibición de derramar sangre,e incluso de alimentarse con carne que aún contenga sangre.
En el judaísmo vida es pues sangre,y muerte carne.De ahí también la importancia de la sangre en el sacrificio,por ser lo que pertenece a Dios,donante de la vida.
Esta identificación de la sangre con la vitalidad que pertenece a Dios condujo directamente a las leyes de la shehitah,la matanza ritual celebrada de manera que el derramamiento de sangre se produzca inmediatamente,para que la carne pueda ser kosher.
La creencia en haMashiach,el ungido,se inició en el reinado de David,y fue la esperanza del pueblo judío en todo tiempo de tribulación,incluyendo el tiempo en que Israel fue colonia romana.El error de Jesús fue creer y predicar que había llegado la hora de que llegara el Mesías a liberar a su pueblo de los romanos,lo que originó dos guerras contra los romanos ya lapidado Jesús,en la segunda de las cuales destacó su hermano Simón,el san Pedro católico;así como el permanente hostigamiento terrorista contra los romanos realizado por los zelotas,fundados por Judas,otro hermano de Jesús.Creencia compartida con los esenios,por lo que es muy probable que Jesús perteneciera al grupo de esenios laicos que residían en Nazaret.
Fue en tiempo de los macabeos,y un poco antes (Eclesiastés),cuando se inició la creencia de que los justos eran recompensados en vida,al ser alejados del Sheol,aunque en el libro de los Macabeos se contempla también la resurrección como recompensa de los justos,especialmente de los mártires.Para el judaísmo el cuerpo,la sangre (vida) y el aliento (alma) constituyen la persona humana,y la inmortalidad consistió más bien en el recuerdo del difunto.Pero cuando nephesh (vida) se traduce por psique,y ruach (aliento) por pneuma,es cuando el judaísmo se contagió de filosofía griega,y se comenzó a creer en la inmortalidad del alma (platonismo).El libro IV Macabeos concebirá ya pues la salvación,o vida de ultratumba,como razón controlada e inspirada por la piedad,lo que supuso no temer a la muerte del justo.Pero eran almas recibidas por los patriarcas en el instante de la muerte,que obtenían como recompensa la presencia de Dios.
Filo interpretó la Torá según la filosofía griega,y por influencia platónica centró los problemas del ser humano en la pugna entre lo material y lo inmaterial,con cielo e infierno concebidos como recompensa o castigo divinos.Y en Cuestiones sobre el Éxodo incluso relata que el alma es divinizada por su ascensión tras la muerte hacia Dios.No obstante en Filo el alma humana es material,hecha de una quinta esencia,el éter.
Recuerden que los saduceos,sacerdores oficiales del Templo de Jerusalén,no creían en la resurrección,ni en los ángeles y espíritus;para ellos el alma moría con el cuerpo.De ahí que,incluso ya aparecido el cristianismo,muy pocas tumbas judías demostraban creencia en otra vida,ya que sus inscripciones más frecuentes eran Paz en tu lugar de descanso.Las tumbas de los judíos helenistas,inventores del cristianismo,sí demuestran ya creencia en otra vida (el olam haBa).
Derrotada Palestina el judaísmo quedó en manos de los rabinos,que volvieron a la creencia en la resurrección,con duelos de siete días (el Shivah),y un memorial en el aniversario de la muerte (el Yahrzeit).

rgjimenez
28/07/2005, 15:26
Naderías metafísicas
XL.- Muerte y religión (II)

La concepción cristiana de la muerte está dominada por la creencia de que Jesús murió crucificado y al tercer día resucitó,aunque en realidad fue lapidado y no resucitó.El cristianismo es una religión más,y en cuanto dogma y creencia tan falsa como las demás:no es más que la deificación de Jesús,considerado el Mesías (Cristo) por los judíos helenistas;elevado después a Dios,bajo el invento de la encarnación,y por tanto al ser Dios tuvo que ser su madre la madre de las tres personas divinas que el catolicismo acepta:1)una mezcla de Jahvé (Señor) y el dios desconocido de los gnósticos;2)Jesús convertido en Señor;y 3)el Espíritu Santo inventado por los sabios de la corte de Salomón,para explicar el espíritu del Génesis que flotaba sobre las aguas durante el mito bíblico de la creación.
Nadie reconoció pues a Jesús como Mesías (Cristo) en vida,y los Evangelios están ya escritos por creyentes en las predicaciones de San Pablo,por lo que son textos religiosos,pero no históricos.Con todo los propios Evangelios llaman a Jesús generalmente hijo del hombre,en clara alusión a las profecías de Daniel.
La concepción cristiana de la muerte tiene pues su arranque en un contexto judío,como todo el cristianismo primitivo.Y como hijo del hombre es en hebreo bene adam,el judaísmo considera a Jesús sujeto a la penalidad de la muerte.Es el Jesús evangélico el que se refiere a Dios siempre como Abba,Padre,ocasionando y permitiendo que el catolicismo llame a la primera persona de la trinidad Dios-Padre.
El Cristo evangélico no tiene pues nada que ver con el Jesús histórico,del que solamente sabemos que tuvo cuatro hermanos (José,Judas,Simón y Santiago) y dos o tres hermanas.Particularmente le creo hijo de María cuando ya era viuda de un constructor de barcos de pesca crucificado por vencido en batalla como terrorista antirromano,en el Talmud apodado ben Pantera.Y como la fe judía obligaba a la viuda a casarse con un hermano,el José bíblico pudo ser hermano de su primer esposo,y de ahí que el hermano mayor de Jesús,del que históricamente no conocemos nada,posiblemente por haber muerto joven,se llamara también José;el primer esposo de María debió pues llamarse Jesús.
Con base en los evangelios las enseñanzas de Jesús sobre la otra vida son pues fariseas,aunque relacionando sus enseñanzas y actos con Dios,porque el invento de los judíos helenistas consistió precisamente en endiosar a Jesús,transformarlo en Mesías,en sentido de enviado de Jahvé,siendo sintomático que tanto Jahvé en hebreo,como Kyrios en griego,signifiquen Señor,que es el título divino que el Nuevo Testamento atribuye siempre a Jesús.
Ni que decir tiene que el juicio histórico a que fue sometido Jesús,y al final del cual fue condenado a muerte por lapidación,no tiene que ver tampoco nada con el que narran los evangelios:se le sometió al tipo de investigación contemplado en Deuteronomio,17,con objeto de establecer si podía ser tachado de maestro heterodoxo.Y como Jesús debió ser esenio,aunque laico,y los esenios eran heterodoxos para el judaísmo imperante (saduceos y fariseos),como tal fue lapidado:predicador de una llegada inminente del Mesías para liberar a su pueblo de los romanos,por lo que Pilatos sólo intervino para firmar esa sentencia de muerte,como era preceptivo.
Las enseñanzas de Jesús también fueron consideradas una amenaza contra el Templo de Jerusalén,pero por esenias.
El significado cristiano de la muerte está pues más basado en el invento de la Ascensión que en la creencia de la resurrección.Y es sintomático que el invento judeocristiano de la redención se base precisamente en la muerte de Jesús,considerado Cristo.Con esa gran causalidad de que fuera enterrado tres días exactamente encima de la tumba de Adán,lo que no puede ser cierto,porque Adán no fue persona física,sino simple símbolo de hombre:Adán pues no nació,ni murió.
Es también significativo que san Pablo considere el bautismo participación en la muerte de Jesús,con lo que la salvación cristianocatólica es resurrección:“Con él hemos sido sepultados por el bautismo para participar en su muerte,para que tal como Él resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre,así también nosotros vivamos una vida nueva” (Epístola a los Romanos,6,4).
El cristianismo universaliza pues lo que los evangelios inventan para unos cuantos:la reconciliación de los pecadores con Dios,para que la amistad y cooperación con Dios sea una nueva forma de ser humano.La muerte de Jesús,con la que participan los cristianos en la Eucaristía,estatuye que su sangre no se derramó exclusivamente por los que participaron en la inventada Última Cena,sino por todos los que sean cristianos.El invento de la crucifixión de Jesús es pues la Alianza de Dios con el cristianismo,como la circuncisión fue muestra de la inventada Alianza entre Yahvé y el pueblo judío.Y recuerden que Santiago,hermano menor de Jesús,exigió siempre circuncisión a todo no judío que se convirtiera al cristianismo,enfrentándose a san Pablo,que no la exigía,sino que donaba grandes cantidades de dinero a la iglesia de Jerusalén,con claro intento de sobornar a Santiago.
La Epístola a los Hebreos es la que más implica la muerte de Cristo en términos sacrificiales,aunque en realidad todo el Nuevo Testamento describe a Jesús como el Cordero Pascual que ha sido sacrificado por nosotros,sin que se diga expresamente que se inmoló por nuestros pecados,aunque es verdad que san Pablo comparó a Jesús con el segundo Adán,que revierte la penalidad de la muerte para que podamos salvarnos.Muerte y resurrección son pues en el cristianismo un mismo invento:así como Cristo,que es Dios,y por tanto inmortal,ha ingrsado en nuestra condición de mortal,así podemos ingresar nosotros en su condición de vida resucitada,que no fue histórica sino inventada.
El Nuevo Testamento retrata por tanto a la muerte como derrotada,e incluso abolida,para que podamos resucitar con un Cristo que no existió,y un Jesús que no resucitó.El alma cristiana es la psique griega distinta del cerebro,y por tanto del cuerpo.Y que sobreviva a la muerte se basa y fundamenta en un Dios inventado (Cristo),al que se hace morir en la cruz cuando murió lapidado,y se le hace resucitar cuando no resucitó,pues la resurrección sigue siendo creencia judía,concretamente farisea,en la que no creían ni los saduceos,sacerdotes oficiales del Templo de Jerusalén.

rgjimenez
29/07/2005, 05:44
Naderías metafísicas
XLI.- Muerte y religión (III)

La versión oficial es que el Islam comenzó históricamente por la búsqueda iniciada por Mahoma,decidido a encontrar la verdad absoluta de Dios en medio de muchas afirmaciones en conflicto que acerca de la naturaleza de Dios le salieron al paso.Mi creencia es que Mahoma sabía,por habérselo dicho judíos o por intuición,que el Allah que ya no era adorado en La Meca,pero cuyo recuerdo permanecía olvidado en La Caaba,era la traducción árabe del El que importaron a La Meca los seis hijos de Abrahán,habidos con Cetura,la última esposa del patriarca hebreo.Y Mahoma decidió convertirlo en la religión de los árabes,ya que hacerlo suponía entroncarse religiosamente con el judaísmo,puesto que en realidad los judíos no son hijos biológicos de Abrahán,sino sólo de su esposa Sara,mientras los seis hijos de Abrahán y Cetura fueron de los primeros habitantes de La Meca.
Ello no es óbice para que Mahoma tuviera que dedicar largos períodos al aislamiento y la meditación para hallar al Haqq,la verdad fundamental y subyacente de Dios,primero porque así imitaba al Jesús evangélico,y segundo porque no conocía absolutamente nada de la religión importada a Arabia por los citados seis hijos de Cetura y Abrahán.El Islam es así un judeocristianismo modificado por Mahoma para adaptarlo a las condiciones de vida de los camelleros árabes,aunque la tradición vuelve a consistir en que encontró al Haqq en una caverna,en la falda del monte Hira,como si el Islam hubiese sido una revelación directa de Allah.Con ello vuelve a imitar al judeocristianismo,pues el judaísmo se dice y decía Alianza del pueblo hebreo con Yahvé,y el cristianismo predicación de Jesús,tras sus cuarenta días de ayuno y meditación en el desierto.
Oficialmente el Islam es pues las revelaciones que le hace el mensajero Jibril (el arcángel Gabriel) en la citada caverna,pero los arcángeles no existen,y por otra parte hay una contradicción en estas revelaciones,pues si Mahoma decía unas veces que sus predicaciones procedían de Allah,en respuesta a las revelaciones del mensajero Jibril,la mayoría de las veces decía que los versículos del Corán los veía en las estrellas.Inixistente Jibril,e imposible ir viendo el Corán en las estrellas,por lo que el Islam es invento de Mahoma,tras un conocimiento profundo del judaísmo y del cristianismo,no en sus textos originales,sino a través de los judíos y cristianos que conocía personalmente.
Hasta el propio Mahoma se creyó demente durante muchos años de su predicación,pero la rivalidad entre Medina y La Meca,y el primitivismo de sus habitantes,posibilitaron que las predicaciones de Mahoma comenzaran a ser creídas,al final en un número muy superior a los discípulos y adeptos,a los creyentes que consiguió en vida Jesús.El Islam,como el judaísmo en Palestina,se insertó así como religión oficial de los pueblos árabes,no mediante Alianza (judaísmo),sino como predicación (cristianismo).
El Islam es por eso un monoteísmo parecido al judaísmo,del que procede,con las enseñanzas de Jesús interpretadas personalmente por Mahoma.Agregándose sumisión total a Allah,pues Islam significa sumisión total a la voluntad de Allah.El Islam unificó las distintas tribus árabes,muchas veces por procedimientos violentos,y por eso desembocó en un Califato,que por conquista y expansión tuvo otro en Córdoba (España).Y no olvidemos que esta expansión imperial supuso también la expansión de la cultura helénica,olvidada en Occidente tras la caída de Constantinopla en poder de los turcos.
Mahoma fue así el primer profeta del islamismo,pero continuador de Moisés y Jesús,con lo que vino a unificar las tres religiones,aunque el Corán tenga mucha menor importancia literaria e histórica que la Bíblia,tanto en su Antiguo como su Nuevo Testamento.
El enfrentamiento del islamismo con el judaísmo y cristianismo se originó por tanto por la concepción y predicación de Allah como Dios Único,cuando tan clara es la influencia de judaísmo y cristianismo en la propia redacción del Corán.Y también porque efectivamente el Islam fue imperialista,predicando que todos los pueblos se convirtieran en una sola umma (Comunidad),volviendo a quedar patentes sus influencia judías (pueblo elegido de Yahvé) y cristianas (Iglesia como comunidad de creyentes,cuerpo místico de Cristo).
La Madre del Libro,como se autodenomina el Corán,es Allah,Dios de los Cielos.Los árabes comenzaron a creer que las revelaciones de Yahvé a Moisés,y las enseñanzas de Jesús,se habían corrompido,y que por tanto la revelación verdadera era ya sólo la de Mahoma (el Hadith).
La concepción islámica de la muerte está pues determinada por el dictado del Corán,y por su interpretación práctica en el Hadith,con el auxilio de la costumbre y la exégesis:la muerte pertenece a la voluntad de Allah,y no puede producirse sin su consentimiento.La resurrección de los cuerpos de los muertos queda así asegurada,y la muerte es el sendero que devuelve a los creyentes a Allah.No es por tanto un castigo,sino un proceso que culminará en la resurrección y el juicio final.
Pero,como toda religión humana,inventada por el hombre,el Islam es proselitista.En el Hadith dos ángeles (y recuerden que no existen),llamados Munkar y Nakir,acuden a interrogar al muerto,preguntándole a quién ha adorado en vida,y quién ha sido su profeta.Si responde Alá y Mahoma,descansará hasta el Día del Juicio.Los que hayan rechazado a Alá y a Mahoma serán castigados de inmediato por los ángeles.
Si en el cristianismo hay ángel de la guarda,en el Islam dos ángeles registradores acompañan a cada ser humano a lo largo de la vida,sentado uno a la derecha y otro a la izquierda.Recuerdo que los ángeles no existen.Pero calculen cuántos seres humanos vivimos hoy sobre la Tierra,multipliquen esa cifra por dos,y serán los ángeles registradores que se necesitan para que esta mentira sea verdad.
El castigo a que antes he aludido puede ser realizado por 70 dragones que martiricen a cada difunto infiel.Estos dragones tampoco existen,pero calculen ahora cuántos seres humanos no somos musulmanes,multipliquen esa cifra por 70,y son los dragones que se necesitarían.
Y dice la teoría islamista que la muerte en sí misma no es un castigo,supongo que para el creyente en el Islam.
El Islam tiene su infierno,copiado del judaísmo,del que copia también el cuento o mito de la creación del hombre.Y así Adán es insan;hecho de barro modelado;basar,carne,es bashar,forma corpórea del ser humano;nephesh,vitalidad espiritual,es nafs;y ruah,aliento,el que Yahvé insufló por la nariz al muñeco de barro rojo,es ruh.Cuando el Islam se heleniza,y se helenizó pronto,ruh fue substancia espiritual,inmortal,alma que sólo temporalmente habita en el cuerpo humano;que es la que se separa del cuerpo con la muerte,se reunirá con el cuerpo el día de la resurrección,y hará acto de presencia ante Alá el día del Juicio Final.Hasta tanto es un ave posada en un árbol en el cielo,o anima un cuerpo provisional.
Como en el catolicismo,en el Islam la salvación se consigue obrando bien.Y que Alá es todopopderoso,además de misericordioso,se demuestra en esta historia contada por Mahoma:un hombre que nunca había hecho nada por su familia al morir rogó que se incinerase su cadáver,y se aventase las cenizas en dos partes,una en el mar y la otra en tierra,para que Alá no pudiera encontrarlo,reunir su cuerpo,y castigarlo;pero Alá ordenó a la tierra y al mar que aglutinasen sus cenizas.
Después de la muerte se erige un muro a espaldas del difunto,para que no pueda regresar.
En el Islam no existe redención o rescate,los inventos del catolicismo en favor de las almas de los difuntos,como pueden ser las misas.Y ni siquiera creen que Jesús muriera,pues le eximió Dios (¿qué dios?) de la muerte,y le transportó directamente al paraíso.Los musulmanes heterodoxos del movimiento Ahmadiyya son los que creen que Jesús no murió en Jerusalén,porque emigró al norte de la India,hasta que murió por causas naturales,creyendo incluso saber dónde está su sepultura.
Pero el Hadith,que es parte del Islam,admite que grandes donaciones con fines religiosos,hechas en vida,ayuden al perdón de ese donante tras su muerte.Y si el infierno es Fuego de Jahannam (Gehenna en griego),el paraíso es Jardín de la recompensa,que viene a ser el católico,pero con huríes de grandes ojos dadas por esposas,cuarenta según la creencia de cuantos se inmolan tirando bombas terroristas.Precisamente (en cuanto a bin Laden se refiere) para que el Islam no desemboque en la incredulidad en la que,más o menos,ya han desembocado el judaísmo y cristianismo.

rgjimenez
29/07/2005, 16:12
Naderías metafísicas
XLII.- Muerte y religión (IV)

Hay quien desearía definir la religión como lo que es siempre,lo que es en todas partes,lo que es creencia de todas las gentes:pero llegaremos a esta religión cuando se acepte la mía,con dios como universo.Hasta la fecha,y por cuanto la religión es producto oriental,otra de las grandes religiones es el hinduismo,hoy basado en la diversidad como necesidad,con el sanatana dahrma,descripción y evocación de las maneras en que se vive,y el Bhagavad Gita (Canción del Señor) como principal texto sagrado;aunque la escritura hindú conste de la Sruti (textos que registran la revelación oída por los rsis de antaño,y transmitida oralmente) y la Smriti (textos recordados,que pueden adherirse a los de la Sruti).Por eso los principales componentes de la Escritura hindú son los cuatro Vedas,los Brahmanas adheridos a los Vedas,y los Aranyakas y Upanishads,que registran y expresan la búsqueda del conocimiento y del saber.El Bahgavad Gita,los Upanishads y los Vedanta Sutras de Badarayana configuran el prasthana-traya,base de las interpretaciones de la tradición india que se conocen como Vedanta (fin de los Vedas).El principal libro sagrado de la religión hindú es sin embargo el Bhagavad Gita,punto de partida para intentar comprender la religión hindú.
Y la cuestión fundamental de la que trata el Bhagavad Gita,el dharma,está centrada en la muerte.
En el Mahabharata se cuenta la historia de una guerra entablada entre dos ramas de la familia Kaurava,los cien hijos de Dhritarashtra,dirigidos por el hermano mayor,Duryodhana,y sus primos los Pandavas,dirigidos también por el hermano mayor Yudhishtira,engañado por Duryodhana,que reta al dios Vishnu a que se manifieste (avatara,encarnación) en forma de Krishna.El hermano menor de Yudhishtira,Arjuna,opta por Krishna,que accede a servirle como conductor de su carruaje.Arjuna padece una crisis de conciencia,y se niega a entablar combate.Y la parte principal del Bhagavad Gita comprende la respuesta de Krishna a la parálisis de Arjuna,sosteniendo que está otorgando una falsa apariencia a la muerte,puesto que las identidades encarnadas son eternas,y no pueden morir cuando muere el cuerpo.
El argumento de Krishna prosigue diciendo que si las identidades encarnadas son la persona verdadera,por contraste con sus elementos materiales,que son transitorios,no pueden en consecuencia verse afectadas por los accidentes,las contingencias e incluso la muerte.Añadiendo que 1)puesto que Arjuna es un guerrero,su deber (dharma) es ser guerrero,con propiedad de actos,intención y voluntad (svadharma);2)sin preocuparse por los resultados inmediatos,y 3)logrando el brahman o nirvana:renunciar a todos los objetos de deseo,hasta alcanzar la serenidad (santi).
Y llegado a este punto tengo que recordar que los esenios estuvieron muy influidos por el hinduismo y budismo,que Jesús debió ser esenio,y que los judíos helenistas que lo elevaron a dios,y por tanto las distintas iglesias cristianas,principalmente la católica,el Nuevo Testamento en suma,se basa en el hinduismo para que Cristo sea una especie de Krishna,y por tanto el Dios-Padre una especie de Vishnu.Incluso parece chiste,pero los santos católicos son imitadores de los santi hindúes.
Tras la muerte los yoes liberados van a estar con Krishna,en el mismo estado que él,aunque distinguiéndose de él.Y díganme si no es lo mismo lo que cree y predica el catolicismo respecto a los bienaventurados,los que se salvan.El nirvana es el estado de paz y felicidad que vive quien está eternamente con Krishna,y karma significa acción y consecuencia de la acción.El karma conduce al nirvana,y de nuevo el catolicismo lo imita,puesto que las buenas acciones conducen al cielo.La diferencia entre hinduismo y catolicismo es que éste sólo ha copiado la encarnación divina en Jesús,mientras que en el hinduismo renace (samsara) quien muere con mal karma (sin la gracia de Dios).
Pero dije antes que hinduismo es variedad,porque como ha sucedido con el cristianismo,no comprende una sola creencia,y por tanto una sola Iglesia.
En el Advaita Brahma yace tras todas las apariencias y es fuente de ellas,dando apariencia a las cosas por medio de maya.Lo curioso es que maya (apariencia) son también todos los dioses y diosas,incluido Vishnu.Lo único que no cambia es Brahma,y sólo Brahma es ajeno a la muerte.
Curioso es también que en el Advaita Brahma esté presente con apariencia humana en cuanto atman:identidad real y continua que persiste a través de las apariencias transitorias de la forma humana;lo que viene a ser el “creemos al hombre a imagen y semejanza nuestra” del Génesis.Siendo jiva la proyección temporal de atman,y jiva-bhuta identidad viva.Cuando Brahma está encarnado en forma de jiva,renace (samsara);pudiendo renacer hasta 84.000.000 veces,como animal o ser divino,en el cielo o en el infierno.Ninguno de los estados del renacer es permanente,y los Sastras o Dahrmasastra enseñan cómo iniciar la liberación:seguir el dahrma,practicar el karma,diciendo el hinduismo que los universos giran,mientras yo digo que evolucionan e involucionan;es decir,hay sólo un universo,en continua evolución o involución.
Obtener la liberación (moksha) es pasar de jiva a jivanmukti,mediante uno de esos mitos que ha creado el hinduismo:el yoga (integración),mediante el control del cuerpo y sus funciones (hatha),la devoción y amor dirigido a Dios (bhakti),la penetración de símbolos y sonidos (mantra),el conocimiento (jnana) o la acción (karma).
Brahma puede ser pues purusottama,Persona Suprema o Dios,o lo que subyace a todas las apariencias fugaces de maya.
En el hinduismo acontece por tanto una reiterada sucesión de muertes,a medida que el jiva se desplaza de un nacimiento al siguiente.El alma puede ayudarse a sí misma,o recibir ayuda en el momento de la muerte,mediante una meditación concentrada en Dios (dharana),ya que creen que el alma se escapa por el brahmarandhra,una minúscula abertura en la coronilla,o entre los ojos,si el moribundo no ha sido persona depravada en vida,o por el ano si lo ha sido.Y el alma se marcha acompañado de un cuerpo sutil llamado lingasarira o suksmarsarira,mientras el cadáver que se crema se llama sthulasarira.
Con su teoría y práctica de las castas el hinduismo ha creado una estructura social de ajenación y explotación extremadamente formalizada,aunque los himnos védicos son más bien un canto a la vida que a la muerte (mrtyu).Y la oración dirigida a Agni (el fuego) contiene un claro deseo de inmortalidad,a través de la descendencia,como en el pueblo judío.El tapas es la potencia creada mediante prácticas ascéticas,y como atman,en muchos contextos védicos,significa aliento,de nuevo encontramos otra conexión ideológica entre el hinduismo y el judaísmo.
Los Vedas no creen pues que todo termine con la muerte,aunque lo que supervive es una especie de huella del difunto (preta) que viaja hacia los ancestros (pitrloka),con costumbres tan crueles y cruentas como cremar los cadáveres,o que la viuda se autoinmole en la pira funeraria del esposo.El hombre tiene obligación de volver a casarse a la muerte de su esposa,especialmente si no ha tenido hijos,y la mujer sólo podría volver a casarse (en épocas antiguas) si no había tenido hijos;y en este caso tenía que casarse,a ser posible,con su cuñado,con lo que volvemos a encontrar influencias entre hinduismo y judaísmo.En cualquier caso la mujer pasaba a estar bajo la autoridad del hijo mayor,y seguía unida en su fidelidad al difunto esposo.
Los pitrs (ancestros) se encuentran pues en el hinduismo en la pitrloka,que no es ningún paraíso de vida eterna,aunque con la ayuda de muchos sacrificios pueden ir a la devaloka,dominio de los dioses,si bien ni siquiera éstos son inmortales en el hinduismo,sino amrta-bandhu,no sujetos por la muerte.Por eso en las creencias védicas el soma (haoma) era una libación que se ofrecía en los sacrificios a los dioses,a los que normalmente se les concedía un milenio de vida,aunque podían llegar a la inmortalidad mediante sacrificios.
El Rg Veda idea un profundo agujero al que irían los malhechores tras la muerte,que en la literatura post-védica ya se llama infierno,con nueva semejanza cultural entre hinduismo y judaísmo.Lokas o narakas eran lugares de recompensa,pero tampoco eternos.Punarmtyu,muerte reiterada,era lo que distinguía a los ancestros de los dioses,y según el Purusa Sukta todos los seres vivos se derivan del sacrificio de Purusa,por lo que la muerte sacrificial era condición necesaria de la vida.En tiempo de los Brahmanes Prajapati desplazó a Purusa,y Yama,Kali y Siva fueron los tres principales representantes de la muerte,siendo Yama juez de difuntos,Kali,esposa de Siva,poder de destrucción,y Siva Señor del Sueño,encarnación del tamas,tendencia que tienen todas las cosas a disiparse o desmembrarse por efecto de la inercia.
Ahimsa es en el hinduismo no causar perjuicio ni injuria,por lo que arrebatar la vida de un animal para alimentarse es dahrma,y volvemos a tener otra similitud con la idea judía de que la vida reside en la sangre.
Morir en Kashi es alcanzar la liberación (moksha),porque creen que en ese lugar Siva susurra al oído del moribundo el taraka mantra o mantra del tránsito.
Existen en el hinduismo muchos mitos sobre la muerte,como el de Niciketas,pero la mayoría de los hindúes viven en un mundo de mitos,rituales y sacrificios,que supongo se irán olvidando,pues se espera que la India sea uno de los países económicamente más desarrollados del planeta,como está siendo ya la China.

rgjimenez
30/07/2005, 09:21
Naderías metafísicas
XLIII.- Muerte y religión (V)

El budismo tampoco es un fenómeno sencillo,porque ha desembocado en incontables formas de expresión.El theravadin (cultivado principalmente en Sri Lanka y en el sudeste asiático) se jacta de ser el más ligado a las enseñanzas de Buda,estando sus textos recogidos en el Canon Pali.Y el mahayana se ha extendido por el Tibet,Corea,China y Japón.
La concepción budista de la muerte comienza con la conocida anécdota de la infancia y juventud de Gautama,nacido en un palacio.Pero un día ordenó a un cochero que lo llevase a la campiña,y durante el paseo en carruaje vio junto al camino a una persona enferma.Fue su primera perturbación.En el segundo paseo vio a un anciano,y en el tercero un cadáver dispuesto para su cremación.No pudo olvidar que aquello pudiera sucederle también a él,y desesperado por encontrar algún remedio contra la vejez,la enfermedad y la muerte,salió de paseo por cuarta vez,viendo en esta ocasión un santón errante,con la cabeza afeitada y vestido con túnica de azafrán.Vio pues a un asceta,y Gautama abandonó el palacio,su mujer e hijo Rahula,entregándose a la austeridad y desapego que eran comunes en la religiosidad de la India del siglo VI a.C.
Al final se dio cuenta de que ninguna de estas prácticas le libraría de la muerte,puesto que no hay nada que no esté sujeto a la transitoriedad (anicca),al cambio y la disolución.Ni siquiera hay un yo,un atman,que se continúe de una a otra vida mediante la repetición de la muerte,puesto que hasta los dioses del hinduismo son mortales.
Comprender que la transitoriedad es la verdad de todo es ver cómo surge el dukkha,sometimiento de todo al cambio,la transitoriedad y el sufrimiento.Y comenzó a pensar el modo de liberarse del dukkha,llamando iluminación al conocimiento que tenía de la dukkha.
El budismo llama pues nibbana (nirvana) a la extinción de las pasiones,al cese perfecto.Y los cinco componentes (kandhas) de la apariencia humana o persona (puggala) son:1)los rupa:lo conocido por los sentidos;2)los vedana:sensaciones de nuestros seis sentidos;vista,oído,olfato,tacto,gusto y percepción interior (manas);3)los sanna:percepciones;4)el samkhara:estados mentales,y 5)el vinnana:conciencia persistente,sensación sin contenido ni apego.Nama-rupa es la forma única de la apariencia humana con sus diversas capacidades y funciones,una de las cuales es la capacidad (citta) de desplazar la contemplación o conciencia de cada uno hacia el reino de la forma pura (rupadhatu),en donde se haya perdido todo el sentido del yo.La apariencia humana sólo puede operar pues en el kamadhatu,terreno del apego y los anhelos,al que hay que oponer el arupadhatu,terreno en el que no existe la forma,y por tanto tampoco el anhelo.
La visión de Buda,según la cual el citta puede residir en un terreno de forma pura o de ausencia de forma,sin apego por la rupa,no es similar a la emancipación dual de la jiva.La rupa no es en sí misma atadura ni cautiverio.Nama-rupa es así una forma de apariencia única,constituida por los cinco khandhas.De ello se sigue que cuando los khandhas se disgregan acontece la muerte,y como no hay otra cosa,no hay yo que deba renacer.Pero Buda admite que pueda haber algo tras la muerte,que llama annata,con la consecuencia kármica entre una y otra vida.Sin que modifique el karma del hinduismo en cuanto determinante de la vida futura,y barriendo también para casa:no dar de comer a un bhikkhu (monje budista) hambriento ocasiona un peta hambriento y desdichado;ofrecerle un solo loto ocasiona una vida futura llena de dicha paradisíaca,en un lugar rodeado de charcas llenas de loto.La misma utopía que todas las religiones.
El karma es así el principio actante de la conciencia,que como efecto (vipaka) pasa a ser también apariencia visible.Aparece esencialmente como pasado,siendo el Camino Óctuple el mejor medio de obtener una consecuencia kármica perfecta.
Sin existir el yo,Buda llegó a recordar hasta cien mil de vedanas anteriores.De ahí que inventaran el vedana como modos discretos de conciencia,llamando conciencia global (vinnana) a la suma de vedanas.En el budismo tardío el vinnana pasó a ser alaya vinnana,conciencia almacenada,substancia permanente que subsyace a los acontecimientos particulares en la conciencia.Los budistas no hablan por eso de renacer,sino de punabbhava,llegar a ser nuevo.En la muerte la consecuencia kármica que aún no está agotada es transferida a la siguiente etapa de manifestación,el karma acumulado,sea bueno o malo.Por eso algunos budistas hablan del bhavanga,causa,razón o condición indispensable de nuestro ser,contemplado subjetivamente en su continuidad.Buddhaghosa (siglo V d.C.) lo identifica con el vinnana,por lo que actualmente se llama bhavanga al conjunto vital que se obtuvo de un individuo anterior en el momento de la muerte (cuti),y patisandhi vinnana (conciencia del renacer) al bhavanga transformado en embrión.
Buda se negó a dar respuesta a la pregunta de si el alma es inmortal,e incluso si existe.El momento de la muerte (cuti) es otro momento fugaz dentro de una larga secuencia de transformaciones continuas.Y explicó la muerte como 1)término del plazo natural de la continuidad de los cinco khandhas (karma neutral);2)agotamiento de esa continuidad (karma extinguido);3)mezcla de los dos karmas anteriores;4)porque el karma destructivo exige la muerte (karma causal).
Cuando el moribundo se concentra en lo que se le presenta su conciencia se colma del bien o del mal,y las distintas interpretaciones del budismo discuten cuándo aparece la nueva forma de continuidad.El Libro Tibetano de los Muertos habla del bardo como estado intermedio entre lo que el moribundo adquirió por medio del karma y su nueva resolución,y aplica a este instante los cuatro reinos mediante los cuales se premia o castiga al difunto:el infierno,el paraíso (devaloka),el estado de samadhi (paz y absorción),la aparición de la nueva o misma condición.Igualmente aparecen los agentes del castigo o recompensa,aunque el budismo acepta lo que Juan Pablo II aceptó para el catolicismo:cielos e infiernos son estados de conciencia,hebras de la imaginación.
En el shintoismo morir es ingresar en el proceso del cosmos,por lo que a los difuntos se los considera kami,seres de continuidad cósmica,dotados de capacidad para obrar bien o mal.En el Japón se llama mujo-kan la observación o contemplación de la muerte,y en las escuelas zen mujo-bussho es la naturaleza del Buda realizada en tanto transitoriedad.El seppuku japonés,más conocido como hara-kiri,es la incisión transversal del abdomen (hara),porque se pensaba que en él residía el centro y control de la vida.
Propósito del budismo es ofrecer el dhamma,guía o camino que capacitará toda manifestación particular del karma para actuar dentro del cambio.Nibbana (nirvana) es cese de flujo kármico,y la salvación por medio de la devoción alcanza su culmen en el compromiso con el Buda Amitabha,plenamente iluminado.Ni siquiera el infierno es perpetuo,y los dioses no son inmortales a no ser que alcancen el nirvana.Por lo que más que a la salvación católica el budista aspira a una existencia futura en la que sea posible satisfacer sus deseos,aunque desde el siglo V o IV a.C. se reza para ser inmortal.A nivel de creencias populares se acepta que los muertos se relacionen de alguna manera con los vivos,ya que creen que se necesitan cuarenta y nueve días para que la continuidad de una persona fallecida se aloje en uno de los cuatro dominios.Los ritos chinos relacionados con los difuntos son por eso los más complejos y elaborados que se conocen,siendo una importante fuente de ingresos para los monasterios budistas.
Para los budistas la muerte es pues transición que sólo cesa cuando el reconocimiento de que nada es inmune a la transitoriedad es real y absoluto.Y el sacrificio sigue siendo importante a nivel popular,aunque disminuye considerablemente.

rgjimenez
30/07/2005, 16:23
Naderías metafísicas
XLIV.- Muerte y religión (VI)

Visto cómo conciben la muerte las cinco principales religiones voy a regresar al universo considerado dios,a la religión científica o universal del futuro,y podemos identificar muerte y materia,o podemos decir que es disociación de la materia viva en muerte y vida.En ambos casos la muerte es pues materia.
Si recuerdan las fórmulas mediante las que explico el universo,y por tanto a dios,sólo existe materia en las galaxias,y ésta es de dos clases:1)materia estelar o luminosa,espíritu divino dividido por vida,entendiendo por vida la velocidad de la radiación gamma divina,o luz emitida por el espíritu divino (móE/c,E/v);y 2)materia obscura,de planetas,satélites,cometas,astaroides,etc,que puede ser espacio dividido por la velocidad de la luz estelar o solar,también espacio dividido por vida (móE/c,E/v).
Supongo que ambas materias tienen electromagnetismo positivo,pero en el universo materia y antimateria son instantes de una misma realidad bielectromagnética (mó¨m).
Si pasamos ahora a la materia obscura,la derivada del hidrógeno,también la suponemos neutrónica y antineutrónica,en alternancias sucesivas (nó¨n),pero lo neutrónico es conjunción de protón y electrón (nóp+e-),y lo antineutrónico de antiprotón y positrón (¨nóp-e+).
En estas últimas fórmulas no nos ha aparecido la vida,que en este caso es velocidad de la luz estelar o solar.
Como bien dice la ciencia,y limitándonos ahora ya sólo a nuestro planeta,muerte o materia muerta va a ser la inorgánica y la orgánica,y materia viva la celular,que es materia orgánica impactada o multiplicada por vida (mv),siendo de nuevo vida la velocidad de la luz solar (mc).
A mc o mv vamos a llamar energía (Eómc),aunque no la atómica,sino precisamente la vital.
En el universo es constante la alternancia galaxiaóantigalaxia o agujero negro,creándose o produciéndose mutuamente.Por lo que a nivel de materia obscura podemos suponer que también mó¨m,la materia y la antimateria son alternancias de una ley universal,según la cual la materia es creada por la antimateria,y viceversa.
Soy el primero que no comprendo cómo la distinta materia orgánica que constituye una célula se ha transformado en organismos u orgánulos tan distintos:núcleo (con su ADN y ARN),mitocondrias,centríolos,vacuolas,lisosomas,re tículo endoplasmático liso y rugoso,aparato de Golgi,membranas,etc.;pero estamos en metafísica,y lo que ahora nos preocupa es entender qué sean la muerte y la vida,y ya las tenemos definidas,lo que no es poco:1)muerte,materia;2)vida de la materia obscura,la velocidad de la luz solar.
Siguiendo la ley general EóË (energía vitalóenergía antivital,creándose o produciéndose mutuamente);Eómc,mv (energía vital es masa impactada o multiplicada por la velocidad de la luz solar,en dirección centrífuga;masa impactada o multiplicada por vida);Ëó¨m¨c (energía antivital es antimasa impactada o multiplicada por la velocidad de la luz solar,en sentido o dirección centrípeta;antimasa impactada o multiplicada por antivida);món (materia es neutrón);¨mó¨n (antimateria es antineutrón);nóp+e- (neutrón es protón y electrón);¨nóp-e+ (antineutrón es antiprotón y positrón).
Recuerden cuanto sepan de química inorgánica,orgánica y biología;aunque creo que los metales y metaloides que componen la Tabla Periódica de los Elementos de Mendeleyev no son agregados de átomos de hidrógeno,sino hidrógeno evolucionado,hidrógeno que va creciendo en densidad y disminuyendo en volumen o extensión.Creo por tanto que toda la materia obscura consta de un protón y un electrón,más o menos denso,menos o más extenso.
Para pasar al ser humano,que es el que nos preocupa,el número de sus células y neuronas es discutible,no se sabe a ciencia cierta,como sucede en las galaxias con el número de sus estrellas.
Digamos por tanto que el ser humano es una galaxia (células) en un instante,y una antigalaxia en el siguiente (neuronas),alternándose.Células que proceden del óvulo materno,con electromagnetismo positivo,materia por tanto;neuronas que proceden del espermatozoide paterno,con electromagnetismo negativo,antimateria pues.
Pero el ser humano es zigoto desde el instante de su concepción,y zigoto es óvulo y espermatozoide.Ser humano es por tanto células y neuronas.Neutrónóantineutrón,pero no a nivel atómico,sino a nivel de cuerpo humano.
El cuerpo humano es sin embargo materia,muerte si quieren,y para ser materia viva tiene que estar impactado por la velocidad de la luz solar.Volvamos a llamar m al cuerpo y v a la vida.mvóE (materia viva es espíritu,creándose mutuamente).
Hemos dicho que muerte es la disociación de la materia viva en materia o muerte y vida,con lo que materia o muerte (cadáver) es E/v,E/c (espíritu dividido por vida o por la velocidad de la luz solar);y vida vóE/m (espíritu dividido por cadáver).
Enterramos el cadáver,mejor que incinerarlo,y no nos preocupamos más de él.Devolvemos a la Tierra lo que es terráqueo,y no creo que resucite.
Pero la vida es velocidad de la luz solar,y mientras exista luz solar hay vida.La incógnita es que esa otra vida de postmortem ya no es espíritu,sino espíritu dividido por cadáver (E/m).El cadáver se va descomponiendo,y a lo largo de un tiempo muy largo,del que no me voy a preocupar,supongamos que será hidrógeno de nuevo.Pero,¿existe relación entre este cadáver en descomposición y el que divide al espíritu?.Si así fuese vamos dejando de ser persona,tras la muerte,para terminar en hidrógeno (m) y espíritu dividido por hidrógeno (E/m).
Y es que en el universo la materia,luminosa y obscura,tampoco desaparece,sino que sólo se transforma.Terminamos en hidrógeno (H),y el hidrógeno volverá a evolucionar,mientras exista la Tierra.Cuando la Tierra desaparezca nacerá otro planeta,y la incógnita es si tendrá o no el nivel de vida que tiene nuestro planeta actual.
El sol será más duradero,y mientas viva va a vivir también nuestra vida de postmortem.Pero cuando el sol desaparezca originará otra estrella,y las estrellas son siempre materia viva,emiten luz,y por tanto vida.Nuestra vida de postmorten es pues más duradera que nuestro cadáver,y voy a suponer ahora que no hay relación entre cadáver (m) y el cuerpo que dividió nuestro espíritu para transformarlo en vida de postmortem (E/m).
Doy pues larga vida a lo que llamamos vida después de la vida,o vida después de la muerte,y si quieren que les diga la verdad acepto que sea eterna.Nos queda ubicarla,y de nuevo sigo creyendo que 1)la condenación religiosa reside en que esa vida emigre a una región limítrofe de la estratosfera terrestre cuyo nombre no recuerdo,pero sí que tiene una temperatura media de 10.000º (diez mil grados centígrados):infierno católico pues;2)la salvación religiosa consistiría entonces en emigrar a una zona de la estratosfera aún más periférica,desde la que todo emigra instantáneamente al espacio terrestre.Emigramos pues al infierno si morimos con remordimiento de conciencia;emigramos al espacio terrestre si morimos sin remordimientos de conciencia.Y como el espacio es fractal,parece ser que es bastante bonito,a nivel de lo que no vemos ahora.Aceptemos pues que es un paraíso natural.

rgjimenez
31/07/2005, 14:20
Naderías metafísicas
XLV.- La mente humana (I)

José Luis Pinillos es el mejor psicólogo español contemporáneo,por lo que vamos a ver las ideas o conceptos que encuentro útiles en su ensayo de igual título,recordando que resumo y comento,por lo que muchas veces digo lo contrario de lo que afirma el autor.
La evolución terrestre no es cósmica,sino la propia y específica de un planeta,y la vida no procede de la materia,puesto que acabamos de definirla como velocidad de las luces emitidas por los espíritus divinos (vida del espacio en general),o velocidad de la luz emitida por estrellas (vida de los sistemas planetarios).Menos procede de la materia el pensamiento,aunque sin neuronas específicas (materia) no podamos tener pensamiento.De nuevo tenemos que estar ante la tan universal ley Eómc o mv:m serían esas neuronas,v la vida,pues las neuronas del cadáver no piensan,y E (energía o espíritu) el pensamiento.
Si no es científica la teoría del big Bang,menos son científicas las teorías de la evolución como las de Herbert Spencer.Más científicas son ya las teorías de Darwin,y desde luego se pasa de una especie a otra por mutación genética.Bien entendido que los genes aportan la materia,y no la vida ni el espíritu.
La vida ha existido pues siempre,es connatural con dios y el universo,pero lo que no ha existido casi nunca es la célula terrestre,que es a lo que la biología llama vida.
Dentro de nuestro planeta primero evolucionó la materia inorgánica,a partir del hidrógeno;después la orgánica,con el carbono como centro;y el paso de substancias orgánicas complejas a célula es ya lo que es más misterioso,por sernos menos conocido,si bien admitimos que,siguiendo la ley universal,1)esas substancias orgánicas son m;2)impactadas por la velocidad de la luz solar son vida (v),y 3)mv es ya espíritu (E).
Como no es cuestión resumir aquí la evolución de nuestro planeta hasta que surgió el primer ser humano,aceptamos que se mutara algún gorila hembra,y que de ese óvulo procedamos.Más difícil,pero no imposible,es que se mutara un gorila macho,y procedamos de su espermatozoide.Lo que no cabe duda es de que el primer ser humano fue un zigoto o huevo engendrado por pareja de gorilas,evolucionado a embrión y feto en el útero de la gorila hembra,y parido como un gorila más.El ser humano no nació pues andando,erecto,sino que el proceso de hominización debió durar muchos millones de años,sin que sea preciso tampoco resumirlo aquí.
La evolución humana es paralela pues al largo proceso que llamamos cerebralización,paso de un cerebro de 500 cm3 a otros de más de 1100.Y sin entrar tampoco en cómo explica la antropología el origen de nuestra especie,homo habilis es el que hace ya un buen uso de los medios que le ofrece la naturaleza,y erectus el que anda con los pies,y coge objetos con las manos.
Descendemos pues del hombre de Cromagnon,con cerebro de unos 1750 cc,y lo que más nos diferencia de él es la cultura,y el mayor dominio de la naturaleza.
Al principio el desarrollo humano estuvo conectado con el desarrollo de técnicas de subsistencia y supervivencia,y después no hemos progresado homogéneamente,sino que lo hemos hecho inmersos en lo que llamamos civilizaciones,con más progreso técnico y científico que moral y artístico.
Desde luego compartimos con el resto de animales más el cerebro interno,responsable de la vida instintiva y visceral,que el neocórtex,responsable de las funciones cognitivas,que es el que propiamente ha evolucionado.El proceso de cerebralización va acompañado pues de otro de hominización y culturalización,y la evolución material de la sociedad es consecuencia de nuestra evolución mental,pudiéndose aceptar el progreso de la humanidad de acuerdo con las etapas o estadios evolutivos de Auguste Comte:1)teológica,cuyos residuos son aún las religiones actuales;2)metafísica,que nos permite un pensar más abstracto,y 3)positiva,que ha sido responsable del gran desarrollo de nuestra ciencia y nuestra técnica actual.
Indudablemente lo que el hombre primitivo percibió como alma es lo que yo estoy llamando espíritu,cuya principal manifestación,si no la única,es lo que llamamos mente.Lo del politeísmo y monoteísmo ya no me interesa,porque son restos del Neolítico.Pero el gnosticismo frente a la religión no debe ser ateísmo,porque es gnóstico el que desconoce,ateo el que no cree en la existencia de dios.E identificados ya dios y universo,dios como su energía y espíritu,y el universo como su materia y vida,ser ateo es ser inculto o necio.
Desde luego la mente ha evolucionado,al compás que evoluciona la materia y el espíritu,y lo fijo es precisamente la vida.Llegamos a la racionalidad cuando poseímos razonamiento abstracto,origen de los conceptos.Ha quedado atrás la magia,excepto la que siguen practicando los ilusionistas,mediante trucos que desconozco.Tenemos que dejar atrás muchas creencias,distinguir netamente lo subjetivo de lo objetivo,pues la evolución de la mente no depende de la evolución de la cultura,siendo tal vez la cultura la que nos impide desarrollar la mente.El ser humano crea cultura,pero no depende de ella.Es pues superior a la cultura,aunque la cultura es homogénea,mientras no se modifica,y es precisamente un nuevo ser humano el que la modifica.
Desde luego nosotros estamos por lo general tan inmersos en nuestra cultura actual como los hombres primitivos estuvieron en las suyas.Un niño actual,en una cultura primitiva,sería un adulto que no desentonaría de esa cultura;y un niño primitivo,en nuestra cultura actual,sería un adulto de nuestra civilización y cultura.
Pero porque no nacemos con cerebro adulto,y porque desarrollamos el cerebro inmersos en culturas.Revolucionario (y revolución significa cambio) es pues el adulto que está mentalmente por encima de su cultura,y no se atiene a sus pautas.Desgraciadamente o no,si bien hay mucha diferencia entre el hombre primitivo y el actual,hay también diferencia mental entre los seres humanos actuales,como no todos los hombres tienen la misma fuerza,estatura,peso,etc.Esperemos,sin embargo,que el hombre del futuro no regrese a pensamientos del pasado,sino que contribuya a lo que llamamos progreso,siendo conveniente que no haya grandes diferencias entre el progreso moral y el técnico.
No es del todo cierto que una cultura científica esté manejada por seres humanos moralmente frágiles,pues la cultura está siempre manejada por los seres humanos cultos,y la cultura científica por los científicos.El hombre culto y el científico son pues,como conjunto,los que hacen avanzar o retroceder a una civilización.Y aunque el hombre de Cromagnon tuviera ya nuestra actual capacidad cerebral,biológicamente hablando,no tuvo nuestra actual potencialidad intelectual,pues ya Aristóteles explicó muy bien lo que es potencia y acto.El hombre de Cromagnon tuvo,más o menos,los mismos centímetros cúbicos de cerebro que nosotros.No la misma mente,y ni siquiera la misma mentalidad.Mente es pues la evolución de muchas neuronas del neocórtex frontal,a base de lo que llamamos pensamiento.No pensaba pues como nosotros el hombre primitivo,aunque tuviese,más o menos también,las mismas creencias.
La capacidad intelectual se actualiza pues dentro de cada ambiente cultural,pero no se desarrolla,puesto que genio es aquel que desarrolla ciertas capacidades mentales o por potencialidades más o menos genéticas,o por esfuerzos de pensamiento propio.La omnisciencia no sé si existe en dios,pero desde luego no existe en los seres humanos.El hombre primitivo pudo ser pues quizá tan inteligente como nosotros,pero inteligencia es lucha mental con el ambiente,razonamientos a situaciones nuevas,y precisamente porque en todas las eras históricas existen y han existido seres humanos inteligentes se ha creado lo que llamamos progreso.
No es exacto pues comparar el pensamiento infantil con el primitivo,en primer lugar porque los infantes no piensan ni razonan,y cuando son muy infantes ni siquiera tienen conciencia.Tampoco es aceptable homologar hoy día el pensamiento de todos los seres humanos.Unos trabajan con las manos,otros con la mente,y aunque el trabajo de ambos es imprescindible,es el trabajo mental el que origina cultura,aunque sea técnico el ser humano que trabaja con mano y mente.
Creo que es cierta la ley biogenética de Haeckel:la ontogonia del ser humano,el desarrollo del individuo humano desde el embrión hasta su madurez,viene a ser como una recapitulación abreviada de la filogenia,de la evolución de la especie.El problema es que no sabemos ni cómo nos desarrollamos de zigoto a embrión,si bien advierto similitudes con la evolución del universo,que comienza en átomo divino (máxima densidad y mínima extensión),para terminar en lo contrario.Sin embargo dentro de los sistemas estelares o solares,que es en los únicos que existe materia obscura,en la Tierra evolucionada a ser humano,ya no existe ese comienzo,puesto que un sistema solar viene a estar principalmente constituido por el conjunto de sus planetas,evolucionando cada planeta,más o menos,según su masa y distancia a la estrella,desde hidrógeno a substancias inorgánicas más densas,tal vez igual de extensas.Hay que estudiar pues aparte la evolución universal,la de la materia luminosa,la propiamente divina,y las de los sistemas estelares.Y desde luego es sólo en los sistemas estelares en los que pueden surgir planetas como el nuestro.Aunque la he aceptado,la ley de Haeckel no es pues rigurosamente exacta,porque la ontogenia humana reproduce leyes universales,más que nuestra filogenia.La ontogenia humana transforma un zigoto en adulto,con todas sus implicaciones.La filogenia nos es externa,porque es evolución de la especie humana,y ya sabemos que humanidad es conjunto de individuos humanos.Por lo que en realidad evoluciona el individuo,y sólo evoluciona la humanidad en cuanto suma abstracta de esos individuos.

rgjimenez
01/08/2005, 01:55
Naderías metafísicas
XLVI.- La mente humana (II)

La humanidad pues no piensa,no ha pensado nunca,ni tiene pensamientos.Es por tanto imposible aplicar a un conjunto la individualidad de sus partes,y si bien existe filogenia humana,que tenga infancia,niñez,adolescencia,etc es sólo pensamiento literario,puesto que la filogenia de nuestra especie es evolución de lo que con más o menos propiedad y precisión llamamos razas,pero no una evolución unitaria y única.
¿Interdependencia entre la mente del ser humano,que es mente de cada ser humano vivo,y su entorno social?.Creo que ninguna.Yo soy yo y mi circunstancia es la frase más lograda de Ortega y Gasset,pero yo no es mente,puesto que la mente es parte del yo.Por yo o persona entendemos el todo de nuestra espiritualidad,vida y cuerpo;por mente entendemos el conjunto de facultades y actos que poseen y realizan muchas neuronas de nuestro neocórtex frontal.Yo quise ser muchas cosas que no he sido,y las circunstancias me impidieron serlo,no mi mente.Mi mente sufrió más bien neurosis al no poder realizar lo que quería.
En el ciclo vital de cada uno de nosotros podemos aceptar tres grandes períodos:1)desarrollo,hasta los 25 o 30 años;2)madurez,hasta los 55 o 60,y 3)vejez.A más edad más experiencia.
No nacemos con ideas innatas,y la imagen y metáfora de que la mente del recién nacido es como una hoja en blanco en realidad es acierto de Aristóteles,no de Locke.Es cierta por tanto esta frase de Leibniz:“nada hay en el intelecto que no provenga de la experiencia;excepto el intelecto mismo,que es la posibilidad de que haya experiencia”.
El nivel mental es distinto en cada ser humano,aunque dentro de ciertos límites.Y,en condiciones semejantes,los rendimientos intelectuales de todas las razas son asimismo semejantes,siempre que la capacidad craneal sea semejante también.
En términos generales podemos afirmar que la herencia condiciona aproximadamente un 80 % de la capacidad intelectual de cada persona,pero en forma selectiva:capacidad para profesiones intelectuales concretas.
El hecho de que los vegetales y muchos animales inferiores no tengan sistema nervioso obliga a pensar que el sistema nervioso no es la base orgánica exclusiva del comportamiento.Pero esos animales y vegetales no tienen vida intelectiva,por lo que es acertado seguir pensando que esta vida sí está condicionada por el sistema nervioso,especialmente el neocórtex.
Podemos aceptar que el sistema nervioso emergió como una unidad celular que reunía en sí las funciones de irritabilidad,contractibilidad e integración,especializado poco después en lo que llamamos subjetivismo.El cerebro se convirtió así en el órgano material básico de las formas superiores de comportamiento,y por eso la evolución mental humana ha sido paralela a la cerebralización.Por comportamiento hay que entender cuanto hacemos para cuidar,mantener y desarrollar nuestra vida,y abarca por tanto la conducta (dimensión pública de nuestros actos) y la conciencia (la experiencia que tenemos de nuestra persona y de nuestros actos).Por supuesto la conciencia o consciencia es peculiaridad del neocórtex,y por tanto hay gradación entre el ser humano y el animal de neocórtex menos desarrollado,así como existe también entre el animal salvaje y el domesticado.
La unidad básica del sistema nervioso es la neurona,cuya función principal es la ejecución y conducción de los impulsos nerviosos.
Los sentidos son los órganos corporales mediante los cuales obtenemos información del mundo exterior e interior,y los maremotos han demostrado que los animales superiores los tienen más desarrollados que nosotros,si no en términos generales,sí específicos;lo que ya conocíamos también mediante el estudio de las abejas,hormigas,etc.
Pero nuestra especialidad o especificad mental es,como hemos dicho,la conciencia o consciencia,y por eso superamos ya al resto de animales en la transformación de ondas electromagnéticas y vibraciones mecánicas en fenómenos,siendo específicos del ser humano los fenómenos cromáticos,o al menos eso creemos.Con todo sólo percibimos estos fenómenos dentro de ciertos límites,y por eso tenemos que aceptar en el universo la existencia de muchos fenómenos que no vemos.
Hemos dicho que mente es la energía o espíritu que resulta por el impacto de la vida en ciertas neuronas de nuestro neocórtex frontal,y tengo que recordar que he definido la vida como velocidad de la luz,por atenerme a la ecuación de Einstein,pero longitud de onda es velocidad dividida por frecuencia.En realidad pues la luz son ondas electromagnéticas,y éstas son la vida a la que me vengo refiriendo,tanto a nivel universal (rayos cósmicos),como a nivel de sistemas estelares (rayos solares).Entiendo,sin embargo,que la vida es inmortal,porque la emiten los espíritus divinos a nivel de universo,y las estrellas a nivel de sistemas solares o estelares.La fórmula Eómv es pues válida,siendo siempre m masa o materia,v vida (ondas electromagnéticas),mv materia viva,y E energía o espíritu,quizá también espacio,según la longitud de las ondas electromagnéticas.
No puedo añadir nada a la localización que ha hecho la neurociencia de nuestra vida sensitiva,pero espero que se inicie un proceso de investigación que nos permita conocer algo la mente,ya que debe consistir también en estimulaciones de áreas cerebrales del neocórtex,a cargo de ondas electromagnéticas específicas.
El neurofisiólogo canadiense Donald O. Hebb ya ha llamado sistema nervioso conceptual a la actividad específica intelectual del ser humano,y como dicha actividad debe ser llamada mental,ya que la inteligencia es solamente una actividad mental,nos queda el largo proceso de localizar todas las funciones y actividades mentales,y precisar los impulsos que activan esas áreas cerebrales,que es a lo que yo estoy llamando vida.
El SNC (sistema nervioso central) no sólo recoge pues los impulsos nerviosos que proceden de los sentidos,y los transforma en estados de conciencia,integrándolos a distintos niveles,y reaccionando con los impulsos aferentes que sean precisos (vida sensitiva),sino que obra en forma similar con lo que llamamos mente (vida racional),aunque desconozcamos todavía las áreas cerebrales en las que se forman cada potencia mental,y qué estímulos vitales los activan.Activadas sin embargo esas zonas cerebrales,tenemos ya voluntad,amor,inteligencia,recuerdo,razón y demás actividades mentales.
Concebir pues al cerebro como órgano de nuestra subjetividad es acertado,y las tres vidas que distinguimos (vegetativa,sensitiva y racional) son ondas electromagnéticas de longitud específica,que afectan a zonas concretas y específicas de nuestro cerebro,pero que producen energía o espíritu de acuerdo con la misma ecuación universal:Eómv.Distinta vida distinto impulso,neuronas y por tanto energía o espíritu.
Tenemos ya bien estudiados los sistemas autónomo (vida vegetativa) y de relación (vida sensitiva),pero nos falta el mental.No es pues cierto que el cometido principal del sistema de relación se efectúe en el ser humano a través del pensamiento,porque el pensamiento es actividad mental.De momento seguimos creyendo que la mente debe residir en zonas específicas de nuestro lóbulo frontal,y la totalidad del neocórtex es la que debe darnos conciencia del yo,de la totalidad de las vidas sensitiva y racional.La esquizofrenia,por ejemplo,sería disfunción de esta integración total.
No ha aumentado nuestro arquiencéfalo,sede de la vida vegetativa,en relación con el resto de animales porque no lo necesitamos;sí ha aumentado nuestro córtex y neocórtex,por ser sede de las vidas sensitiva y racional,y ser estas dos vidas mucho más evolucionadas en el ser humano que en el resto de animales.Tenemos pues sincronía evolutiva,y en nosotros,como en cualquier otro animal,hay disfunciones,pero no errores naturales.
Los hombres del Neandertal desaparecieron por cambios climáticos que afectaron a su vida,como los de Cromagnon,nosotros,desapareceremos con el final del cuaternario.
De todo esto se deduce que las neuronas son células muy especiales,que vienen a conformar nuestro agujero negro más que nuestra galaxia.
Que los ordenadores no piensen quiere decir que no tienen vida racional,pero que efectúen operaciones de cálculo con muchísima más rapidez que nosotros quiere decir que su materia es mucho más electromagnética que la nuestra,sin que por ello tengan vida,que son ya ondas electromagnéticas que inciden sobre la materia.
Podemos pues decir que así como el ser humano tienes tres vidas,tiene también tres clases distintas de conciencia,coordinadas por la totalidad del neocórtex.Sin cerebro (materia) no hay conciencia (espíritu),pero la conciencia no es cerebro (materia),sino materia viva,materia impactada por ondas electromagnéticas.

rgjimenez
01/08/2005, 16:00
Naderías metafísicas
XLVII.- Siete teorías sobre el hombre (I)

La Biblia ve al hombre como creado por un Dios trascendente,pero no debería hablar más de ella,porque mi dios es energía y espíritu universal,y el universo material su vida y cuerpo.
Platón (427-347 a.C.) es mi antecedente remoto en la teoría de que debemos ser gobernados por los que mejor sepan gobernar,pero tuvo el defecto de que confundió realidad con idealismo.
Nació en Atenas,en la que se había disfrutado por algún tiempo de prosperidad económica debido a su comercio,del gobierno democrático en la época de Pericles y de avances sin precedentes en la investigación intelectual.Pero creció en un período de guerra,que terminó en la derrota de Atenas y un breve período de tiranía.Cuando la democracia fue restaurada su maestro Sócrates fue condenado a muerte acusado de impiedad y de corrupción de la juventud.Desilusionado con la política y filosofía contemporáneas,se consagró a la búsqueda de la verdad y la cura de males sociales.Su más famoso diálogo es la República,en la que unas veces habla de un Dios impersonal,y otras de dioses;y llama Idea a lo que nosotros llamamos concepto.El idealismo de Platón comenzó sin embargo cuando afirma que estas Ideas son más reales que las cosas materiales,porque no cambian ni degeneran.Cree así Platón que más allá de las cosas mutables y destructibles hay otro mundo de ideas eternas e inmutables.La percepción de las cosas materiales es sólo creencia u opinión,no conocimiento.La palabra bien es el término moral más general,por lo que la idea Bien es preeminente,siendo la fuente de toda realidad,verdad y bondad.
Sostuvo que el alma humana o mente es indestructible,ha existido eternamente antes del nacimiento y existirá eternamente tras la muerte.Es la que alcanza el conocimiento de las Ideas y a la que concierne la ética.
Al estudiar el alma Platón se ocupó principalmente del Apetito,la Razón y el Ánimo.Los niños tienen Ánimo antes que Razón,pero es la Razón la que debe controlar al Apetito y al Ánimo.Somos irremisiblemente sociales,y es absurdo dar a cada persona el mismo voto,puesto que todos no están igualmente capacitados para discernir qué es lo mejor para la sociedad.La tiranía es la consecuencia de la anarquía y el caos resultante de la democracia,pero acertó al comprender que la sociedad es la suma de sus ciudadanos.Estado perfecto es el que está gobernado por hombres perfectos,y la noción de perfección incluye lo intelectual,lo moral y lo político.La educación es la que forma ciudadanos,y el bienestar de la sociedad depende de que cada persona cumpla su función propia y no interfiera con los demás.
Como todos sabemos el cristianismo está desde hace mucho tiempo escindido en catolicismo,ortodoxia oriental,protestantismos y una serie aún mayor de sectas,por lo que es difícil,si no imposible,saber hoy día lo que es el cristianismo.Intentando una síntesis cree en un Ser personal que nos ama,que permite al mal para que seamos libres de elección,y el dolor para que nos resignemos.Ya se acepta que el relato de la creación del hombre en el Génesis es un mito,y lo moderno es cifrar el cristianismo en el amor al prójimo,concepto que tomó del estoicismo.La teoría cristiana del hombre se sigue fundamentando sin embargo en el Génesis,por lo que en realidad es judía:imagen de Dios,autonconciencia y capacidad de amar libremente,polvo de la tierra,e ideas tomadas de la filosofía griega,entre las que se encuentran el dualismo entre un cuerpo material y un alma inmaterial.Vida como supervivencia del alma después de la muerte,resurrección del cuerpo,cuerpos espirituales inventados por san Pablo,hombre libre con capacidad de amar,virtud y pecado,bien y mal,pecado original redimido por Cristo,perdón y salvación,regeneración del ser humano por la gracia,Jesús Hijo de Dios,tan divino como humano,Encarnación y madre de Jesús como madre de Dios... y quien tenga la mínima duda,hasta que los Estados se opusieron,a la hoguera de la Inquisición.
El marxismo es un materialismo nada científico,y yo mismo he considerado muchos años a Carlos Marx como el Anticristo del Apocalipsis.
Carlos Marx nació en 1818 en la Renania alemana,de familia judía convertida al cristianismo.Educado como protestante,pronto abandonó la religión.Estudió Derecho en Berlín,pero su pasión por Hegel le obligó a dejar los estudios de Derecho y dedicarse a la filosofía.Cuando los hegelianos se dividen,Marx se une a los de izquierda:el ideal aún tenía que ser realizado,y deber del hombre era ayudar a cambiar el viejo orden;identificaban a Dios con el hombre,y adoptan por tanto el credo de Feuerbach,cuya Esencia del cristianismo fue publicada en 1841;Hegel lo había invertido todo;las ideas religiosas son producidas por el hombre,y el mundo es la única realidad.
Escribió una crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel;fue director del Rheinische Zeitung;emigró a París en 1843;expulsado de París emigró a Bruselas (1845);y expulsado de Bélgica,Francia y Alemania,emigró a Londres (1849),donde permaneció el resto de sus días.
La clave de la historia yace en las condiciones económicas;el trabajo es externo y ajeno al trabajador;no sólo hay que interpretar al mundo,sino transformarlo;al capitalismo sucederá el comunismo;el curso de la historia está predeterminado;las leyes de la historia son económicas por naturaleza;el hombre es esencialmente social,productivo;el honbre está alienado respecto a sí mismo y de la Naturaleza;dictadura del proletariado;en la fase superior de la sociedad comunista el Estado desaparecerá,y entonces la potencialidad humana se podrá desarrollar por y para ella misma
En 1859 publicó su Crítica de la Economía Política,y el 1867 el primer volumen de El Capital.Sus influencias son la filosofía alemana,el socialismo francés y la economía política británica.Puntos principales del Manifiesto Comunista:nacionalización de la tierra,fábricas,transportes y bancos.
Sigmund Freud nació en Moravia en 1856,pero en 1860 su familia se trasladó a Viena,donde vivió y trabajó hasta el último año de su vida.Estudió Medicina en Viena,se interesó por la Biología,y consagró seis años al ejercicio de la investigación en Fisiología en el laboratorio del científico alemán Brücke.En 1882 contrajo compromiso matrimonial,y contra su voluntad comenzó a ejercer como médico en el Hospital General de Viena.Se casó en 1886,e inició la práctica privada en enfermedades nerviosas,que continuó hasta el final de su vida.
Su interés por los problemas psicológicos había sido suscitado por una visita a París en 1885-86,para estudiar con Charcot,un neurólogo que utilizada el hipnotismo para tratar la histeria.Al enfrentarse con síntomas similares en sus pacientes Freud experimentó tanto con la electroterapia como con la sugestión hipnótica,pero encontrándolas insatisfactorias,comenzó a ensayar otro método que había sido usado por Breuer:inducir el recuerdo,para descargar la emoción.En 1895 publicó los Estudios sobre la histeria juntamente con Breuer,y aunque no se publicó hasta 1950,Proyecto de una psicología científica.Pero sus obras más conocidas son:La interpretación de los sueños (1900),Psicopatología de la vida cotidiana (1901),Tres ensayos obre la teoría sexual (1905),Cinco conferencias sobre psicoanálisis (1909),Tótem y Tabú (1913-14),Lecciones de introducción al psicoanálisis (1915),Más allá del principio del placer (1920),El yo y el ello (1923),El futuro de una ilusión (1927),Malestar de la cultura (1930),y Moisés y el monoteísmo (1939).En 1938 Hitler invadió Austria,y se permitió que Freud emigrara a Londres,donde redactó Un esquema del psicoanálisis.
Dio por supuesto que todos los fenómenos están determinados por las leyes de la física y la química,y que el ser humano es un producto de la selección natural.Y su psicoanálisis se basa en los principios siguientes:1)nada de lo que dice o hace una persona es absolutamente casual,y puede ser atribuido a causas que están de alguna manera en su mente;2)hay una buena cantidad de entidades mentales de las que no somos continuamente conscientes,pero podemos evocar siempre que sea necesario;3)los tres principales sistemas estructurales dentro de la personalidad o mente humana son:el ello,que contiene todos los impulsos instintivos que requieren satisfacción inmediata;el yo,que se ocupa del mundo real fuera de la persona,mediando entre este mundo y el ello,y el super-yo,que contiene la conciencia,las normas sociales adquiridas en la infancia.En el ello todo es permanentemente inconsciente;en el yo puede haber cosas inconscientes.
Los instintos son las fuerzas motivantes en el aparato mental;toda la energía de nuestra mente proviene de ellos.Experiencias traumáticas podrían seguir ejerciendo una influencia perniciosa sobre la salud mental,y la salud mental depende de una relación armoniosa entre las diversas partes de la mente,y entre la persona y el mundo real.La neurosis es resultado de la frustración de instintos básicos,y la represión es una situación de conflicto mental extremo,donde una persona experimenta un impulso instintivo que es claramente incompatible con las normas a las que ha de adherirse.Es esencial que el niño recorra con éxito las fases normales de desarrollo de la sexualidad.La civilización requiere un cierto control de los instintos,un sacrificio de la satisfacción instintiva.
El propósito de Freud era restablecer un equilibrio armónico entre la mente,el individuo y su mundo.Intentó curar las experiencias traumáticas recordándolas,y dio mucha importancia a los sueños,porque creía que el contenido manifiesto de un sueño es siempre la realización encubierta de deseos reprimidos.
El tratamiento psicoanalítico es por tanto autoconocimiento.

rgjimenez
02/08/2005, 07:13
Naderías metafísicas
XLVIII.- Siete teorías sobre el hombre (II)

Sartre,como Freud,se interesó por los problemas del ser humano,y en particular por la naturaleza del conocimiento,pero expresando sus ideas en la cátedra y en la literatura imaginativa.
Eran los tiempos del existencialismo:1)preocupación por el ser humano individual;2)por el significado o propósito de las vidas humanas;3)por la libertad de los individuos.Creen pues en la capacidad de cada persona para elegir sus actitudes,fines,valores y modo de vida.Y se preocupan por que cada uno actúe según sus capacidades,pues el único modo auténtico y genuino de vida es el que cada uno escoge libremente.
Las filosofías existencialistas se presentaron en diversas formas,siendo la religiosa y la atea las que más radicalmente se diferencian.El pensador cristiano danés Kierkegaard (1813-1855) es generalmente considerado como el primer existencialista moderno,distinguiendo tres modos de vida –el estético,el ético y el religioso- y exigiendo que cada individuo eligiera entre ellos.Pero sosteniendo que el religioso,especialmente el cristianismo,es el más elevado,aunque solamente puede ser alcanzado por un libre salto a los brazos de Dios.El escritor alemán Nietzsche (1844-1900) fue agresivamente ateo,sostuvo que Dios ha muerto,al haber sido desenmascaradas las ilusiones de la religión,y tendremos que pensar las bases de nuestras vidas en términos únicamente humanos.El super-hombre del futuro rechazará nuestros sumisos valores actuales,de base religiosa,por otros más reales,basados en la humana voluntad de poder.
También en el siglo XX se dividieron los existencialistas en cristianos y ateos.El existencialismo ha sido una corriente moderna en Teología,tanto protestante como católica,y el movimiento filosófico se centró principalmente en Alemania y Francia,con fuentes en Kierkegaard y Nietzsche,pero también en la fenomenología de Husserl (1859-1938),que al describir los fenómenos tal y como parecen ser dio un giro subjetivo a la filosofía,haciendo de la Psicología el estudio de la conciencia del ser humano.De ahí que Heidegger,nacido en 1898,se preocupara también por la existencia humana,y por vivir una vida auténtica encarándose con la posición real de uno mismo en el mundo,y con la inevitabilidad de la muerte.
En Francia Jean Paul Sartre,nacido en 1905,absorbió el pensamiento de los grandes filósofos europeos,especialmente el de Hegel,Husserl y Heidegger.Sus principales obras fueron la novela La náusea (1938),La imaginación (1936),Esquema para una teoría de las emociones (1939),La psicología de la imaginación (1940),Existencialismo y humanismo (1945),pero sobre todo El ser y la nada (1943).Durante la II Guerra Mundial tomó parte activa en la Resistencia Francesa,y estas experiencias aparecen en Los caminos de la libertad y en algunas de sus obras de teatro.Después adoptó y divulgó el marxismo,aunque fertilizado por el existencialismo,como se aprecia en su Crítica de la razón dialéctica.
Sartre niega pues la existencia de Dios,por contradictoria en sí misma.No hay valores establecidos trascendentes,ni leyes divinas,ni ideas platónicas.No hay un significado ni fin último inherente a la vida humana,y la vida es absurda,porque estamos desamparados y abandonados en el mundo,para cuidar de nosotros mismos.El único fundamento de los valores es la libertad humana.
No existe pues naturaleza humana,porque la existencia del hombre procede de su esencia;no hemos sido creados para ningún fin,y solamente tenemos que decidir qué hayamos de hacer con nosotros mismos.No hay tesis generales verdaderas que nos digan lo que todos los hombres deberían ser.
Estamos condenados a ser libres,y el papel crucial de su nada consistió en establecer una relación conceptual entre la consciencia y la libertad.Nunca podremos alcanzar un estado en el que no haya posibilidades incumplidas,porque en cualquier estado que estemos podemos concebir cosas que sean de otro modo.El poder de negación es pues libertad,de pensamiento y acción.Todo aspecto de nuestras vidas mentales es intencional,elegido y sujeto a nuestra responsabilidad.Las emociones no son cosas que nos sobrevengan,sino modos por los que aprehendemos el mundo.Nuestra libertad,y por tanto nuestra responsabilidad,se extiende a todo lo que pensamos y hacemos.La angustia no es el miedo a un objeto externo,sino la conciencia de la impredictibilidad última de la propia conducta.
La angustia,la conciencia de nuestra libertad,es dolorosa y generalmente tratamos de evitarla,pero es ilusorio,pues es necesario que seamos libres.La mala fe es el intento de escapar de la angustia pretendiendo persuadirnos de que no somos libres.La sinceridad,antítesis de la mala fe,se presenta también como un problema conceptual,pues tan pronto nos describimos de algún modo,hacemos una distinción entre el yo que ejerce lo que se describe y el yo descrito.Es menester que la realidad humana no sea necesariamente lo que es,y pueda ser lo que no es.
B.F. Skinner,profesor de Psicología en la universodad de Harvard desde 1948,ha sido uno de los psicólogos experimentales más influyentes en la tradición conductista,iniciada por J.B. Watson,en la creencia de que el ambiente es más importante que la herencia en la determinación de la conducta.Su obra fundamental es La conducta de los organismos:un análisis experimental (1838),seguida de Ciencia y conducta humana (1953) y Conducta verbal (1975).Ha publicado también una novela,Walden Dos (1948),y Más allá de la libertad y la dignidad (1971).
Skinner cree que sólo la ciencia puede decirnos la verdad sobre la naturaleza,y trata a la religión como una de las instituciones sociales para la manipulación de la conducta humana.Sostiene que el estudio empírico de la conducta humana es el único camino para llegar a una verdadera teoría de la naturaleza humana.Tiene que admitir que los factores genéticos son relevantes,pero sostiene que son de poco valor en el análisis experimental,porque no pueden ser manipulados por el experimentador.
Obviamente define la Psicología como el estudio de la conducta,rechazando las causas mentales internas sólo porque son inobservables.Y las conceptuales,los estados fisiológicos y las leyes causales.Para cualquier conducta hay un conjunto finito de condiciones ambientales,y cree que la libertad individual es un mito.
Lorenz es uno de los fundadores de la Etología,estudio de la conducta animal.Sus obras principales son El anillo del rey Salomón (1958),Man Meets Dog (1954) y Sobre la agresión (1963).Es pues un profesional de la biología,y para cualquier pauta de conducta investiga su valor de supervivencia para la especie.Niega que toda conducta esté condicionada por el ambiente,y se dedica a estudiar aquellas pautas de conducta que son instintivas.Sostiene que existen muchas pautas de conducta animal que son coordinaciones hereditarias o movimientos instintivos,innatas más que aprendidas,y para cada una de ellas hay un impulso que es la causa de que la conducta aparezca espontáneamente.
En Sobre la agresión se pregunta cuál puede ser la función de la agresión en la preservación de la especie,y por qué es raro que un animal sea matado por miembros de su misma especie,y sostiene que la conducta agresiva toma la forma de amenazas o persecuciones más bien que la de un combate real.
Ve al hombre como un animal que ha evolucionado a partir de otros animales,y espera que nuestras pautas de conducta sean fundamentalmente similares a las de los animales.Somos diferentes en grado,pero también tenemos un impulso innato de conducta agresiva hacia nuestra especie.Busca una explicación evolutiva para nuestra agresividad innata,y para nuestra naturaleza peculiarmente comunitaria,y cree que la competición entre tribus vecinas hostiles sería el principal factor de la selección natural.El equilibrio entre la potencia de matar y la inhibición se ha roto,y Lorenz explica así por qué los seres humanos son los únicos animales que se permiten sacrificar en masa a individuos de su propia especie.La agresión es innata en nosotros,por lo que existe conflicto entre nuestros instintos y las restricciones morales necesarias para una sociedad civilizada.Conjetura que en los grupos pre-humanos debió existir una moralidad primitiva que condenaba la agresión dentro de la tribu,pero las presiones de la competitividad produjeron un instinto agresivo contra las otras tribus.
Sin embargo muestra optimismo,porque cree que cuanto mejor entendamos las causas de nuestra agresividad tanto mejor podremos tomar medidas racionales para reorientarla.También cree en la amistad,por lo que espera que nuestro impulso agresivo pueda ser reducido a un nivel tolerable.

rgjimenez
02/08/2005, 14:43
Naderías metafísicas
XLIX.- Renacimiento y karma (I)

La idea y creencia de la reencarnación o renacimiento puede ser muy popular en la India,pero no por eso es cierta.Sri Aurobindo afirma que el verdadero fundamento de la teoría del renacimiento es la evolución del alma,y puede ser cierto,pero no para encarnarse en ningún otro cuerpo.La vida es un fenómeno universal,pero el alma humana no es un devenir de la ignorancia al conocimiento,de la obscuridad a la luz,de la animalidad a la divinidad,y menos a nivel cósmico.No asume pues una serie de nacimientos,ni utiliza las experiencias de cada vida para la formación y desarrollo de su verdadera personalidad,puesto que vida es el cuanto de luz u onda electromagnética que impacta una masa o materia para transformarla en energía,espíritu o espacio.
El único que posee evolución e involución espiritual es por tanto dios,y como mero accidente,porque en esencia posee vida eterna de una misma magnitud.
Respeto las religiones orientales,pero son tan falsas o más como las extendidas por occidente,orientales también.
Antes de entrar en materia me gustaría haber podido resumir qué entienden los textos sagrados de la India por vida divina,pero como no hay un ápice de verdad en ellos,me llevaría mucho tiempo ponerlos al día.
El renacimiento del alma en sucesivos cuerpos terrestres no es consecuencia inevitable del significado original de manifestación en la naturaleza terrestre y de su proceso,y los mortales que alcanzaron la inmortalidad en el Rig-Veda son literarios,invenciones humanas.
El renacimiento hindú es creencia,y no constante sucesión de transmigraciones del universo expansivo.
El ser humano puede trasladarse a otros mundos a base de imaginación,pero no por ello se traslada realmente.
Nuestra vida no es intervalo entre dos vidas distintas,y mente no es vida,sino el impacto de la vida en ciertas neuronas de nuestro lóbulo frontal.
He aceptado y deseado que la India imite a China,y se convierta en uno de los grandes países industrializados del inminente futuro,pero me gustaría que la modernidad industrial fuese pareja a su modernidad mental.Los escritos sobre el renacimiento o reencarnación son páginas y páginas sin sentido,a las que sólo puede dar aquiesciencia o conformidad el creyente.
Mundos vitales,de otra vida,mentales y el propio karma no son más que invenciones literarias de estos escritos teológicos,que expresan en cien páginas el mismo error que los textos sagrados que comentan expresan en muchas menos.
No voy pues a poder resumir y comentar el libro de Sri Aurobindo,Renacimiento y karma,como suelo hacerlo,porque sería una negación y refutación general de sus 262 páginas.
Parte I: Renacimiento y karma
Ni el renacimiento hindú,ni la transmigración o metempícosis europeas han existido,son creencias.La escritura automática y la comunicación con los muertos fraude espiritista y comercio.El sufrimiento y las felicidad,la prosperidad y el infortunio son algo más que experiencias del alma,por cuanto afectan también al cuerpo.En la mayor parte de los hombres el pensamiento puede ser aceptación de ideas que no han sido analizadas,y en estos pensamientos hay que incluir todas las creencias religiosas.El alma no es ninguna antigua ni nueva personalidad que se introduce en el cuerpo,sino parte del cuerpo impactada por vida específica.Con la peculiaridad de que esas neuronas no son impactadas ni en el infante,ni en el cadáver.En el infante tal vez porque esas neuronas no están maduras;en el cadáver porque no están vivas.Yo llamo masa o materia viva a la impactada por vida,pero en realidad no es del todo exacto,porque células y neuronas vivas son las que tienen metabolismo,y sólo éstas pueden ser impactadas por la vida.
Creer en textos sagrados es ser creyente,considerarlos inventos humanos es pensar por cuenta propia.Sri Aurobindo es pues un creyente que se dirige a creyentes,y por eso ni la teoría de la evolución le convence.Ciencia es experimentación contrastada,y si me apuran por eso la teoría de la evolución no es científica,pero es lícito que lo que no puede experimentar la ciencia se substituya por pensamiento lógico.La teoría de la evolución es pues correcta,y por eso la aplicamos incluso a una fase de cada universo que nace.La Naturaleza no comienza pobre y termina rica.Y ni siquiera sé exactamente qué debo entender por Naturaleza,pues lo que existe es universo,con masas,rayos luminosos y por tanto energías,espíritus y espacio.El materialismo es tan falso como la religión,pues el desarrollo de la materia no viva es un camino al hidrógeno,y no vida inconsciente,que es por otra parte toda vida,ya qua la conciencia es parte del espíritu,pero no de la vida.
Efectivamente,y por desgracia,no todo lo que se escribe o dice es verdad.Pero la gran mentira o mentira mayor es dar por dogma (verdad revelada por dios inexistente) el mito o mentira que los hombres inventan para crear una religión.La razón humana puede ser ignorante,pero acierta siempre cuando afirma que un dogma es mentira física,verdad literaria.Si la ciencia física no puede captar la realidad de las cosas,la ha captado ya la bioquímica,a mayor nivel del que la capta la religión.La existencia del alma o mente no supone efectivamente existencia del renacimiento,porque alma o mente es espíritu parcial humano,y ni siquiera puedo asegurar ahora que dios tenga mente,puesto que no tiene neuronas.Tal vez las antigalaxias sean mente divina,y las galaxias su cuerpo.El Alma-del-Todo es alma universal,y acabo de decir que puede ser conjunto de antiagalaxias.El alma,neurona vitalmente energetizada en el ser humano,puede ser antigalaxia en el universo.El alma evoluciona e involuciona pues en el universo,precisamente por alma divina,y también en nosotros,pues ya hemos dicho que no nacemos con alma,y la perdemos al morir,por cuanto lo que sobrevive es nuestra vida.El alma humana no ha caído pues en la existencia material,y menos ha descendido de un plano superior.Alma humana es espíritu parcial,conjunto de neuronas espiritualizadas por vida.Ni mente encarnada,ni renacimiento,ni Espíritu universal (dios) involucionado que asume y confiere alma humana.
El renacimiento evolutivo hindú es una creencia,y este autor emite tanta literatura como cualquier teólogo católico,o de cualquier otra religión.El caso es afirmar que lo inexistente existe,que la creencia es ciencia,que la mentira es Verdad.
El alma no es una construcción realizada con la mezcla y la combinación de elementos heterogéneos,sujeta a disolución.Puede ser que los dioses hindúes jueguen y sean caprichosos,pero el Espíritu y Ser transcendente (dios) no se manifiesta en el cosmos en una encarnación evolutiva constante.El alma humana no se ha desarrollado a partir de elementos terrestres,y sí sabemos qué es la evolución:en el universo pérdida de densidad y aumento de extensión;en las especies terrestres mutación.Todo lo que evoluciona existía ya involucionado,y a toda evolución sucede una involución.Me refiero al universo,y no a la evolución de las especies.
La evolución universal es lo que la religión llama creación,referida solamente a la materia.Pero el Espíritu no involuciona al crearse la materia,porque Espíritu es siempre materia viva o vitalizada;en el ser humano,neurona viva vitalizada.La Naturaleza no acoge en su seno al Alma,y no es lo mismo ser filósofo o pensador que literato.La Evolución no es proceso gradual de crecimiento del Ser esencial involucionado en la Naturaleza material.

BETTER MAN
02/08/2005, 22:26
CREO QUE NO DAS TU OPINION SOBRE LA METAFISICAS, SOLO SON COPYS, PERO EN CUANTO AL TEMA, CREO QUE DESCIFRAR METAFISICAS TE HACE UN HOMBRE MUY SOLITARIO; NO SABES CUAN SOLITARIO PUEDES LLEGAR A SER; HAY PARA MI UNPAR DE OPCIONES, PERO CREO DETALLAR ESTOS TEMAS RESULTAN CANSADOR LEERLOS TANTO EN PACIENCIA COMO PARA LA VISTA; ES COMO DE NUNCA ACABAR :idea:

rgjimenez
03/08/2005, 02:27
Naderías metafísicas
L.- Renacimiento y karma (II)

En la teoría del karma no hay verdad alguna.El significado del karma es que toda existencia es la obra de una Energía universal,un proceso,una acción y una construcción de cosas mediante esa acción;que todo es una cadena continua en la que cada eslabón enlaza indisolublemente con un pasado infinito de innumerables eslabones,y en la que todo está regido por relaciones físicas,por una asociación inevitable de causas y efectos;que la acción presente es el resultado de la acción pasada,al igual que la acción futura será el resultado de la acción presente;que toda causa es generada por una energía,lo mismo que todo efecto tiene su origen en una energía.Desde un punto de vista moral esto significa que toda nuestra existencia es la manifestación de una energía que está en nosotros,y en virtud de la cual hemos sido creados y nos sostenemos,y que según sea la naturaleza de la energía que se ponga en movimiento y actúe como causa así será la naturaleza de la energía que retorne como efecto.Pero son sólo palabras,porque la Energía universal es universo,formando probablemente espacio.Dios es más bien espíritu universal,religiosamente manifestado en galaxias y antigalaxias,pero una galaxia es una constelación de estrellas,sea cual sea el número,y 1)más que energía es materia:espíritu divino emitiendo luz universal,rayos cósmicos;su radiación alfa orbitando alrededor de izquierda a derecha;la estrella orbitando alrededor de la radiación alfa,también de derecha a izquierda;si tiene sistema estelar,el planeta orbitando alrededor de la estrella,en igual sentido;y si el planeta tiene satélite,orbitando alrededor del planeta,en idéntico sentido;cometas,asteroides,etc.Y la antigalaxia a su vez es la vida de la galaxia,de electromagnetismo negativo,por lo que es una galaxia invertida,en la que todo gira de izquierda a derecha.La galaxia crea a la antigalaxia,y viceversa.
Pasando a nosotros,a la energía de la que habla Sri Aurobindo la llamo también más bien espíritu,y si bien puede ser considerada energía hasta que tenemos uso de razón,esta energía es producto de cuerpo por vida.Nacemos del zigoto,pero el zigoto no sólo es materia,sino también energía y vida.Y,como materia,es de electromagnetismo positivo (óvulo que serán células),y negativo (espermatozoide que serán neuronas).Somos pues una galaxia de células,y una antigalaxia de neuronas.
Lo suprafísico no existe más que en fantasía y literatura,pues vida y energía o espíritu son también entidades físicas.No hablo del azar nunca,y supongo que no creo en él.
¿Diferentes planos de existencia cósmica?.En literatura sí.No hay más que un universo o cosmos,y esos planos son ficciones mentales.Igualmente nosotros tenemos sólo una existencia,y los planos a lo sumo serían los niveles de vida sobre los que teorizó Aristóteles,y seguimos aceptando:las vidas vegetativa,sensitiva y racional.Pero ni a Aristóteles ni a nadie se le ha ocurrido que sen planos distintos,ya que es una misma existencia,una misma persona,una misma realidad.
El karma pues ni verdad siquiera.Nuestra energía mental,mejor espíritu,es suma de tantos espíritus como facultades mentales nos reconocemos.Nada de “efectos mentales condicionados por circunstancias pasadas,presentes y futuras,porque no estamos aislados en el mundo”.Hablar es fácil.Decir la verdad es ya algo más difícil.Cuanto este autor dice para justificar la existencia del karma,meras palabras.
Hablar de diablos es ya mostrarse humanamente religioso,pero nada científico,pues no existen.Decir que el bien sale del mal es ser de nuevo literato.Decir que el mal surge de un impulso ignorante del alma en la Naturaleza,es seguir siendo literato.Negar o dudar de la libertad,como pretende el autor,para que exista karma,una falacia.Libertad es posibilidad de elegir entre acciones o actos que pueda realizar en un momento determinado,y el problema reside en que muchas veces quiero (voluntad) realizar lo que no puedo (las circunstancias de Ortega y Gasset).El mundo de necesidad budista es creación religiosa,literaria si quieren.La necesidad existe,y es múltiple;pero no es mundo que pueda relacionarse con el karma,que no existe en el universo.¿Necesidad y libertad?.No hay que relacionarlas,porque cuando estamos necesitados,somos efectivamente poco o nada libres.Puede ser que el Espíritu eterno (dios) goce de libertad absoluta,y no tenga necesidades,pero la comparación dios-ser humano es ficción de la que debemos irnos olvidando.
Dice el ínclito autor que la voluntad,el karma,y la consecuencia son las tres fases de la Energía que mueve el universo.Si fuese cierto,tal vez fuese veraz el budismo.Pero la verdad es que la voluntad es potencia espiritual humana,el karma no existe,y la consecuencia es criterio mental.En el universo todo es físicamente consecuente.Si el karma es voluntad del Espíritu en acción,y la consecuencia creación de la voluntad,dios vuelve a ser creación humana,que es lo que gusta a todos estos teólogos.
La antigua idea del karma estaba inseparablemente vinculada a la creencia en el continuo renacimiento del alma en nuestros cuerpos:razón para que nos olvidemos de ese karma.El renacimiento carece de sentido sin el karma,pero renacimiento y karma son inventos religiosos.¿Necesidad del karma?.En el budismo.Que el renacimiento sea el procedimiento necesario para la continuidad de la manifestación del Espíritu en el individuo,teología budista,pues se manifiesta en nosotros ese Espíritu tanto como cualquier otra mentira religiosa.
Karma y justicia,teología sobre lo inexistente.
Parte II: Las vías del karma
Detrás de la noción del karma no hay nada,pues no existe nada real detrás de un concepto inexistente.
El universo,dios,puede ser un Infinito que se autodetermina libre e inevitablemente,aunque más con inevitabilidad que con libertad,que dios no tiene,ni la necesita.
El mundo que contemplamos puede ser inmoral o amoral,pero no en su totalidad,porque afortunadamente no todos los seres humanos son tan inmorales o amorales.Y suponemos que los animales no tienen moral.
Ahuramazda y Ahriman son mitos religiosos persas,meros nombres del bien y del mal.El ser humano se empecina en que son reales los dioses que ha inventado,y por eso se escandaliza de que el fuego,el mar o la tempestad no distinga el bien del mal.Pero decir que las acciones destructoras de un volcán,un tifón,o un terremoto son instrumentos del karma,medios con los que dios castiga,vuelve a ser creencia,pues la religión del mañana sólo admite ética en el momento del morir,aunque recomienda que seamos buenos,para que tampoco en vida nos remuerda la conciencia.
La concepción de la vida como existencia,sin saber qué es,va acompañada de que tampoco sepan lo que es la mente,pero hablen de su naturaleza,y la sometan también al karma.Verborrea sobre el ser físico,el vital y el mental.
Parte III: Las vías superiores del karma
No saben lo que es la mente,pero tiene movimientos:“el tercer movimiento de la mente consiste en su esfuerzo por sacar al alma humana de la maraña de las fuerzas mentales y vitales;y abrir al hombre un campo en el que la mente se eleve”.Para qué seguir.Karma inferior;mente viva;intelecto exigiendo verdad;exigencia ética,y la misma verborrea de siempre.
Nada de imperativos éticos,conocimiento,aferrarse a la vida,conducta colectiva,instinto moral,ser intelectual,llamadas del Divino,y un nuevo sermón escrito en el que no se dice nada concreto,y se demuestra de nuevo que el creyente puede serlo porque vive en una completa nebulosa mental.

rgjimenez
04/08/2005, 12:48
Naderías metafísicas
LI.- Símbolo,mito e imagen en G. Durand (I)

No tengo nada contra la hermenéutica,entendida como disciplina de la comprensión e interpretación de textos.Incluso no pongo reparos serios a la hermenéutica filosófica de H.G. Gadamer,aunque rechace su concepto heideggeriano del conocimiento,o que “lenguaje y comprensión sean aspectos inseparables del ser en el mundo”.La hermenéutica pudo nacer en el siglo III a.C.,cuando surgió como sistema filológico destinado a estudiar las leyes etimológicas,gramaticales,históricas y lexicológicas de las lenguas,y fue ya mito cuando se interpretó como ejercicio informativo y comunicativo de Hermes.Pero lo que motiva este escrito es cómo interpreta la hermenéutica Gilbert Durant,pues las imágenes y símlolos,junto al pensamiento racional,no constituyen la totalidad del psiquismo humano,y desde luego el lenguaje no se basa en el símbolo,ni el mito es el sistema último de referencia a partir del cual se comprende la historia.
Durand ha creado así una hermenéutica simbólica propia del ser humano concebido como animal simbólico,y aunque sea cierto que no hay que extirpar de la cultura lo simbólico,también es cierto que el imaginario no es el conjunto de imágenes interrelacionadas que constituyen el pensamiento humano.
Las ciencias humanas no están tan en crisis como se dice,y el principio de incertidumbre de Heisenberg no ha dado prioridad al hinduismo o taoísmo sobre la física,menos a la hora de interpretar el universo.
Se puede definir lo imaginario como el conjunto de imágenes mentales y visuales mediante las que el individio,la sociedad y el ser humano organiza y expresa simbólicamente su relación con el entorno,pero no hay que reducir el lenguaje a simbolizar el sentido.Se puede no estar conforme con el estructuralismo,pero sin que el símbolo sea lo originario,la matriz de la que se derivan todo nombre y concepto abstracto.
Durand olvidó que Hermes es un mito,una invención humana,y creyó posible la coimplicación de contrarios:hombre y cosmos,cuerpo y alma,lo sagrado y lo profano,lo exterior y lo interior,la figura y el sentido.El error de Durand es pues querer escapar de la dictadura del pensamiento directo,para acceder a la experiencia del sentido que antecede a la conciencia del yo.Se opone así a la metodología moderna,para dar prioridad al conocimiento indirecto:signo,alegoría y símbolo.
G. Durand pretende devolver a la imaginación la dignidad gnoseológica y ontológica de la que había sido privada por la doctrina clásica occidental,para desembocar en la contemplación de la psique como integrada en el seno de la función simbólica:el racionalismo no es más que una estructura polarizante del campo de las imágenes.Correlativamente el lenguaje es concebido en su fundamentación simbólica o metafórica,con lo que se difuminan las rígidas fronteras entre el lenguaje mítico y el conceptual,al tiempo que se invierte la relación jerárquica entre ambos.Ahora el sentido propio no es ya algo firme y autoconsistente,en relación al cual el sentido figurado o metafórico se constituía secundariamente y por derivación o distorsión.Las palabras,por muy preciso y delimitado que esté su significado,nunca pueden desprenderse totalmente de su poder de evocación.
Durand retoma de este modo,radicalizándolo,la definición de Cassirer del hombre como animal simbólico.La función simbólica es vista como consubstancial al ser humano,con lo que se abandona la concepción que hace de lo imaginario un pseudoconocimiento,puesto que desde el mismo momento que una cosa (objetividad) entra en relación con el hombre queda revestida de un sentido figurado,convirtiéndose en un símbolo.El conocimiento objetivo sólo surge ulteriormente,pues toda aprehensión de la realidad se encuentra marcada por la interpretación o simbolización.
La teoría de la imaginación de Durand se sitúa así a medio camino entre las dos concepciones extremas del simbolismo,la psicoanalítica y la sociológica,al resolverse en un intelectualismo semiológico.
Durand acepta el error de Bergson,considerar la función fabuladora reacción de la naturaleza contra el poder disolvente de la inteligencia,y establece que la imaginación es una función de eufemización,un factor de equilibrio psicosocial,que divide en dos regiones autónomas,el diurno y el nocturno,dividido a su vez en místico y sintético-diseminativo.
El régimen diurno se funda sobre los principios de identidad,exclusión y contradicción,y le corresponde el universo de las estructuras diairéticas o esquizomorfas,y los atributos heroicos de la separación,el dualismo,la simetría y la antítesis polémica.Los símbolos que se congregan en torno a este régimen son el cetro,la espada y las armas cortantes,el sol y las antítesis de las imágenes teriomorfas (de la animalidad),nictomorfas (de las tinieblas) y catamorfas (la caída o el abismo),cargadas de connotaciones femeninas,y simbolizadas por esquemas ascensionales:escaleras,el ave diurna,la lanza o el héroe sauróctono.Considera que a este régimen de la imagen le corresponde en el nivel filosófico un tipo de expresión y razonamiento radicalmente dualista y formalista,al que califica de racionalismo espiritualista.Y distingue cuatro estructuras esquizomorfas fundamentales:el retroceso autístico,la desagregación (Spaltung),el geometrismo y la antítesis.
El régimen nocturno es el de la eufemización,y como hemos dicho abarca y comprende el de las estructuras místicas,que conjugan voluntad de unión y gusto por la intimidad,definido por la inclusión,la analogía y la confusión.Los símbolos que se le asocian son los de la feminidad benéfica,la madre nutricia,la obscuridad acogedora o el refugio íntimo y tranquilo,así como el valor.Es un retorno pues al seno materno,asociado a la materia.Y el de las estructuras sintéticas o diseminatorias,caracterizadas por la conciliación de opuestos,que resuelve toda incompatibilidad mediante la intervención del tiempo,que creyéndolo objetivo puede adoptar formas diversas,bien en sentido histórico,bien una constelación de arquetipos y símbolos que lo organizan junto al espacio.Entramos así en la presentación de la segunda familia de símbolos que integran el régimen nocturno:el denario y la rueda,haciendo referencia al retorno;el bastón y el árbol,el interés por la maduración;la cruz,la semilla y el fuego,que incorporan la idea de dinamismo,ciclo,eje espacial y orientación del fluir temporal.
Tras la consideración estática del símbolo,que da lugar a la morfología del mundo imaginario (arquetipología),Durand se ocupó de su dimensión dinámica,en virtud de la cual las grandes imágenes tienden a organizarse en relatos típicos,dando origen al lenguaje mítico.
Para Durand el mito representa la primera emergencia de la conciencia,el comienzo de la derivación cultural en la que se actualiza la naturaleza humana,el surgir de la diferencia.El mito viene a instaurar la significación afectiva,sea en el lenguaje natural,en el artístico o en el científico.El discurso mítico aparece como un intento de conciliar diacrónicamente las entidades semánticas que sincrónicamente no se pueden sobreponer,por lo que la expresión del mito no puede ser reducida a estructuras lingüísticas,ni a traducción.Sólo el relato,la ficción,la imagen y la experiencia dan cuenta de la naturaleza del mito y lo imaginario.
En el mito símbolos,esquemas y arquetipos se dinamizan articulando un relato en el que los acontecimientos se suceden linealmente (diacronismo).El hilo del relato adopta así el carácter de un significante simbólico a través del cual se despliega y amplifica el sentido.El mitema,unidad mínima de sentido en que se puede descomponer un mito sin romper su pregnancia,funciona por tanto en un nivel más elevado que los fonemas y morfemas.Los símbolos,y correlativamente los mitemas en que se integran,no agotan su significación en la secuencia lineal del hilo del relato.Pues el mito se presenta como una estructura permanente que se refiere simultáneamente al pasado,presente y futuro.Se hace necesaria por tanto la introducción de un análisis sincrónico que vaya más allá de la pura linearidad del significante.Por ello Durand conserva los dos factores de análisis:el diacrónico del desarrollo discursivo del relato y el sincrónico,sea en el interior del mito en base a las repeticiones de las secuencias,sea en referencia comparativa a otros mitos.Añadiendo el nivel arquetípico o simbólico,fundado sobre la convergencia de los símbolos y mitemas,por su semantismo,en ciertas constelaciones estructurales.Y siendo las estructuras sintéticas o diseminatorias las que integran el tiempo cronológico en el tempo del relato,y las que marcan la diseminación diacrónica de la multiplicidad de secuencias y de símbolos.
La imagen no puede ser reducida a una estructura lingüística,a una serie de filiaciones históricas o a un encadenamiento de significados.Sólo la imagen puede explicar la imagen y confesar la imposibilidad de una aprehensión total.

rgjimenez
04/08/2005, 14:26
Naderías metafísicas
LII.- Símbolo,mito e imagen en G. Durand (II)

La actitud de Durand ante el mito se encuentra pues radicalmente enfrentada a la actitud moderna que lo desvaloriza en tanto que relato fabuloso,fruto de la incapacidad para elaborar una explicación racional de la realidad,o como la deformación fantástica de algún acontecimiento histórico objetivo.Y para salvar este solipsismo del presente Durand recurre a la interpretación,por cuanto defiende que la ciencia histórica y todo conocimiento del pasado ha de fundarse no como un conocimiento positivo de la sucesión de los acontecimientos,sino sobre la base de un comparativismo sincrónico.
Durand transforma pues la historia en ancilla mitologiae,por cuanto Napoleón se explicaría como resurgencia del mito de Prometeo a finales del siglo XVIII,o la ascensión del nazismo como retorno del dios Wotan a través de la persona de Hitler.
Según Durand toda obra de cultura,de cualquier lenguaje cultural,deberá hacerse con una referencia última al mito.Y a esta concepción aplicada a la crítica literaria es a lo que llama mitocrítica,pues según Durand lo que consiguen las grandes obras es hablarnos del ser humano en su universalidad.
La mitocrítica viene a descubrir así un mito en el que se integran las obsesiones y los complejos personales.La creación literaria comparece como una reminiscencia poética del mito,pues en las obras maestras la personalidad del autor se difumina dando paso el autoanálisis a un antropoanálisis.Pero la mitocrítica,en su afán de evidenciar los mitos directores y sus transformaciones en un autor o en una obra determinada,así como mostrar cómo tal rasgo personal del autor contribuye a modificar o acentuar la mitología dominante,no tiene otro remedio que desbordar los límites de lo estrictamente literario,para abrirse a las cuestiones socio-histórico-culturales (mitanálisis):análisis científico de los mitos tratando de extraer no sólo su sentido psicológico,sino también sociológico,intentando circunscribir los grandes mitos directores de los momentos históricos,de los tipos de grupos y de las relaciones sociales.Se trata de interpretar la superestructura discursiva de los fenómenos culturales a partir y a través de la infraestructura mítica profunda,sonsacando las orientaciones míticas que soterrada o inconscientemente rigen la configuración de las creaciones culturales.
Ante la evolución metodológica que culmina en la mitocrítica el problema de la imagen,como el de la experiencia mística,sigue resultando irreductible y desencadena una serie de estudios complementarios,que adoptan tres vías:1)conciliar el análisis de la obra con su marco religioso;2)formulación de un nuevo paradigma para las ciencias humanísticas,o 3)oponerse al estructuralismo formal,abriéndose el crítico al abanico comparativo de los modelos epistemológicos de la física cuántica.
El mitoanálisis permite definir pues las filiaciones de cada época con determinados mitos,arquetipos y constelaciones de imágenes.Lo real aparece pues velado ante sistemas de aproximación simbólica que quedan detrás de la experiencia cotidiana.Se trata por tanto de reconocer que la capacidad imaginaria y figurativa está entre el observador y el objeto.Y la imagen es una matriz semántica,imposible de reducir a una gramática binaria edificada sobre la distinción entre significado y significante.La sabiduría popular afirma que una imagen vale más que mil palabras o,lo que es lo mismo,que mil palabras no pueden atrapar el sentido completo de una imagen.

rgjimenez
05/08/2005, 09:12
Naderías metafísicas
LIII.- Hermes y su hijo

Por los años cincuenta se decía en la ciudad extremeña de Plasencia (Cáceres),España,que el director del Hospital Psiquiátrico se tenía por más loco que sus pacientes,lo que seguramente gustaba,pues al menos los neuróticos se autocurarían por catarsis antes de acudir a él.
Digo esto porque Jung y Freud,padres del psicoanálisis,reflexionaron mucho sobre el dinamismo psíquico de Hermes sabiendo que era hijo de Zeus y la ninfa Maia,mensajero de los dioses,dios de límites y de los viajeros que los cruzan, de pastores y oradores,de la literatura y de los poetas,del atletismo,pesos y medidas,de la invención y del comercio,de la astucia de los ladrones,etc.Era pues dios del comercio,en tiempos míticos de robo y engaño;y dios conectado con la sexualidad,pues su imagen era un falo de madera o piedra,que en lenguaje del psicoanálisis se llama herma.
La ruptura entre Jung y Freud se debió a que Freud tuvo un sueño,que Jung interpretó lo mejor que pudo,pero diciendo que podía interpretarlo mucho mejor si le suministraba algunos detalles adicionales de su vida privada.Como,al menos ya viudo,Freud tuvo relaciones sexuales con su cuñada,se negó a dejarse psicoanalizar,y contestó que no daba esos detalles porque no podía arriesgar su autoridad.Y desde ese instante Jung se distanció de Freud,por anteponer su autoridad personal a la indagación de la verdad.
He querido titular este escrito autoanálisis de psiquiatras,porque la transferencia de Jung era de tipo hermético.Jung dedicó gran parte de su obra a trasladar a palabras,símbolos e imágenes la transferencia hermética.El sueño de Freud,al que hemos hecho referencia,contenía complejos vergonzosos,y el propio inventor del psicoanálisis los bloqueó,no con autoridad,sino con poder.
Hermafrodito era hijo de Hermes y Afrodita,y con él la psicología comienza a ser profunda,porque hermafrodita es ser hombre-mujer.Hermafrodito nos inicia en las complejidades de lo masculino y femenino,y proporciona una indicación de los movimientos transferenciales y psíquicos en psicoterapia.Por una parte su bisexualidad encierra conflictos psíquicos,y por otra propicia movimiento psíquico.En la poesía de Ovidio se bañó con la ninfa Salmacis,y en ese instante es cuando tuvo conciencia de su hermafroditismo.Cuando Hermafrodito aparece en psicoterapia aparece pues con sensación de debilidad,y vivenciar esa debilidad constituye un reto para el analista.
Como bisexual Hermafrodito es un movilizador psíquico que alienta permanentemente la relación transferencial hacia nuestros complejos,conciencia de deseo y represión sexual al mismo tiempo.
El himno homérico a Hermes nos cuenta que,nacido en una cueva de Arcadia,dio muerte a la tortuga e hizo una lira con su caparazón.Y con esa lira entonó la primera de sus canciones,a su padre y a su madre.
La psicoterapia concede mucha importancia a las relaciones y situaciones familiares,y Hermes es por eso símbolo de los complejos paterno y materno,culpa de ser fruto de un amor ilícito.Ayuda por tanto al psicoterapeuta a detectar los elementos del paciente que pertenecen a su naturaleza inmutable,y que están en oposición con un posible movimiento psicológico.
En el himno homérico a Hermes hay también una evocación de la obscura noche de los orígenes del hombre,y cómo satisfizo su deseo de comer carne.Hermes roba con sus sandalias el ganado de su hermano Apolo,y enciende fuego en el establo,para hacer un sacrificio de dos vacas a los dioses.En Jung Hermes es el arquetipo del inconsciente,roba y sacrifica a los dioses parte de lo robado,permitiendo a Jung relacionar psicología y religión.Después del sacrificio Hermes regresó a su hogar,se deslizó en su cuna y se puso a jugar,siguiendo la reprensión de la madre,y la confesión de Hermes de ladrón.Al día siguiente Apolo,al descubrir el robo de sus 50 vacas,sigue el extraño rastro dejado por Hermes y el ganado;llega a la cueva donde su hermano yace en la cuna y los dos se enfrentan;y Hermes le engaña;después engañará también a su padre.
En la religiosidad griega Zeus encarna el monoteísmo poleteísta,es principio rector y balance de personalidad;principio de tolerancia,es el que centra la religión y modo de vida de los griegos.Él y su hijo Apolo son arquetipos de la conciencia colectiva,del establishment;pero Zeus alimenta y evita la petrificación de su propia conciencia a través de las actividades de Apolo,y éste refleja el espíritu de la época;mientras Hermes viene a ser un puente entre ambos,aportando una reconciliación entre lo viejo y lo nuevo.Zeus es también el principio de autoridad,mientras Hermes es tramposo.Es el dios que proporciona el movimiento psíquico,y sus engaños simbolizan las complejidades de ese movimiento.Si Zeus y Apolo son la conciencia rectora,Hermes es el inconsciente.
En psiquiatría es corriente la vida destruida porque un hijo no ha sido capaz de responder a las exigencias paternas,de obtener una adecuada carrera académica o lograr un brillante éxito;hay casos en que el hijo es incapaz de expresar su propia naturaleza,porque corresponde a un arquetipo diferente al que sus padres o la sociedad le imponen.Lo que el Himno nos enseña es pues que el engaño hermético puede proteger la psique en esos casos,haciéndola más terrena.
Después de oír a sus dos hijos Zeus les pide que se pongan de acuerdo para buscar el ganado,se dirigen al río Alfeo,y Hermes muestra la cueva donde se encuentra el ganado;Apolo le recrimina el sacrificio de las dos vacas,y ata los brazos de Hermes con poderosas varas de sauce,pero las que le puso en el pie comenzaron a enterrarse en el suelo y a crecer,retorciéndose al hacerlo y atrapando con facilidad todo el cerril ganado que allí se encontraba.Apolo trata de controlar los movimientos de Hermes,pero éste se deshace de la sujeción de su hermano.Apolo polariza pues la conciencia del hombre moderno,y Hermes de la naturaleza humana,pues en el Himno Hermes tomó la lira y comenzó a tocar y cantar,encantando a Apolo,al que regaló la lira,inventando después la siringa.Hermes no se muestra celoso de que su hermano aprenda a tocar la lira,y en reciprocidad Apolo le regaló su látigo refulgente,y el cargo de cuidar de los rebaños;y la relación de los dos hermanos mejora cuando Hermes promete no robar más a Apolo,y ni siquiera acercarse a su sólida casa.Apolo,en cumplimiento de la voluntad de Zeus,hace de Hermes un símbolo y un presagio,y le regala un báculo.Zeus y Apolo se reservan el arte de la adivinación,pero Hermes recibe un raro tipo de adivinación a través de sus tres virginales hermanas,que son criaturas semejantes a abejas.Apolo dice a Hermes que esta adivinación puede ser enseñada a los hombres,por lo que el Himno termina asignando a Hermes ser el único representante del Olimpo en mediar directamente con las profundidades y misterios del reino de los muertos.
Homero narra en la Odisea el adulterio de Afrodita,casada con Hefesto;el adulterio lo comete con Ares,y es el Sol el que informó del adulterio a Hefesto;Apolo pregunta a Hermes si le gustaría yacer con Afrodita,y éste asiente,mientras Poseidón apremia a Hefesto para que libere a Ares.Hermes simboliza pues ahora la fantasía sexual.
Pero el Himno homérico a Pan nos habla de la llegada de Hermes a la Arcadia,donde tiene un hijo (Pan) con la hija o ninfa de Driope.Calímaco recoge otra historia en la que Apolo sirve y ama a Admeto,y se han interpretado ambas fantasías como que Hermes amó a Driope a través de su hija o ninfa,mientras Apolo amó a Admeto en forma directa,lo que ha ocasionado que el psicoanálisis se base en esta fantasía para estudiar la homosexualidad míticamente.Pan es así el dios del pánico,de las pesadillas,de la masturbación,de lo lunático.
Hermes es pues el único dios que,siendo hijo de una ninfa,ocupa un lugar permanente en el Olimpo.Y aunque Jung relaciona las ninfas con el alma,es más propio relacionarlas con la femineidad,pues las ninfas,en la mitología,unas veces son diosas,pero otras doncellas.
En Jung Hermes es pues símbolo del complejo materno y del alma humana,pero hay dos historias clásicas relacionadas con amores de Hermes y ninfas:1)la Ilíada,amores de Hermes con Polimela,en la que Hermes se nos presenta como símbolo del amor casual;2)el Himno homérico a Afrodita,en el que Afrodita se enamora de Anquises,presentándose como hija de Otreo;seduce pues a Anquises presentándose como doncella arrastrada por Hermes,con lo que Afrodita es la raptada,y Hermes el raptor.
Por último la mitología griega considera a Príapo hijo y padre de Hermes,siendo Hermafrodito,del que ya hemos hablado,otro de sus nombres.El cuento del nacimiento de Príapo es pues variación sobre el tema de la concepción de figuras deformes,concretamente del hermafrodita.

rgjimenez
06/08/2005, 08:18
Naderías metafísicas
LIV.- Creencia en reencarnación

Reencarnación:el caso del niño lama es un libro de Vicki Mackenzie en el que,en 211 páginas y 17 capítulos,narra su vida y creencias budistas,con especial detenimiento en sus relaciones personales con Lama Yeshe,encarnación de abadesa y reencarnado en Osel Hita Torres,quinto hijo del matrimonio español Paco y María,también budistas y entusiastas igualmente del Lama Yeshe por influencia de un francés.
No voy a resumir y comentar este libro,pues sigo más escéptico que antes de haberlo leído,sin encontrar nada extraordinario en Lama Thubten Yeshe,aunque sea verdad que fuese humilde,y creer menos en su encarnación y reencarnación.
Es pues libro de creyente expresando creencias,y ya saben que yo las acepto,pero no las comparto.
He escrito suficientemente del budismo,así como del resto de religiones principales,y como sigo sin creer en ninguna de ellas,es mejor que no haga más comentarios.

rgjimenez
07/08/2005, 07:11
Naderías metafísicas
LV.- Eros y civilización

Eros y civilización de Herbert Marcuse es comentario a las teorías de Freud sobre el tema,y por tanto acierta tanto como él.
La historia del hombre no es la historia de su represión,y menos biológica.Dejados en libertad,como la mayoría estamos,para perseguir nuestros objetivos nuestros instintos básicos no son incompatibles con toda asociación y preservación duradera,aunque algunos sí.El eros incontralado es tan fatal como el instinto de la muerte que sólo existe en Freud,no porque neguemos la muerte,sino porque no la creemos instinto,ni instintiva.El eros incontrolado no es muy cultural,pero todos lo sabemos reprimir,y sólo nos puede causar angustia y neurosis su represión si no lo satisfacemos en forma civilizada.Si civilización es represión colectiva de instintos,la mayoría la hemos asumido muy bien.
No me gusta mucho la comparación animal-ser humano,y desde luego el resto de animales no han creado civilización.El animal hombre se ha civilizado sin tantos traumas como dice el psicoanálisis,y si hemos transformado el principio de placer en principio de realidad hemos hecho muy bien.Menos procesos inconscientes de los que dicen,y menos procesos conscientes para la mayoría de los seres humanos también.
La razón y su desarrollo tampoco depende del principio de realidad,y si la fantasía sigue ligada al principio de placer,sabemos hacerlo en forma íntima,cultural y civilizadamente por tanto.Si nuestro aparato mental está subordinado al principio de la realidad,lo tenemos bien subordinado,no nos produce traumas.La horda original fue otra cosa,pero afortunadamente la mayoría de nosotros no vivimos,ni queremos vivir,en hordas.Si algunas veces aceptamos vivir así,lo hacemos en forma privada,y la civilización no se altera.Si las instituciones sociales están bien instituidas,no nos perjudican.El inconsciente freudiano no existe,aunque en el sueño REM y desmayos perdamos momentánea y temporalmente la conciencia.
Instintos libidinosos y ego no pugnan ya tanto como dice Freud,y ni siquiera acepto que Eros sea el instinto de la vida,puesto que ésta es mucho más que el instinto de reproducción.Eros y el inexistente instinto de la muerte no son los instintos básicos,y si aceptamos que seamos psicológicamente id,ego y super-ego,id sí puede ser dominio del inconsciente (vida vegetativa),ego vida sensitiva,y super-ego vida racional.
El principio de la realidad sustenta al organismo en el mundo exterior,y la duración del trabajo no ocupa nuestra existencia entera.En nuestra peculiar y particular lucha por la existencia podemos notar escasez,pero no es un principio general,y que escasez y abundancia de bienes no hayan sido distribuidas colectivamente de acuerdo con las necesidades individuales no es imposición de la civilización o la cultura,sino del aceptable principio de la propiedad privada,no muy negativo ya en las sociedades económicamente desarrolladas.
Una sociedad en la que todos los miembros trabajan no requiere formas de represión,el super-ego no es heredero del complejo de Edipo,y la conducta del individuo maduro es más que copia repetitiva de las experiencias y reacciones de la niñez.
El primer grupo humano pudo establecerse y sostenerse en el mando por la fuerza de un individuo sobre los demás (despotismo patriarcal),pero no fue tan negativo como lo describe Freud:rebelión de los hijos exiliados,asesinato colectivo,devoración del padre,clan de hermanos;aunque en religión sí puede tener razón Freud,pues el politeísmo siguió al monoteísmo de la Virgen Madre,y luego regresó la única y verdadera deidad paternal,cuyo poder es ilimitado (judaísmo).Inventado el cristianismo por los judíos helenistas,que elevaron a Jesús a Mesías o Cristo,puede aceptarse también que la vida y muerte de Cristo aparezca como una lucha contra el padre.
No hay pues sentido de culpa en el desarrollo de la civilización,ni la historia ha progresado de espaldas y por encima de los individuos.Ni siquiera comienza la civilización con la inhibición metódica de los instintos primarios,porque se habían inhibido antes.No siempre el ego es deseo,ni la libertad implica arriesgar la vida.Eros no es el principio del ser,ni el ser es esencialmente impulso hacia el placer.
La sexualidad tampoco es esencialmente antisocial;y aunque la religión sea ilusión,la fantasía no juega una función decisiva en la estructura mental,ni es incompatible con la razón.El arte tampoco es retorno a lo reprimido,y es discutible si lo estático ha triunfado sobre lo dinámico.Narciso aparece como el antagonista de Eros,pero es discutible también que simbolice el sueño y la muerte,el silencio y el descanso.Orfeo no es homosexualidad,ni la estética refleja el tratamiento represivo del proceso cognoscitivo sensual.
La felicidad humana depende más de la realización de los deseos de la madurez que la de los de la infancia,y no todo el trabajo enajena.Compulsión,represión y renunciación no son los elementos que constituyen la libre personalidad,y la organización social de la existencia humana no descansa en deseos y necesidades básicas de la líbido.Finalmente la enfermedad del individuo no está en última instancia provocada y sostenida por la enfermedad de su civilización,ni la diferencia entre salud mental y neurosis es grado y efectividad de renunciación.
Freud,como Nietzsche,escribió mucho,pero no bien.Siendo obseso sexual,creyó que lo somos todos.Padeciendo neurosis,como Nietzsche también,autoanalizó su enfermedad como enfermedad de la humanidad.Si se hubiera dejado psicoanalizar por Jung,seguramente sus escritos habrían sido distintos.Al menos los de su madurez y vejez.

rgjimenez
09/08/2005, 03:31
Naderías metafísicas
LVI.- Fenomenología del espíritu

Este es el título de uno de los ensayos más conocidos de G.W.F. Hegel,y aunque su propósito es transformar la filosofía en saber real,mal comienza,puesto que basa la verdad en la intuición o en la religión.
Dice después que la filosofía no debe ser edificante,que la forma es esencial para la esencia,que lo verdadero es el todo,que lo absoluto es resultado,y es universal,que razón es obrar con arreglo a un fin,que el predicado dota de contenido al sujeto,que lo espiritual es lo real,pero porque “el espíritu que se sabe desarrollado así como espíritu es la ciencia”.
Hegel es pues uno de esos literatos que definen el saber como “puro conocerse a sí mismo en el absoluto ser otro”,la ciencia como el “en sí,el fin que no es todavía,y tiene que exteriorizarse y convertirse en para sí mismo”,la conciencia como “el ser allí inmediato del espíritu”,la verdad como “el movimiento de ella en ella misma”,el pensamiento como “abstracción pura,ser”,infinitud “inquietud absoluta del puro moverse a sí mismo”,concepto “movimiento del saber”,autoconciencia “saber del sí mismo”,vida “el objeto que es”,señor “conciencia que es para sí”,estoicismo “conciencia independiente”,escepticismo “tendencia a la apetencia y al trabajo”,razón “certeza de la conciencia de ser toda verdad o realidad;substancia universal fluida,coseidad simple inmutable”,sistema nervioso “quietud inmediata de lo orgánico en su movimiento”,cerebro “cabeza viva”,cráneo “caput mortuum”,individualidad “ser para sí”,espíritu “esencia que es en y para sí,realidad ética,esencia real absoluta que se sostiene a sí misma”.
Hegel defiende pues la tesis de que el espíritu es eticidad,libertad absoluta;habla de la ley humana y divina,del gobierno y la guerra,de la relación hombre-mujer,del saber humano y divino,de la conciencia ética,de la validez de la persona,de la cultura como “espíritu extrañado de sí mismo”,de la conciencia noble y vil,del lenguaje como “realidad de extrañamiento”,del halago,de la fe como “conciencia creyente”,de la Ilustración como “intelección expandida”,de la concepción moral del mundo como “relación entre el ser en y para sí moral y el ser en y para sí natural”.
Este hablar mucho y no decir nada concreto vuelve a manifestarse cuando nos habla de la religión sin decir qué es,aunque volviendo a definir el espíritu como el saber de sí mismo en su enajenación.Si la Trinidad es en catolicismo mentira,en Hegel es verborea:el espíritu absoluto a)como pura esencia,Padre,b)como elemento o representación,Hijo ,c)como autoconciencia universal,Espíritu.
Saber absoluto es el espíritu que se sabe,o saber conceptual.El tiempo es el sí mismo puro externo intuido.El yo es la igualdad del sí mismo consigo.En la Fenomenología del Espíritu cada momento es la diferencia entre el saber y la verdad,y el movimiento en que esa diferencia se supera.
Resumiendo,la Fenomenología del espíritu de Hegel es antecedente conceptual de Ser y Tiempo de Heidegger,tan insubstancial como texto metafísico,487 páginas que no contienen más saber que el que he resumido,y ni siquiera la historia novelada de la conciencia que nos prometió Hegel,sino un monólogo que ni siquiera nos aclara las partes en las que dividió su ensayo:conciencia,autoconciencia,razón,el espíritu,la religión y el saber absoluto.

Emeric
20/12/2011, 19:15
Inicio un nuevo foro,esta vez de contenido metafísico,y pido perdón y disculpas por su contenido,pues soy el primero en conocer lo aburrido e inútil que resultan ya estos temas.
Sobre todo, con tanto copia y pega que has colocado. ¿ A quién le va a dar ganas de leer esos montones de páginas que has pegado ??? :crazy: